Політико-правова ідеологія лібералізму

Ідеї ​​ранніх представника лібералізму Джона Локка Монтеск'є та інших, отримали продовження, це було пов'язано з тим, що остання третина XVIII ст. - Час, коли в Європі швидко розвивався і процвітав капіталізм. Чи не центральною зробилася в суспільствознавстві тема добродійною ролі приватної власності, її захисту та заохочення, тема активізму індивіда, гарантій недоторканності сфери приватної життєдіяльності людей і т. п. Запанувало переконання, що вчинками індивіда як приватного власника рухають як спонтанні імпульси, так і навмисний тверезий розрахунок на вилучення з своїх дій максимальної особистої користі. Розрахунок міг мати широкий діапазон: від прагнення задовольнити суто егоїстичний, виключно індивідуальний інтерес до бажання розумно поєднувати власну позицію з позицією інших індивідів, інших членів суспільства, з тим щоб у рамках досягнення спільного, загального блага добиватися задоволення власних потреб.

У розвиток такого роду вистав помітний внесок вніс Єремія Бентам (1748-1832). Він став родоначальником теорії утилітаризму. Чотири постулати, що лежать в її основі. Перший: отримання задоволення і виключення страждання становлять сенс людської діяльності. Другий: корисність, можливість бути засобом вирішення будь-якої задачі - найбільш значимий критерій оцінки всіх явищ. Третій: моральність створюється всім тим, що орієнтує на набуття найбільшого щастя (добра) для найбільшої кількості людей. Четвертий: максимізація загальної користі шляхом встановлення гармонії індивідуальних і суспільних інтересів є мета розвитку людства.Політико-юридичні погляди викладені у "Запровадження в підстави моральності та законодавства" (1789), у "Фрагменти про уряд" (1776), " Керівних засадах конституційного кодексу для всіх держав "(1828)," Деонтологія, або Науці про мораль "(1815-1834)

Давно і міцно Бентам значиться в ряді стовпів європейського лібералізму XIX ст. І небезпідставно. Але у бентамовского лібералізму не зовсім звичайне обличчя. Прийнято вважати ядром лібералізму положення про свободу індивіда, споконвічно властивій йому, про автономний просторі діяльності, про самоствердження індивіда, яке забезпечується приватною власністю і політико-юридичними установами.

краще вести мову не про свободу окремої людини; у фокусі його уваги інтереси і безпеку особистості. Людина сама повинна дбати про себе, про своє благополуччя і не покладатися на будь-чию зовнішню допомогу. Тільки він сам повинен визначати, в чому полягає її інтерес, у чому полягає його користь. Не будеш гнобити індивідів, радить Бентам, "не дозволяйте іншим утискати їх і ви досить зробите для суспільства".

Що стосується категорії "свобода", то вона була чужа йому. Бентам бачить у ній продукт умогляду, якийсь фантом. Для нього немає принципової різниці між свободою і свавіллям.

Свобода і права особистості були для Бентама істинними втіленнями зла, тому він не визнавав і відкидав їх, як відкидав взагалі школу природного права та політико-правові акти, створені під її впливом. Права людини, за Бентама, суть нісенітниця, а невід'ємні права людини - просто нісенітниця на ходулях. Французька Декларація прав людини і громадянина, згідно Бентама, "метафізичний твір", частини (статті) якого можливо розділити на три класи:а) незрозумілі, б) помилкові, в) одночасно і зрозумілого, і помилкові.

Різко критичний настрій Бентама щодо школи природного права висловився і в запереченні ним ідеї розрізнення права і закону. Причина такого заперечення даної ідеї скоріше не стільки теоретична, скільки прагматично-політична. Тих, хто розрізняє право і закон, він дорікає в тому, що таким чином вони надають праву антизаконний сенс.

Заслуга Бентама - в його прагненні звільнити законодавство від застарілих, архаїчних елементів, привести його у відповідність з що відбулися в суспільстві соціально-економічними та політичними змінами, він хотів спростити й удосконалити законодавчий процес, пропонував зробити судову процедуру більш демократичною, а захист у суді доступною також біднякам. Головна загальна мета всієї суспільної системи, за Бентама, - найбільше щастя найбільшої кількості людей.

Англія світу багатьох гідних представників ліберал. Але і серед них своєю обдарованістю і силою впливу виділяється Джон Стюарт Мілль (1806-1873)."Про свободу" (1859), "Роздуми про представницькому правлінні" (1861), "Підстави політичної економії з деякими їхніми додатками до соціальної філософії".

На його думку, принцип досягнення особистого щастя (задоволення) може "спрацьовувати", якщо тільки він нерозривно, органічно пов'язаний з іншого керівної ідеєю: ідеєю необхідності узгодження інтересів, притому узгодження не тільки інтересів окремих індивідів, але також і інтересів соціальних. Для Мілля характерна орієнтація на конструювання "моральних», правильних, моделей політико-юридичного устрою суспільства. Вищий прояв моральності, чесноти, за Міллі, - ідеальне благородство, що знаходить вираз у подвижництві заради щастя інших, в самовідданого служіння суспільству. Все це може бути справою лише вільної людини. Свобода індивіда - та "командна висота", з якою Мілль розглядає ключові для себе політичні та правові проблеми. Їх перелік традиційний для лібералізму: передумови і зміст свободи людської особистості, свобода, порядок і прогрес, оптимальний політичний лад, межі державного інтервенціонізму і т. п.

Індивідуальна свобода, у трактуванні Мілля, означає абсолютну незалежність людини у сфері тих дій, які прямо стосуються тільки його самого, вона означає можливість людини бути в межах цієї сфери паном над самим собою і діяти в ній за своїм власним розумінням. Як граней індивідуальної свободи Мілль виділяє, зокрема, наступні моменти: свобода думки і думки (що виражається зовні), свобода діяти спільно з іншими індивідами, свобода вибору і переслідування життєвих цілей та самостійне влаштування особистої долі. Всі ці та споріднені з ними свободи - абсолютно необхідні умови для розвитку, самоздійснення індивіда і разом з тим заслін від будь-яких зазіхань ззовні на автономію особистості. Загроза такої автономії виходить, по Міллі, не від одних тільки інститутів держави, не "тільки від урядової тиранії", але і від "тиранії пануючого в суспільстві думки", поглядів більшості. Духовно-моральний деспотизм, нерідко практикується більшістю суспільства, може залишати за своєю жорстокістю далеко позаду "навіть те, що ми знаходимо в політичних ідеалах найсуворіших дісціплінаторов з числа древніх філософів".

І те й інше виправдано, якщо з їх допомогою попереджаються (присікаються) дії індивіда, що завдають шкоди оточуючим його людям, суспільству. Показово в цьому зв'язку те, що Мілль ні в якому разі не ототожнює індивідуальну свободу з самочинно, вседозволеністю й іншими асоціальними речами. Коли він говорить про свободу індивідів, то має на увазі людей, вже долучених до цивілізації, окультурених, досягли деякого помітного рівня цивільно-морального розвитку. Свобода індивіда, приватної особи є первинною по відношенню до політичних структур та їх функціонування. Це вирішальне, на Міллі, обставина ставить державу в залежність від волі і вміння людей створювати й налагоджувати нормальне (згідно з досягнутими стандартів європейської цивілізації) людське гуртожиток. Визнання такої залежності спонукає Мілля переглянути раннеліберальную точку зору на державу. Він відмовляється бачити в ньому установа, погане за самою своєю природою, від якого лише зазнає, страждає апріорі хороше, незмінно доброчесне суспільство. "Врешті-решт, - укладає Мілль, - держава завжди буває не краща і не гірша, ніж індивіди, його складові". Державність є такою, яке суспільство в цілому, і тому воно в першу чергу відповідальна за його стан. Головна умова існування гідної держави - ​​самовдосконалення народу, високі якості людей, членів того суспільства, для якого призначається держава.

Вільгельм фон Гумбольдт. "Спроба встановлення меж діяльності держави". Загальна позиція, з якої Гумбольдт розглядає державу, — позиція гуманістичного індивідуалізму. Основною проблемою його праці є людина, індивід, його відносини з державою. Головне завдання, яке мислитель ставить у названій праці, — знайти найсприятливіше становище людини в державі. Вчений дотримується чіткої диференціації суспільства (громадянського суспільства) і держави. Критеріями цієї диференціації виступають відмінності: 1) між системою громадських інституцій та установ, які формуються "знизу" самими індивідами, та державними інститутами; 2) між "природним і загальним правом" та правом позитивним, яке встановлене державою; 3) між "людиною" і "громадянином". Проводячи межу між суспільством і державою, Гумбольдт не вважав їх рівноцінними величинами. З його точки зору, суспільство принципово значиміше від держави, а людина є чимось набагато більшим, ніж громадянин, тобто член державного союзу. З цієї ж причини "природне і загальне право" повинно бути єдиною основою для позитивного права, керівною засадою при розробці і прийнятті державних законів. Мета існування держави, як такої, полягає у служінні суспільству. "Істинним об'ємом діяльності держави буде все те, що вона у стані зробити для блага суспільства", — підкреслював вчений. Але суспільство виступало в нього не як абстракція, а як сума конкретних індивідів; звідси переконання, що "державний устрій не є самоціллю, він тільки засіб для розвитку людини". Держава, реалізуючи відведену їй роль, у своїй діяльності не повинна переслідувати іншої цілі, крім забезпечення внутрішньої і зовнішньої безпеки громадян. Він рішуче не сприймав ідею і факт турботи держави про позитивне благо громадян, тобто їхнє матеріальне процвітання і суспільну кар'єру, їхню моральність, фізичне здоров'я, спосіб життя тощо. Діапазон активності держави повинен бути різко звужений. Це обумовлене тим, що об'єднання людей в єдиному соціальному союзі породжує нескінченну різноманітність прояву людських сил і діяльності. За таких умов відбувається розвиток багатства натури і повнокровності характеру людини; формується людина, наділена внутрішнім достоїнством та свободою. Держава ж, втілюючи у собі верховну владу, не сприймає цієї поліфонії, багатоманітності і тому прагне уніфікувати свідомість та поведінку людей, можливе різноманіття проявів життя людини, нації, суспільства. Особливо значну небезпеку для індивіда і нації держава становить тоді, коли починає надмірно опікувати людей, брати на себе патерналістську місію. Гумбольдт був переконаний, що розрахунок громадян на турботу про них правителя, уряду чи чиновника розслаблює їхню волю й енергію, відучує самостійно вирішувати проблеми, які виникають у житті, долати труднощі. Постійне очікування допомоги з боку держави, у кінцевому підсумку, повертається бездіяльністю людини. Терпить, при цьому, і моральність — ким часто та інтенсивно керують, легко жертвує залишками своєї самостійності і впадає в апатію. "Якщо кожен сподівається на турботливу допомогу держави щодо самого себе, то він, звичайно, тим безперечніше передасть їй турботу про долю своїх співгромадян. Ця обставина підриває співчуття до ближнього і робить людей менш готовими до надання взаємної допомоги. Суспільна ж допомога найефективнішою буде там, де у людини сильна свідомість, що все залежить від неї. Згідно з Гумбольдтом, чим значніший об'єм і ширший спектр дій державної влади, тим меншу свободу мають індивіди, їхні об'єднання. Владолюбиві слуги держави, підкреслював він, і в теорії, і на практиці ігнорують принцип: "ніщо так не сприяє досягненню зрілості для свободи, як сама свобода". Гумбольдт не заперечував засадничої цінності, важливості і необхідності держави, але він прагнув визначити ті межі, в яких держава сприяє розвитку суспільства, кожного індивіда зокрема. В цьому безперечна цінність і заслуга наукової спадщини мислителя.

Лоренц Штейн (1815-1890). «Соціалізм і комунізм у сучасній Франції», «Вчення про суспільство», «Історія соціального руху у Франції», «Теорія управління», «Теперішні та майбутні науки про державу і право Німеччини». Вже самі назви його праць свідчать про те, що він одним із перших буржуазних ідеологів звернувся до докладного вивчення пролетарського руху, ідей соціалізму і комунізму, поставив питання про зв´язок політичної влади і держави з розвитком суспільства, власності і класової боротьби та на цій основі висунув ліберальну програму примирення класових суперечностей, стабілізації суспільства за допомоги надкласової конституційної монархії.Ліберальна програма Штейна була характерна тим, що в ній на перше місце поставлено питання про індивіда, його права, його власність. Головний спонукальний мотив, який рухає індивідом, мислитель убачав у стремлінні до самореалізації. Однак самореалізуватися, провадити виробничу діяльність поодинці неможливо. Людина скрізь і всюди залежить від інших людей, а тому змушена жити з подібними до себе, співпрацювати з ними. Так виникає людське суспільство.

У вченні Штейна суспільство - це самостійний соціальний утвір, який від простої аморфної безлічі індивідів відрізняється наявністю інтегрувального фактора, це постійна всебічна залежність один від одного. Особливістю суспільства є й те, що кожен у ньому керується лише власною волею. Через зазначені обставини в суспільстві, на думку мислителя, відсутній ґрунт для свободи. Звідси його категоричне твердження: принцип, на якому стоїть суспільство,- відсутність свободи.

Штейн визнав, що розвиток суспільства неминуче веде до утворення двох протилежних класів - власників і не власників. Соціальне життя наповнене боротьбою цих протилежностей, і це його надзвичайно хвилювало. Саме під цим кутом зору Штейна цікавили ідеї соціалізму й комунізму, прихильниками яких є невласники. Примирення, на його думку, можливе тільки з підпорядкуванням суспільства вищому союзові - державі, яку філософ розглядав як закономірний продукт розвитку громадянського суспільства, але яка має іншу організацію і зовсім інші цілі, ніж суспільство. Якщо в суспільстві кожен керується лише власною волею, то в державі встановлюється органічна єдність найрізноманітніших індивідуальних воль і дій людей. «Держава,- писав Штейн,- персоніфікований організм загальної волі, а тому має служити тільки загальному. Завдяки такій організації й такому призначенню саме держава забезпечує свободу, а свобода - принцип, на якому стоїть держава».

Іншими словами, суспільство - це система приватних, громадянських відносин. Держава ж являє собою сферу публічно-владних політичних відносин. Держава - союз людей як єдине ціле, вільне, самовизначене ціле або як самостійна особистість. Це - вищий союз, носій верховної влади.

Оскільки суспільство й держава основуються на діаметрально протилежних принципах, то вони, вважав Штейн, протистоять одне одному і постійно впливають одне на одного. Якщо суспільство прагне сконструювати державу, яка йому потрібна, то держава - створити такий державний лад, в якому взято під контроль неприборкані елементи суспільства, а між суспільними класами підтримується рівновага. Вивищуючись над суспільством, держава повинна залишатися його повелителем і наставником. Але якщо суспільство поділяється на класи, то держава, яка вивищується над громадянським суспільством, повинна мати надкласовий характер.

Отже, вирішення всіх соціальних суперечностей досягається, на думку Штейна, в незалежній державній владі, оскільки держава за своєю ідеєю є представником загальних інтересів, захисником пригнічених. Вона забезпечує не вигоду якогось одного класу, а користь усіх, охороняє мир, власність, право, соціальний порядок.

Обстоюючи ідею надкласової держави, мислитель був змушений, однак, визнати, що аж ніяк не завжди держава задовольняє ті вимоги, які до неї пред´являються. Насправді в державі складається панування багатих класів - владарювання вищих. Неминучим наслідком цього є пригнічення слабших і розклад держави, яка перестає бути захисником загальних інтересів. Відбувається це насамперед тому, вважав Штейн, що власники, спираючись на свою економічну перевагу, захоплюють політичну владу і за її допомоги здійснюють свої егоїстичні цілі, забезпечують панування над робітниками. Але таке становище, на його думку, є викривленням ідеї держави.Особливо різко Штейн критикував демократичну республіку, яка веде до встановлення «володарювання нижчих», що, своєю чергою, веде до грубого деспотизму. Всяка республіка, вважав мислитель, є викривленням ідеї держави: це - держава, підкорена суспільству.Єдиний прийнятний вихід Штейн убачав у встановленні конституційної монархії, незалежної від класів і класових інтересів. Філософ не шкодував слів для похвали конституційній монархії, для того щоб представити її як справжнє втілення тієї надкласової суті, яку він приписував державі. Мислитель усіляко доводив, що конституційна монархія стоїть вище всяких приватних інтересів, попереджає пригнічення одного класу іншим, здійснює загальні інтереси і приводить усе життя народу до гармонійної єдності.

Подібно до інших ідеологів лібералізму, Штейн вважав, що конституційна монархія повинна стати правовою державою, в якій розвиненому і сильному організмові урядової влади протиставляється закон, самоуправління і непорушність прав окремого громадянина, прав, які він розумів як рівні можливості членів суспільства домагатися покращення свого становища за допомоги законних засобів.Конституційній монархії належить стати також державою, що проводить соціальні реформи, від яких Штейн чекав постійного прогресу у справі піднесення освіти і статусу нижчих прошарків населення, досягнення вищого рівня продуктивності їхньої праці, вищого рівня споживання, вищих життєвих можливостей.Пропонуючи проекти соціальних реформ, мислитель одночасно доводив нездійсненність соціалістичних і комуністичних ідей, руйнівний характер революційного способу задоволення інтересів пролетарських мас. Він постійно наголошував, що вимогу нових народів повністю задовольняє лише конституційна монархія. У ній начало влади органічно поєднується з началом свободи, а досягається це за допомоги поділу влади.

Слідом за Гегелем Штейн розрізняв влади законодавчу, урядову і княжу (монархічну). Така структура, на його думку, випливає з самої ідеї держави: в законотворчості повинна брати участь представницька установа, перед якою відповідальні міністри; державна діяльність виражається в діяльності уряду, а особа держави виражається в її главі (монарх, князь). Такий поділ влади і народне представництво забезпечать, гадав філософ, можливість контролю за діями державного апарату з боку суспільства, створять гарантію громадянського порядку, прав особи. А незалежна і тверда державна влада спрямує народ шляхом свободи і класової гармонії до загальної мети, до вирішення соціального, робітничого питання в рамках чинної політичної системи.

Отже, для Штейна конституційна монархія - це не просто засіб політичного погодження інтересів різних класів і соціальних груп, поділ влади між рівними групами людей і контроль за ними, а й організаційний спосіб вирішення соціальних проблем, залучення різних класів до співпраці на користь суспільства в цілому.