Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Появление и основные черты философии средневековья.Содержание книги
Поиск на нашем сайте
До сих пор чувствуется налет пренебрежения в оценках средневековья, его культуры и философии. А начало ему было положено еще в ХVIII веке французскими атеистами, антирелигиозное наследие которых высоко ценил В.И. Ленин. В наши дни эта традиция сказывается уже при определении хронологических рамок средневековья. Начинается оно в VI веке н.э. – спору нет. А вот когда кончается – вопрос. Отнести к нему Эпоху Возрождения (ХIV – ХVI в.в.) или сблизить ее со следующим историческим этапом, Новым временем? – мнения расходятся. Явно чувствуется недоумение многих авторов: блестящая эпоха Возрождения триумфально завершила религиозное средневековье?! Но что поделаешь, именно так оно и было в реальной истории, - следовательно, надо объективно разобраться в чем дело. Мы разделяем позицию В.В. Соколова, автора капитального труда по философии средневековья (см. В.В. Соколов. Средневековая философия. М. Высшая школа. 1979), в котором он заявил, что рассматривает эпоху Возрождения как поздний феодализм, позднее средневековье. Христианская философия начала складываться далеко не сразу, а лишь с IV века н.э. Началось плодотворное соединение христианства с философией в творчестве Аврелия Августина (354-430 г.г.н.э.), «учителя Запада», и восточных отцов церкви Василия Великого (330-379 г.г. н.э.), Григория Нисского (330-394 г.г.н.э.) и Григория Богослова (330-390 г.г.). А до этого два века длился период апологетики, когда гонимое христианство вынуждено было защищать себя и среди его смертельных врагов числилась и античная философия. Стоит ли удивляться тому, что самый яркий апологет христианства К. Тертуллиан (III в. н.э.) с порога гневно отвергал философию, считая, что в Священном писании даны ответы на все вопросы познания, и поэтому философия просто не нужна и вредна как вздорная помеха на пути веры. На возражения, что в Писании много непонятного, противоречивого и абсурдного для здравого смысла Тертуллиан отвечал своим знаменитым принципом «Верую, потому что абсурдно, и верно, потому что невозможно». Но шло время, христианство благодаря своим замечательным духовным качествам овладевает умами и думами все большего числа людей, к нему склоняется элита общества, воспитанная в античной культуре, оно становится, наконец, государственной религией – и отношение христианства к античной философии решительно изменяется. Этому в значительной степени способствует появившееся в III веке н.э. новое направление в античной философии – неоплатонизм. Основатель его Плотин (205-270 г.г.) модернизировал учение Платона, учитывая критику его Аристотелем. Замысел был убедительно сблизить, связать «мир идей» и «мир вещей», и вот что получилось. В основе всего существующего лежит сверхприродное, духовное и безличное начало, которое Плотин назвал Единым. Это Единое излучает из себя все прочие виды бытия с необходимостью естественного процесса. Излучения Единого суть эманации его и последовательность этих эманаций такова, что получается своеобразное развитие вспять – от более общего и совершенного к менее общему и совершенному. Ступенями деградации Единого является мировой ум и мировая душа, которая подобна миру идей Платона, ибо содержит формы всех единичных, чувственных, телесных предметов. И, наконец, самая низшая ступень деградации Единого – это материя («тьма»). Человеческая душа бессмертна и чтобы избавиться от бесконечных перевоплощений, она должна совершить «путь наверх» к мировой душе, мировому уму и Единому. Сначала это путь познания, но на самый верх душа может вскарабкаться, если порвет все телесные узы и сверхестественно, интуитивно, инстинктом и верою охватит все сферы бытия и прорвется к Единому. Неоплатонизм в течение десяти веков оказывал сильное влияние на богословскую мысль и всю культуру средневековья. Отцы церкви имели в нем исходный философский материал, который можно было совершенствовать, приспосабливать к христианской религии. Аврелий Августин дал христианское толкование Единому – это Бог, сверхестественная личность, который сотворил мир и человека и подчинил их своему провидению – ничто в мире без ведома Бога не происходит, поэтому зло не есть что-то существующее само по себе, а есть недостаток добра. В мире, творении Божьем, существуют только разные степени добра. Отсюда возникла концепция христианского оптимизма, суть которой Вольтер выразил в устах своего героя Кандида словами: «Что ни делается, все к лучшему в этом лучшем из миров». Очень интересно интерпретирует Августин парадокс времени (прошлого уже нет, будущего еще нет, настоящее мгновенно проходит – где же оно, время?). Мысль Августина противоположна примитивному и очень популярному решению проблем: «Жизнь – это миг между прошлым и будущим…», - поется в песне, первым исполнителем, которым был Олег Даль – умница и прекрасный актер был против, ничего против воли режиссера поделать не мог. Но и с мнением, будто Августин сводит прошлое и будущее к настоящему, его мысль не имеет ничего общего. Да, время состоит из мгновений, размышлял Августин, но если каждое из них есть то, что лежит между прошлым и будущим, то такие мгновения без прошлого и без будущего пусты, лишены смысла. Бывает ли такое в жизни? Конечно, бывает, и автор популярной песни внушает нам, что и в целом жизнь – пустой миг, дорожить-то нечем. Но есть и другое, достойное человека восприятие времени: миг настоящего соединяет прошлое и будущее, ибо в нем присутствует «настоящее прошедшего», «настоящее будущего» и настоящее как таковое. Соответственно в душе нашей есть три формы восприятия – память (воспоминание), взгляд (воззрение) и упование (надежда). Следовательно, восприятие времени зависит от человека: если он помнит прошлое, видит реальное настоящее и надеется на будущее, то для него время содержательно наполнено смыслом, а человек верующий и духовный может в мгновениях настоящего услышать зов вечного. Так вот по разному проводят люди время своей жизни. И еще одну идею Августина крайне необходимо отметить, она поможет нам понять то, что будет происходить с философией в дальнейшем, - о двух Градах. Всегда было два рода человеческого общения, два града, по Писанию: один из людей, желающих жить по плоти, другой – из желающих жить также по духу. Созданы грады двумя родами любви: Град земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а Небесный – любовью к себе, доведенной до презрения к себе. Первый ищет славы от людей, а для второго величайшая слава – Бог, свидетель совести. Над тем господствует похоть господствования, а в этом по любви служат взаимно друг другу и предстоятель и подчиненные. Управляют те, которые заботятся. Повинуются же те, о которых заботятся. Это предписывает естественный порядок, так создал человека Бог. Небесный град пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, сохраняя все, что у разных народов различно, но направляется к одной и той же цели земного мира. По мнению Августина, таковы два процесса, из которых образуется общественная жизнь, история. И он убежден в конечной победе града Божьего. Восточные отцы церкви Василий Великий, Григории Богослов и Григорий Нисский великолепно знали и высоко ценили античную философию: Василий и Григорий Богослов учились в платоновской Академии, а Григорий Нисский многое узнал от своего старшего брата Василия Великого. Они прославились исследованиями по проблеме троичности христианского Бога: как это возможно, что Бог один и един и в то же время он существует как Бог-отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой, то есть в трех ипостасях. Святая Троица нераздельна и неслиянна, - утверждали отцы. Используя разработанные в античной философии категории «сущность», «общее» и «особенное» они легко преодолевали логические трудности, проблемы. Сущность, как общее, может быть одна и та же при разных особенных видах, проявлениях ее. Общая сущность «человек» одинаково присущи каждому человеку. Божественная единая сущность представлена в трех ипостасях. Таким вот образом – в виде объяснений, истолкования и обоснования догматов вероучения – формируется и развивается средневековая философия. Очевидным своеобразием был ее религиозный характер, ибо она предназначалась обслуживать нужды богословия, быть служанкой богословия. Религиозная вера ставилась превыше любого знания, ибо, в конечном счете, Бог открывается только вере. Другим выражением своеобразия философии средневековья был ее схоластический характер (от лат. schole – школа). Всем нам хорошо известны особенности учебного процесса в школе: ученику преподносятся готовые истины, которые он должен понять и запомнить. Средневековая философия должна была освоить готовые истины Священного Писания: выстраивая логичные цепи умозаключений, она должна была найти объяснение явлениям жизни в священных текстах. Не исследовать явление жизни должен философ, а суметь перебросить логический мостик от этого явления к Писанию. Такая манера рассуждений могла приводить и приводила к схоластике – к оторванным от жизни чисто словесным построениям, в которых реальная проблема не решается, а тонет, теряется. И на том основании, что среди философов средневековья было немало охотников топить проблемы жизни в словах (их до сих пор нисколько не меньше в политике, науке, в жизни) делался вывод, что и в целом средневековая философия как схоластическая была бесплодной. Это было, в сущности, равносильно, как если бы на том основании, что в школе есть двоечники, объявить школу вообще несостоятельной, бесплодной. Неверность такого обобщения очевидна, но тем не менее в отношении средневековой философии оно делалось и делается до сих пор. Нельзя отождествлять схоластику и схоластический, школьный характер философии средневековья – это очень разные явления. И как мы благодарны родной школе так же и философия обязана своему школьному периоду развития в средние века. Ведь учителем ее была Библия – самая читаемая книга на свете до сих пор.
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2017-02-08; просмотров: 212; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.15.71.146 (0.012 с.) |