Духовность как индивидуально-личностный и социокультурный феномен. Виды духовности.

В начале 90-х годов прошлого века не было, пожалуй, ни одной публикации, где бы так или иначе не шла речь о духовности. Сейчас, в начале нового века, проблема духовности явно на периферии общественного сознания. Упоминания о духовности сравнительно редки и, как правило, выражают религиозное понимание духовности. И это не случайно: когда эмоции по поводу духовности улеглись, и надо было дать ей объективный анализ, оказалось, что проблема эта чрезвычайно сложна, марксистское отождествление духовности с сознанием абсурдно, и только религия располагает ясной концепцией духовности и тысячелетним опытом применения её, конкретным и убедительным. Мало того, многие философы склоняются сейчас к тому, что эта концепция духовности единственно возможна. Обратимся, например, к «Краткому философскому словарю» (изд. 2-е. М. 2004), подготовленному на философском факультете МГУ им. М.В.Ломоносова. Рубрики «Духовность» в нём нет, всё сказано в разделе «Дух»: «[это] понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая человека и мир к абсолютному, безусловно ценному…Третья ипостась Божественной Троицы - Дух Святой…к нему непосредственно обращена человеческая духовность и от него исходит вдохновение» (с.104-105.)

Не подвергая ни малейшему сомнению ценности религиозного понимания духовности, зададимся вопросом: а философский анализ духовности возможен? – конечно же, не только возможен, но и необходим. По существу он и вёлся на протяжении всей истории философии, а отрицание духовности всегда означало глубочайший кризис философской мысли. Но, к сожалению, идеологическая зашоренность мешала в советской время видеть это. Традиция такой «слепоты» оказалась очень живучей. В итоге философского понятия духовности до сих пор нет.

Сейчас в философском обиходе есть два представления о духовности: одно чересчур широкое, прямо-таки всеохватное, а другое – явно узкое. Согласно первому, духовность – синоним сознания, общественного или личного («духовная сфера жизни общества», «духовный мир личности» и т.п.) Согласно второму, духовность может быть только религиозной.

Первое представление как традиция марксистско-ленинской философии продолжает задавать тон и сейчас. Исторически оно восходит к Гегелю, к его философской системе абсолютного идеализма, в которой три кардинальных понятия: Абсолютная Идея – Природа (инобытие Идеи) – Дух (самосознание Идеи, которое осуществляется в истории человечества через сознание людей). Становление Духа, духовности проходит три этапа: субъективный дух (антропология, феноменология и психология), объективный дух (философия права и философия истории) и, наконец, абсолютный дух (искусство, религия и философия).

Учение Гегеля об абсолютном духе было по существу учением о формах общественного сознания как о всё более совершенных выражениях духовности, и при этом религия, считал Гегель, уступает философии, так как именно в философии Дух познаёт свою сущность. Это был острый и опасный идеологический момент, поэтому Гегель старался смягчить впечатление от своего вольнодумства. Он всячески подчёркивал единство философии и религии: они совпадают в едином – в служении Богу, различие между ними только по форме, ибо религия в форме представлений выражает то же самое, что философия познаёт, а религия представляет, поэтому религия существует для всех людей, тогда как философия не для всех. И всё же вольности Гегеля в понимании религии и истолковании христианства оставались очень заметными: он не поддерживал догмат о бессмертии человеческой души, считал мифом тексты о «рождении Бога» и т.п. Понятно, почему Гегель так и не был избран в Академию наук своей страны.

В гегелевской трактовке духовности явной слабостью была её сугубо гносеологическая, познавательная суть и недооценка нравственных начал, вследствие чего – явная недооценка религиозной духовности. Неверно так, как у Гегеля, сопоставлять философскую и религиозную духовности – по ранжиру. Это две основные формы существования духовности, разные, конечно, но единые в главном – в своём отношении к человеческому достоинству людей.

У Гегеля в итоге получилось, что все формы сознания духовны, лишь бы в них осуществлялся процесс познания, - налицо было чрезвычайно расширительное толкование духовности.

В марксистском обиходе отождествление духовности с сознанием вообще появилось как следствие стремления «омолодить» марксизм, используя труды молодого Маркса, ученика Гегеля в философии. В знак солидарности с Гегелем, которого всячески третировали, Маркс использовал терминологию и даже манеру выражения мыслей своего учителя. Когда же К. Маркс разработал свою концепцию философии, он вполне обходился без гегелевской терминологии (типа «духовная жизнь общества», «духовное производство» и т.п.) с её расширительным толкованием духовности, поэтому упрекать Маркса - оснований нет.

Расширительное толкование лишает духовность её смысла, так как утрачивается критерий различения духовного и бездуховного. Тогда уж лучше пользоваться модным сейчас термином «ментальность», с помощью которого фактически снимается, упраздняется проблема духовности.

С религиозным пониманием духовности как «единственно возможным» тоже согласиться нельзя. Во-первых, далеко не каждый верующий есть действительно духовный человек; во-вторых, далеко не всякая вера в сверхъестественное несёт людям духовность, а какая несёт – вопрос очень непростой… И, наконец, в-третьих, - и это главное – кроме религиозной существуют светские формы духовности, прежде всего философская.

Велик соблазн имитировать духовность, но есть объективный критерий различения подлинной и мнимой духовности, любых подделок под неё. Действительная духовность существует не только в ввиде индивидуально-личностных убеждений, но и обязательно в социокультурных формах, ибо духовность неразрывно, органично связана с культурой. «Бескультурная духовность» - абсурд, а бездуховная культура разрушительна и гибельна, да и сама обречена на гибель. Крайне желательна и благотворна духовность в политической, правовой, нравственной, художественной и научной культурах, но есть и такие социокультурные формы, которые мы вправе назвать основными формами существования духовности. Это – философия и религия, они изначально духовны по определению и без духовности перестают быть собою. Духовность в других формах культуры обычно связана с преломлением и использованием религиозных и философских идей.

Противно самой сути духовности делить её формы на «высшие» и «низшие», у каждой формы есть свои уникальные ценности, и поэтому они не исключают, а взаимно дополняют и обогащают друг друга. Совокупность форм духовности составляет то, что принято называть духовной культурой – это не просто сумма форм общественного сознания как таковых, а именно совокупность духовных ценностей, выработанных философией, религией, искусством, наукой, политикой, нравственностью и правом.

Философия призвана осмыслить феномен духовности, то есть выявить смысловой стержень, присущий всем её формам. История духовной культуры, особенно в философской и религиозной её сферах, свидетельствует о том, что духовность всегда обозначала переход человека на высшую ступень самопознания, когда ему открывается самое сокровенное в его индивидуальности, а вместе с тем – уникальность бытия человека и необходимость человеческого единства людей. Именно здесь смысловой стержень духовности, и будет уместно вспомнить и привести здесь полученное нами понимание духовности: это особое состояние души человека, возникающее на основе осознания человеческого достоинства людей, - состояние деятельное, возвышающее человека над его сугубо личными интересами и обстоятельствами жизни, устремляющее его к идеалам истины, добра и красоты.

Можно ли проверять представления о духовности? – Да, можно. Историей духовной культуры и жизнью. Личный опыт глубоких переживаний, радостных и горестных, удача изведать истинно человечные отношения товарищества, дружбы и любви, общение с людьми долга, совести и чести, с людьми, искренно и глубоко верующими, поиски и обретение призвания и смысла жизни, опыт творчества, самоопределение в мире культуры и так далее – жизненный круг духовности чрезвычайно широк. Но у каждого из нас достаточно жизненных впечатлений и смысла, чтобы угадать и различить духовность, где бы она ни встретилась нам. И всякий раз со всей очевидностью мы убеждаемся, что в духовности религиозной, христианской, буддистской и мусульманской, и в духовности светской, интуитивно очевидной для интеллигентного человека, действительно присутствуют и высокое достоинство человека, и возвышенный, очищающий душу эффект, и преданность животворным идеалам.

Виды духовности:

1) религиозная и светская, нам хорошо известные;

2) восточная и западная – по историческому типу культуры;

3) у исторических народов: греческая, итальянская, французская, немецкая, английская, русская и др. – со специфическими национальными особенностями каждая, то есть национальные виды духовности.

Мы будем постоянно работать с этими видами духовности и давать им характеристики на соответствующем философском материале, поэтому ограничимся сейчас перечислением их.

Только сразу же выделим в чистом виде, чтобы легче было запомнить, главное, что характеризует каждый вид духовности.

Во-первых, это идеал совершенства и как на фоне этого идеала выглядит человек.

Во-вторых, путь человека к совершенству.

В-третьих, как совершенный человек должен относиться к окружающему миру.

И, в-четвёртых, каковы условия и пути к человеческому единению людей.

Проделав необходимую аналитическую работу и получив ответы на вопросы о природе философии и причинах её возникновения, мы уточнили тем самым основные ориентиры нашего курса и можем теперь отправиться в путешествие по истории философии, чтобы узнать, какой философия была при своём возникновении, как она изменялась и что представляет собой сейчас. Мы ставим задачу проследить с позиций духовности, как вырабатывались основные ценности философской культуры.