Особенности философского мировоззрения.

Философское мировоззрение возникло в западной культуре в VI веке до н.э. (тогда же на Востоке появились первые религиозно-философские учения). Во все времена философия стремилась дать целостный образ мира, объяснить, почему основные части мира – природа, общество и человек – при всех различиях между ними образуют единое целое. Сама постановка и поиски решения такой проблемы есть дело философии, важной особенностью философского мировоззрения является его интегративный характер, который выражает духовную природу философии. В философской картине мира интегрируются знания и основные интерпретации явлений мира, признаётся уникальность бытия человека и необходимость человеческого единения людей.

Фалес, первый европейский философ, считал, что первоначалом и основой единства мира является вода, но не вода обыкновенная, речная или морская, а вода особая, наделённая свойством души активно и целесообразно действовать и изменяться (доказательство тому – круговорот воды в природе). Возникающие вещи продолжают целесообразно взаимодействовать и изменяться, потому что верховным божеством Космоса является Разум. Фалес призывал греческие колонии в Ионии объединиться во имя свободы, независимости и благополучия. Так уже в первом варианте философской картины мира сказались её интегративный характер и гуманистическая направленность. Интеграция научных знаний того времени и переосмысленных мифологических представлений – характерная черта всей античной философии.

В средневековой философии, особенно начиная с Фомы Аквинского (XIII в. н.э.), происходит интеграция религиозного взгляда на мир и научных представлений; в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв. н.э.) великолепно разрабатывались гуманистические идеи. В восточном христианстве такую же традицию основали в IV в. н.э. отцы церкви Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. В философии Нового времени (XVII-XIX вв.) научный и религиозный взгляды на мир сосуществуют, дополняя друг друга. Лишь в XVIII веке появляется атеистическая философия, отвергающая религию и вместе с ней всякую духовность. Это был французский материализм XVIII века, его высоко ценил и даже восхищался им В.И.Ленин.

Антиподом «абсолютного материализма» французов стал «абсолютный идеализм» Гегеля (начало XIX века). В нём религия оставалась, но целиком растворялась в философии. Союзницей философии оставалась только наука, но французы знали лишь классическую механику Ньютона, а Гегель полностью подчинял науку диктату философии. И очень скоро, уже в середине XIX века, наука отказалась подчиняться философии. Материализм и идеализму оставалось уповать на свою идеологическую заострённость и социально-классовую ориентированность. Так оно и получилось в ХХ веке: материализм в форме марксистско-ленинской философии господствовал в СССР, а идеализм гегелевского толка процветал в фашистской Италии – в обоих случаях как теоретическое оружие классовой борьбы. Научно-познавательное и культурное значение этих направлений было мизерным и большей частью отрицательным.

Между тем в современной философии назрела необходимость и появились реальные предпосылки для нового, современного истолкования целостности мира, новой интеграции знания. Научно-технические успехи ХХ века огромны, но по-прежнему не поддаётся научному объяснению целесообразность и разумность устройства мира, антропная направленность его эволюции и т.п. Участились нападки на науку, разного рода «опровержения» теории эволюции, научного взгляда на происхождение человека и т.п. Что же, отказаться от науки и объяснять всё волей Бога? – это было бы слишком просто и чересчур таинственно, сверх понимания человеческого. Между прочим, появились и новейшие «опровержения» религии (см., например, А. Никонов «Апгрейд обезьяны», М., 2007, глава 1. Вектор Бога), которые ничего, кроме невежества их авторов, не доказывают.

Современные учёные всё чаще приходят к выводу, что, даже не соглашаясь в понимании Бога с церковью, нельзя не признать, что за этим символом в реальном мире что-то существует, поэтому необходимы соответствующие исследования и сотрудничество учёных с богословами. К сожалению, много времени уже потеряно: ещё в начале ХХ века русский философ, учёный и богослов Павел Александрович Флоренский в своей диссертации «Столп и утверждение истины» высказал потрясающую гипотезу относительно философской интеграции символа Бога. Единственно возможное, утверждал он, предположение с точки зрения разума таково: если Истина (Бог) существует, то она не может быть ничем иным, как только отношением – субстанцией. Действительно, проблема отношений, обнаруженная ещё в античности Пифагором, ныне стала важнейшей проблемой познания и дальнейшего существования человека и общества. На исследовании и разрешении её смыкаются интересы науки и богословия, а условия для их сотрудничества сейчас есть. Философия может не только выполнять свою традиционную роль, но и самым активным образом участвовать в решении проблемы, так как это прежде всего философская проблема, и есть богатый опыт осмысления её в истории философии. Словом, необходимо сотрудничество науки, богословия и философии.

Такова первая особенность философского мировоззрения. Мы рассмотрели её на примере интеграции научных, мифологических и религиозных представлений о мире. Однако опыт философской интеграции свидетельствует о том, что в орбите её находятся ценности всех видов мировоззрения. Философии вовсе не чужд здравый смысл, хотя она и не ограничивается его рекомендациями, но особое значение для неё всегда имели ценности художественного мировоззрения. Искусство значительно старше философии и опытнее в постижении человеческой индивидуальности, поэтому оно с древних пор опекало философию, снабжало её идеи яркой эмоциональной формой выражения, затем активно пропагандировало философские идеи и, наконец, стали появляться художественные произведения, равноценные философским трактатам. В художественной литературе это, конечно, «Божественная комедия» Данте, «Кандид» Вольтера, «Фауст» Гёте, многое у Пушкина, Лермонтова, Тютчева, романы и повести Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, А.П.Платонова, Т.Манна, Маркеса и многих, многих других, особенно русских писателей и поэтов. Взаимовлияние философии и искусства столь велико, что встречаются философские учения преимущественно эстетического характера (например, у А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, французских экзистенциалистов Ж.П.Сартра и А.Камю, у постмодернистов).

Итак, мы рассмотрели первую особенность философского мировоззрения – его интегративный характер. Духовная природа философии определяет её стремление дать целостный образ мира, который без интеграции основных подходов к истолкованию явлений мира создать невозможно. Но это не всё. Целостный образ мира возможен, если не утонуть в бесконечных подробностях, но суметь выделить главные контуры, самое существенное. Здесь срабатывает ещё одна особенность философского мировоззрения: только оно способно выделить и осмыслить коренные проблемы мировоззрения.

В марксистско-ленинской философии утверждалось, что есть основной вопрос философии. Он один, поэтому и называется основным. Это вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. У этого вопроса есть две стороны. Взаимоотношения сознания и материи сначала нужно рассматривать с точки зрения того, что первично (предшествует, порождает) и что вторично (производно, порождённое), - такова первая (её называли «онтологическая», то есть относящаяся к бытию) сторона основного вопроса философии. В зависимости от ответа на неё различаются основные направления в философии: материализм (материя первична, сознание вторично), и идеализм (сознание первично, материя вторична).

Вторая сторона основного вопроса – познаваем ли мир? И здесь два основных ответа: познаваем (точка зрения гностицизма; «гносис» по-гречески «знание») или непознаваем (агностицизм, «а» означает отрицание). Эта сторона называлась «гносеологической» (теоретико-познавательной).

Всё было бы просто и ясно, если бы именно так было в реальной истории философии. Но, вопреки утверждению, что этот вопрос с его сторонами был основным вопросом всей философии, на самом деле далеко не так. Мы с вами убедимся в этом.

В наши дни, обнаружив очевидное, сторонники марксистско-ленинской философии бросаются в другую крайность: раз нет одного основного вопроса, значит, было множество основных вопросов (см., например, Т.И.Ойдерман. Основные вопросы философии. «Вопросы философии». 2005., № 11.) Логика в таком новом взгляде есть, но как-то неловко звучит «множество основных вопросов», основа-то обычно одна, а также непонятен принцип отбора «основных» - Теодор Ильич насчитал их 7 и предположил, что появятся ещё «новые основные вопросы». В духе сегодняшнего времени называть философскими любые вопросы, лишь бы в них был хоть какой-то мировоззренческий смысл, поэтому «философий» развелось великое множество. Чуть что, и какова ваша философия по этому поводу? Но мы уже разобрались, какая здесь допускается ошибка.

Думается, «коренные вопросы» звучит лучше, естественнее, ибо корней обычно много, так и говорят – «наши корни». Каковы же коренные вопросы мировоззрения, которые выделяет и специально исследует философия? Раз они «коренные», следовательно, они должны занимать философию на протяжении всей многовековой истории её и быть актуальными в наши дни. Это во-первых. А во-вторых, они должны в целостном образе мира выделить самое существенное, что именно делает его целостным. Руководствуясь этими требованиями, попробуем выяснить убедительный ответ.

Существование основных частей мира (природы, общества и человека) очевидно, дано непосредственно и не требует доказательств. Но философия не может ограничиться констатацией факта существования. По мнению Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), философию больше всего интересует вопрос, почему существует не ничто, а нечто. «Ничто» не существует – этот взгляд Аристотеля совпадает с современным пониманием физического вакуума как особого вида реальности, то есть это не «ничто». «Ничто» лишено всякой определённости, о нём нечего сказать, - вот такого, по мысли Аристотеля, в мире нет. Существует только «нечто», то есть реальное, определённое, имеющее какое-то качество и сущность. «Нечто» не просто существует, ему присуще бытие. Сущность и суть бытия, утверждал Аристотель, - это основание, почему вещь такова, как она есть. Теряя свою определённость, вещь уходит в небытие. Перестаёт существовать как данная вещь.

До Аристотеля бытие понималось как первоначало и основа мира (вспомним Фалеса, его «воду»). Аристотель обосновал гениальную идею о том, что бытием обладает не только мир в целом, но и каждый отдельный предмет, явление, живое существо, человек. Таким образом, и природа, и общество, и человек обладают своей определённостью как и мир в целом, то есть имеют своё бытие, и философия должна раскрывать суть этого бытия. Понятно, что раскрывая бытие мира, философия получает целостный образ его. Напрашивается вывод: первой коренной мировоззренческой проблемой является проблема бытия.

Далее, философская картина мира создаётся человеком и для человека, поэтому крайне важно выяснить, каковы взаимоотношения человека с окружающей действительностью, природой и обществом, и какими они должны быть, чтобы сохранять целостность мира, бытие природы, общества и самого человека. Совершенно очевидно, что человек – существо, наделённое разумом и способное действовать в природной и социальной среде целесообразно и разумно, чтобы обеспечивать жизнь, благополучие и процветание рода человеческого. Но разумность и целесообразность действий человека в решающей степени зависит от того, обладает ли он истиной или опутан заблуждениями. Отсюда второй коренной мировоззренческий вопрос: что есть истина?

Наконец, человек стремится к счастью, и это естественно. Однако, то, что люди называют своим счастьем, нередко оказывается не счастьем, а наказанием или иллюзией, самообманом. Жизненная проблема всех людей – счастье – раскрывается философией как истинное бытие человека, и в этом суть третьей коренной мировоззренческой проблемы. В итоге перед нами круг важнейших философских проблем: Бытие-Истина-Счастье как истинное бытие человека.

Придти к этому выводу, вы видели, было несложно, ибо мы воспользовались гениальной подсказкой Аристотеля. Повинную голову меч не сечёт, и автор заранее признается, что будет прибегать к подобным «подсказкам» постоянно, так как без них доступ к философской культуре закрыт. Будем надеяться, что сумеем разумно воспользоваться ими.

Мы выяснили жизненные и теоретические основания для выделения коренных философских проблем, назвали их, и хочется сразу отправиться в путешествие по истории, чтобы проверить, занималась ли философия ими, и узнать, какой опыт исследования накопился и интересен ли он сейчас. Но с путешествием придётся повременить, так как надо выяснить ещё кое-что важное, да и прямого ответа на вопрос «что есть философия» у нас пока нет.