Происхождение западной духовности и её первоначальные черты.

Древнегреческая философия появилась и сначала существовала в двух формах – ионийской и италийской. Ионией назывались греческие поселения-колонии на восточном побережье Средиземного моря, такие же поселения были в Южной Италии и на острове Сицилия. В V веке до нашей эры центр философствования перемещается в саму Грецию, в Афины. Ничего загадочного в том, что греческая философия возникла сначала не в самой Греции, не было: философия выражала и оформляла процесс становления западной духовности, а процесс этот наиболее энергично и эффективно шёл именно в колониях. Среди множества причин, вызвавших к жизни духовность, место главной причины занимала смена родоплеменного строя первыми в истории цивилизациями Востока и Запада. Родоплеменной строй основывался на кровнородственных связях между людьми и жёсткой половозрастной регламентацией жизни: судьба каждого человека была предопределена обычаями и традициями, правилами и запретами рода-племени, жёсткой необходимостью его выживания и продолжения.

В условиях цивилизации поверх родов и племён появляется общество, основным строительным материалом которого являются общественные отношения – экономические, социальные, межплеменные, правовые, политические и т.п., а также общественные связи тех же разновидностей.

Если общественные связи выражают зависимости между людьми и определяют, кто в данных условиях господствует, командует, подчиняет и кто обезволен, выполняет и служит, то общественные отношения выражают необходимость сотрудничества между людьми, при котором на первый план выступают индивидуальные человеческие качества, способности и таланты людей. Любое общество образуется конкретным и очень подвижным единством общественных связей и отношений. Если ослабляются связи, зависимости в обществе, то общественный порядок расшатывается, нарастает хаос, беспредел. Если же выветриваются общественные отношения и остаются оголённые силовые связи, то результат хорошо известен – тоталитаризм, исчезновение человечности, порядков, правил, законов.

Появление общественных отношений в единстве с общественными связями открыло возможности и определило необходимость индивидуального человеческого самоопределения людей. Человек ставится перед необходимостью осознать свою индивидуальность, свои задатки и способности, самоопределиться в сфере разнообразных видов деятельности, опробовать возможности и сделать выбор. Общественные связи, зависимости ограничивали эти возможности, но такие возможности всё же сохранялись – от них зависела жизнеспособность общества.

Развернувшийся процесс индивидуального человеческого самосознания людей находил разнообразные выражения в общественном сознании – политическом (демократические формы государственной жизни), правовом (греческое и римское право), художественном (лирическая поэзия, скульптура, архитектура, театр и с их культом прекрасной человеческой индивидуальности) и особенно в религиозно-философском сознании на Востоке и философском сознании на Западе. Главным суммарным итогом этого процесса было формирование духовности, ибо индивидуальное человеческое самосознание, этот жизненный процесс осмысливался в философии как осознание человеческого достоинства людей, а это основа, на которой возникает духовность.

Вот теперь уж совсем понятно, почему древнегреческая философия возникла в поселениях-колониях. Именно там описанный выше процесс разворачивался всего интенсивнее, так как в эти края отправлялись в большинстве своём люди молодые, энергичные, смелые, предприимчивые, готовые ко всему, а интеллектуалы в их среде располагали богатейшими материалами к смысложизненным проблемам и благотворными контактами с иными культурами.

Какие особенности западной духовности выявила и оформила античная философия? Прежде всего, идеал совершенства. Его в дохристианские времена в западной духовности не было. Языческие боги на такую роль явно не подходили, а в окружающем человека мире, в природе и в обществе идеала совершенства нет, так как всё течёт, всё изменяется и, значит, несовершенно. Один только человек может стать совершенным существом, так как он располагает залогом совершенства – разумом.

Во-вторых, путь человека к совершенству. Магистраль этого пути была определена Фалесом: «Познай самого себя!» Однако результаты познания и их использование понимались по-разному. Долгое время в античной философии разрабатывались два варианта пути человека к совершенству: пифагоровский (коллективистский) и гераклитовский (индивидуалистический). Затем сначала у Эпикура эти два варианта сближаются, а в позднем стоицизме объединяются в единый путь.

Пифагор создал ещё великолепное учение о человеке. Судите сами: человек, по его мнению, не просто часть космоса, он есть сам космос, «микрокосмос», то есть целый особый мир. Главное в человеке – это его бессмертная душа, которая заключена в теле как в темнице, томится и страдает, поэтому в жизни человека нет гармонии. Нет счастья. А можно ли превратить тело человека в храм для его души, сделать человека гармоничным, счастливым существом? Да, и только с помощью особого образа жизни, который есть в школе Пифагора, пифагорейском Союзе. Его отличает справедливость, благоразумие и подчинение божественному. Справедливость – это общность, равенство и единочувствие всех людей, членов союза. Отчуждение между людьми ведёт к несправедливости. Наилучшая форма равенства людей – дружба. У пифагорейцев был настоящий культ дружбы как лучшей формы общения людей. Благоразумие – это умеренность во всём.

Интересна шкала ценностей пифагорейцев:

1) прекрасное и благопристойное;

2) полезное и необходимое;

3) приятное.

Первое из зол - роскошь, за ней идёт гордость (и зависть) и, наконец, гибель.

Подчинение божественному достигалось системой обучения и воспитания. В школе было три основных предмета – гимнастика, музыка и математика, тем самым укрепляли тело, воспитывали чувства и развивали умственные способности учащихся. В итоге должен быть воспитан всесторонне развитый, гармоничный человек, которому доступна прекрасная сущность мира и небесная музыка сфер.

Итак, путь человека к совершенству, согласно Пифагору, есть всестороннее развитие его в условиях единения, дружбы с другими людьми.

Гераклит соглашался с тем, что всем людям дано познавать самих себя и быть разумными. Мышление - их величайшее преимущество, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к природе, поступать согласно с нею. В мире правит Логос, верховный разумный закон, который созидает сущее из противоположных стремлений, приводя их к гармонии – так устроен Космос.

В человеке есть залог совершенства – это заложенный в его душе самовозрастающий Логос. По существу Гераклит имел в виду способность человека мудро мыслить, соединять противоположности в гармонию. Человек мог бы растить свой Логос, сближая его с большим Логосом Космоса и стать совершенным, но сделать это может далеко не каждый. Именно поэтому в мире накапливается ворох неразрешённых противоречий и проблем, что ведёт мир к гибели.

У Пифагора и Гераклита основой совершенствования человека считалось познание истины. Когда же внимание философов приковала к себе проблема человеческого счастья и с ним стали связывать совершенство человека, на первый план всё больше и больше выходит нравственная сторона мудрости. У Сенеки каждый человек должен по своему преодолеть свои пороки и осознать необходимость честности и совестливости, но чем дальше он идёт по этому пути, тем больше и яснее он осознаёт свою общность с другими людьми, то есть индивидуальное и коллективное в совершенном человеке соединяются.

В-третьих, отношение совершенного человека к миру. В отличие от восточного созерцательного, эстетически и нравственно окрашенного отношения, западная духовность рассматривает мир как поле активной деятельности человека. Цель деятельности – подчинить природу, заставить её служить интересам человека. Никаких нравственных обязательств перед природой (за исключением разве обета вегетарианства, который давали пифагорейцы) человек не имеет, а эстетическое отношение к ней появляется в западной культуре лишь в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.)

И, в-четвёртых, условия и пути достижения человеческого единства людей. Люди сближаются обычно благодаря взаимным симпатиям друг к другу, которые лучше всего выражает и скрепляет дружба. А если таких симпатий нет, то человеческие отношения людей должны выразить и закрепить строгие, но справедливые законы. Главное отличие такого понимания единства людей от восточного порядка состоит в том, что сохраняется индивидуальность человека. Особо важным проявлением западной духовности стали классическая концепция римского права и её предшественник – древнегреческое право. Античное, греческое и римское право, подобно античной философии с классической ясностью и определённостью демонстрирует характерные черты права как особого вида культуры. Очень полезно обращаться к его опыту для уточнения позиций в современных дискуссиях относительно природы права.