Православная этика и пути российской цивилизации

Все революции боролись с религиями. Но если религиозный энтузиазм мог длиться столетиями, то ре-волюционного энтузиазма хватало лишь на несколько месяцев.

Формирование православной цивилизации в нашей стране было прервано в начале XX в. большевика-ми, и только спустя 70 лет, в конце столетия, встает вопрос о том, какой тип цивилизации формирует православная этика.

православная этика ориентируется не на индивидуальную, а на соборную природу человеческого сознания. Являясь органически неразрывным единством "я" и "ты", соборное сознание вырастает из первичного единства "мы". Человек здесь непрерывно осознает, что он связан с обществом множеством нитей, связью духовной и нравственной. Соборность предстает особым духовным капиталом, питающим и обогащающим жизнь всех членов общества.

Яркая характерная особенность русского психологического склада – соборное, кафолическое сознание – нашло отражение в особом идеале гражданского общества. Если на латинском Западе гражданское общество основано на этике индивидуализма – этике автономных индивидов, связанных холодными отношениями обмена, то восточно-православная модель ориентируется на этику коллективизма – эти-ку индивидов, объединенных коллективными нравственными ценностями. Если на Западе система нравственных ценностей центрирована вокруг автономной личности, не связанной определенно с какими-то социальными структурами, то на православном Востоке система нравственных ценностей изначально ориентирована на общественный идеал.

на православном Востоке человек ощущает свою принадлежность к коллективной судьбе, в своих нравственных исканиях он связан с другими людьми. восточно-православная этикоцентристская модель социального действия, напротив, особый акцент делает на проявлении духа милосердия, солидарности и сострадательности, ориентируясь на создание более гуманного "общества взаимопомощи".

В конфликте личности с моральными ценностями православная этика последовательно берет сторону личности. Соборное сознание, проникнутое этикой взаимопомощи, способно сформировать у личности яркое осознание своей социокультурной идентичности, нераздельной принадлежности к обществу. Если этика индивидуализма воспитывает восприятие общества в качестве "царства лиц как целей", обращая основное внимание на отдельного человека, то соборное сознание делает акцент на общественном сознании как истинном "мы", воспринимая его конкретно индивидуально как саму личность, как "я" и "ты".

Сознание православной личности в ее общественном проявлении неизменно объединяет два начала: право на равенство и свободу и обязанность "солидарности и единства" с другими людьми. Другими словами, из понятия личности в ее общественном проявлении вытекают не только ее притязания, но и ее обязанности. При этом общественные обязательства для личности диктуются не государством, а ее собственным нравственным законом, присущим ей стремлением к нравственной норме.

История достаточно ярко показала современному человеку, что путь автономной морали, западная мо-дель демократии – это система духовного релятивизма и индифферентизма, лишенная всяких абсолют-ных основ; мир "потухших маяков", оскудевших и утративших обаяние ценностей; мир, в котором про-исходит самое страшное – опустошение человеческой души. И напротив, этика коллективизма, сотруд-ничества, соучастия создает общество высокой нравственной мотивации и ответственности, живущее коллективными идеалами, особое значение среди которых занимает национальное начало.

Именно национальная идея как символ собирания и восстановления народной силы и государственного единства дает русскому народу осознание общей связи, вне которой нет будущего для нации и страны. Православная этика формирует гражданское общество не через индивидуальные, а через коллективные формы активности, и современная когнитивистская психология доказала, что коллективные формы дают более сильные и устойчивые формы социально-политических мотиваций. Пора и российским политикам вспомнить о национальном кафолическом, соборном сознании народа – именно в нем залог высоких политических мотиваций растерянных и униженных современных россиян.

Путь государственного строительства в России никогда не был путем чисто внешних политических изменений, механического реформирования форм и методов политического устройства. В православной этике особое значение имеют слова Христа: "Царство Мое не от мира сего". Это означает, что сущностное совершенствование мира возможно только с помощью сверхмирных сил: силы "Царства не от мира" должны проникнуть в мир и исцелить его. Эти силы идут из глубины преображенной человеческой души.

Вопреки широко распространенной сегодня западной теории модернизации, которая утверждает, что к максимальной политической эффективности приводят радикальные социально-политические реформы, православнохристианская этика видит в этом "основную ересь Нового времени", подчеркивает поверх-ностность и ложность этой установки общественного сознания. Наилучшие замыслы политических ре-форматоров остаются бесплодными или ведут к противоположным результатам в тех случаях, когда не имеют опоры в человеческом материале, душах людей, их сознании.

Православная этика предполагает, что политическое устройство наиболее нравственно и плодотворно там, где отсутствует политический и социальный фанатизм – стремление только мерами внешнего по-рядка урегулировать общественные отношения.

Именно человек православной социокультурной идентичности, с постматериалистической структурой потребностей способен сегодня реализовать в политике величайшие оппозиционные (по отношению к проекту вестернизации мира) идеи – экологическую, социальную, культурную и нравственную. Изве-стен "космоцентризм" русской православной традиции, отличающий ее от социоцентризма европей-ской, в особенности протестантской, традиции, противопоставляющей человека окружающему природ-ному и культурному миру.

Современные исследователи позитивно оценивают процесс политизации "православного мира", хотя подчеркивают, что в современной России политизация православия происходит довольно медленно, особенно если сравнить этот процесс с политизацией ислама

Таким образом, православные архетипы и ценностные мотивации российской политической культуры при условии эксплицирования их в политическую практику способны сформировать мощные политические мотивации в российском обществе. Необходимо вспомнить, что православие, как любая мировая религия, обладает высоким политическим потенциалом, обеспечивающим суперэтнический синтез, духовную интеграцию людей в ареале своего распространения. И проблема современной российской политической культуры в том, что она слишком далеко ушла от орбиты национальной нормативно-ценностной системы, которую органично формировало православие в России на протяжении столетий. Как не вспомнить здесь слова Протоирея Георгия Флоровского: "Умственный отрыв от патристики и византизма был, я уверен, главной причиной всех перебоев и духовных неудач в русском развитии".

 

49. Образ России в зарубежном информационном пространстве.

Проблема образа (или имиджа) страны тесно связана с феноменом информационных войн. Информационные войны разворачиваются и происходят практически каждый день. Наиболее показательными являются информационные войны против России начатые западными государствами в связи с грузино-осетинским вооруженным конфликтом в августе 2008 г., также газовым вопросом, возникшем в начале 2009 г. и сравнительно недавнем конфликте на Украине. Информационная война предполагает "нападение", преследующее цель создания негативного образа России в зарубежных СМИ, и "защиту" с противоположной целеустановкой - создание положительного образа нашей страны в отечественных средствах массовой коммуникации. На основании изучения различных ранее проведенных исследований можно сделать некоторые предварительные выводы, которые могут уточниться в ходе дальнейшего исследования.1. В западных англо - и франкоязычных СМИ создается скорее отрицательный образ России, а основными языковыми средствами формирования этого имиджа служат оценочная лексика, метафоры и языковая игра. 2. В зарубежных СМИ не только подвергаются отрицательной оценке конкретные действия российских политиков, но и формируется образ негативный образ страны в целом - как агрессивного государства с имперскими замашками. Мы видим в этом процессе своеобразную метонимию - перенос свойств политиков на характеристику всей России. 3. Однако этот отрицательный образ создается вокруг России политической и, может быть, в какой-то степени исторической, но он не затрагивает такие сферы российской действительности, как культура, обычаи, наследие, спорт, особенности русского народа и т.п. 4. В отечественных СМИ не создается образ России как таковой: все негативные или позитивные оценки относятся в большинстве своем к действиям политиков, и эти оценки, выраженные тем или иным языковым средством, не экстраполируются на страну в целом. 5. В сознании носителей русского, английского и французского языков концепт `Россия' мало подвержен влиянию со стороны СМИ и практически не несет на себе отпечатка того негативного имиджа, который создается в масс-медиа.