Общая характеристика политико-правовой мысли средневекового общества.

В своих исканиях правды и истины лучшие представители древнего мира глубоко чувствовали ограниченность человеческого разума и, знакомые с ветхозаветной религией иудеев, ожидали пришествия обетованного Мессии, «особенного мужа для наставления нас самих» (Сократ). Античная мудрость в лице Платона признавалась: «не быть на земле порядка, если только Сам Бог, сокрывшись под образом человека, не разъяснит нам и наше отношение к Нему, и наши взаимные обязанности к друг другу».

Христианская религия учила человека новому отношению к Богу и людям. Предлагала новый подход ко всему миру, а потому и к праву, и к государству. Христианство учило, что Бог не противостоит человеку в недосягаемости, но таинственно вселяется в человеческую душу, одухотворяет ее и побуждает искать подлинного совершенства. Человек должен подавлять в себе честолюбие и жадность, вражду и зависть как греховные чувства.

Именно духовное, а не политическое равенство всех людей и народов принесет в мир проповедь христианства. Если стоики доказывали предопределенность человеческой (и государственной) жизни, то христианство скажет: можно изменить свою судьбу. Все люди, рабы и господа, равны в силу богоподобия человека. Перед Богом не важно социальное положение человека, его общественный статус – богат он или беден, в чине или без него, образован или нет. Человеческое достоинство определяется единственно богоуподоблением, а эта природа у всех людей едина. Как же изменить свою жизнь? Исполнением заповеди любви.

Всю дохристианскую эру античная политико-правовая мысль пребывала в поиске ответа на вопрос, что есть справедливость, истина, пока не обрела ее в лице Христа. Ответ Христа на суде Пилата «Я есть Истина» был воспринят европейским сознанием и юридически закреплен Миланским эдиктом в 313 году «О веротерпимости». Проповедь любви, привнесенная в мир христианством, призывала к любви иного рода, неизвестной древнему миру: любите врагов своих, благословляйте ненавидящих вас, молитесь об обижающих вас (Кор., 13). В этом трудности (для эллинов «безумие») осознания религии Христа, который призвал человека к служениюПравде и подчинению этой идее всего общественного и государственного строя.

Первые три века истории христианства, отмеченные гонениями на церковь, выявили главенство и важность вопроса о взаимоотношении Церкви и государства. Он решался через призму заповеди самого Христа «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22,21).[1]

Христианство признает государство как необходимую форму общежития, установленную Самим Творцом мира (Рим. 13,1). Государство считается необходимым для защиты людей от нападения внешних врагов и для поддержания внутреннего порядка в общежитии (I Петра 2,14; Рим. 13, 3-4). За государством признаются принадлежащие ему права законодательства по его делам, права управления и суда за нарушение его законов (I Петр. 2,14; Рим. 13, 3-5). Христианам предписывается воздавать гражданским властям все должное: подати и повинности (Мф. 22,21; Рим. 13, 6-7), повиноваться их распоряжениям (Рим. 13, 1-7), оказывать им почтение и уважение (Рим. 13,7). «Противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13,2).

Говоря «Бога бойтесь», Церковь одновременно утверждает необходимость уважать того, кого Бог поставил властвовать на земле: «царя чтите». Ибо «нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13,1). Важно увидеть, что в христианской доктрине утверждается божественное происхождение власти как таковой, а не обожествление конкретного правителя.

С позиции признания верховенства духовного начала над всеми другими составляющими человеческого естества проблема благополучного государственного устроения требует определения приоритетов в деятельности государства. Призыв «ищите прежде Царствия Божия, а остальное все приложится вам» (так созвучный античному пониманию цели государства, в коей Аристотель видел не богатство, не могущество, а добродетель), определял иерархию интересов христианской государственности. Христианская мысль открыла для людей высшее назначение государственной власти – содействие условиям спасения людей. С этой точки зрения власть, если она покровительствует добродетели и сдерживает разрушительные страсти, – есть одно из благодеяний Божиих. Призвание церкви - дать духовную основу государственной власти, не претендуя на подмену ее самой. Отсюда следует важность понимания союза церкви и государства, «духа и плоти», в котором государство, решая задачи земного благоустройства, в то же время, заботится о благочестии подданных, оберегает духовно-нравственное начало народа. Эта идея ляжет в основу более поздней теории «симфонии властей».

Не призывая к сопротивлению, ранее христианство находилось в оппозиции к правящему режиму, существовавшему в Иудее и Римском империи в целом. Замкнутость первых христиан, их самостоятельность, неучастие в официальном культе вызывал раздражение правителей, подозрения и преследования. Их обвиняли в анархизме и подрыве государственного строя.

Для правопонимания ранних христиан, апеллирующих к божественному «закону свободы», характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей перед «Законом Божьим», включая рабов.

Постепенно возникает апологетическая литература, доказывавшая, что христиане – лояльные поданные, законопослушные люди. У них был убедительный аргумент – слова приписываемые Евангелием от Матфея Христу – «Воздай кесарю – кесарево, а Богу – Богово». Это помогло легализовать христианство, открыло ему путь для официального признания властями.

После трех веков гонений на христианскую церковь в рамках Римской империи первый римский император-христианин равноапостольный Константин в 313 году издает Миланский эдикт о веротерпимости. Эдикт уравнивал христианскую религию со всеми другими, предоставляя христианам право распространять свою веру и предоставляя их церкви привилегии наравне с другими. В 323 году тот же император Константин провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Началась 1000-летняя эпоха Константина, в которой политическая история переплетается с историей церкви.

В 330 году Константин переносит столицу государства в Византий, а в 395 году Римская империя окончательно раскололась на Западную и Восточную (Византию), в виду бесконечной внутриполитической борьбы за власть в рамках огромной неуправляемой территории. В 476 году Западная Римская империя прекратила свое существование.

В истории Западной Европы Средние века заняли более чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI вв.). Средневековая христианская религия была центром мировоззрения феодального общества в странах Европы, стержнем единой христианской культуры. Политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались прикладными отраслями богословия. Знание ценно, поскольку помогает вере. Наука и знание необходимы, чтобы помочь душе в ее сотворчестве с Богом.

Философия вышла на добровольное служение богословию. Постепенно происходило формирование элементов рационально-критического метода анализа политико-юридических форм и связанных с ним логических категорий и приемов.

Системы юридических воззрений, господствовавшие в различных странах и регионах средневекового мира, ощутимо отличались одна от другой. Они отличались по конкретному социально-экономическому и политическому содержанию, сословно-классовому признаку, религиозно-философскому обоснованию, национально-патриотическому колориту, темпам развития, сфере распространения и влияния.

Вместе с тем имелось немало общих черт. Прежде всего, это относится к главному способу бытия тогдашнего ученого знания - экзегезе, комментарию. Посредством толкования комментаторы стремились обнаружить и постичь изначальный, вечно истинный богодухновенный смысл того, что они считали источником права. Так толковались священные книги, записи обычного права, сборники узаконении, высказывания авторитетов.

Произведения, в которых выражалась средневековая политико-юридическая мысль, создавались преимущественно в жанре "сумм" (обширных трактатов, сводов), "зерцал" (наставлений, судебников, руководств) и иных сочинений. Тенденция дать сразу, единовременно всеобъемлющее, высшее изложение мировоззренческих и прикладных вопросов из области политики, государства, права, законов являлось отражением вселенских притязаний на духовную власть религиозных систем средневековья.

В средние века намного расширилось историческое пространство, в границах которого стали появляться и существовать политико-юридические учения, что объясняется резким увеличением при феодализме числа государственно-организованных обществ.

В это же время интенсифицировались процессы влияния и взаимовлияния идей в сфере политической и правовой мысли. Своеобразие таким процессам придавала циркуляция в них религиозно-этических, мировоззренческих постулатов.

Первоначально вся господствующая в Западной Европе христианская церковь именовала себя ортодоксальной (в переводе с греческого – «православной») и католической («вселенской, соборной»), с тем, чтобы подчеркнуть свое отличие от ересей как неверных учений.

Однако в 1054г. единая христианская церковь прекратила свое существование. После схизмы (раскола) западная конфессия получила название католической (вселенской), а восточная - православной (в смысле «правильно славить Бога»).

Поэтапный характер развития феодального общества, государства и права во многом предопределял особенности и динамику средневековой политико-юридической мысли. Глубокий отпечаток на нее накладывали христианская религия и римско-католическая церковь. Христианская религия и церковь давали идеологическую санкцию общественно-политическим устоям феодального мира: они освящали их именем сверхсущества (Бога), пользовавшегося в ту пору практически абсолютным авторитетом.

Все теории, и светские, и богословские поддерживают патриархальную модель государственности. Власть государю дана Богом и государь должен быть отцом для подданных, они же должны относиться к государю как к отцу.

Вне христианской доктрины не существовало сознательно разрабатывавшихся и систематизированных социальных ценностей. Логика борьбы за утверждение диктата церкви над обществом и государством, стремление во что бы то ни стало умалить значение государственности толкнули теологов (например, Фому Аквинского) даже на признание государства творением рук человеческих - как организации низшего порядка, второсортной, по сравнению с церковью.

У Августина Аврелия церковь противопоставлялась языческому государству как единственная положительная сила, государство же сохраняет право на существование лишь постольку, поскольку оно уходит в церковь.

Град Божий – Церковь, исчерпывает всю полноту социальной и политической мысли человечества, по существу не оставляя ничего на долю христианского государства. Римское государство, основанное шайкой разбойников, разрослось путем ряда завоеваний, т.е. посредством систематического разбоя.

Правовое сознание средневековья находилось в единстве с современной ему политической идеологией, измерялось общими с нею социально-историческими и мировоззренческими параметрами. В частности, важнейшим духовным источником таких его ключевых понятий, как справедливость, право, законодательство и других, выступала Библия.

Однако данный источник не перекрывал влияния на правовую мысль Средних веков этико-юридических воззрений Древней Греции и Рима. Вместе с тем она имела множество своих, лишь ей присущих черт.

Например, средневековая правовая мысль отрицала, что и на обществе может лежать вина за совершенное отдельным лицом преступление, не признавала ограниченной вменяемости человеку, отвергала вероятность допущения ошибок судьями.

В правосознании общества того времени сохранялось убеждение в непререкаемости закона, вера в его фундаментальное значение для нормального человеческого общества.

Изменявшиеся и усложнявшиеся общественные процессы, интересы классовой борьбы, потребности политического и правового развития стимулировали постепенное расширение и углубление знаний о политике, государстве и праве.

На протяжении всей политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе.

Одной из центральных проблем тогдашнего политико-правового знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Соответственно боролись светское (обычное и статутное) право и право каноническое.

Приверженцы канонического права стремились обосновать необходимость подчинения мирских законов церковному канону – Библии, папским буллам и т.п. Так монах Грациан составил в XII веке первый свод канонического права – «Кодекс Грациана». Он отстаивал идею, что церковь имеет законное право судить не только церковные дела, но и светские дела.