Политико-правовые учения Древней Греции эллинистического периода (сер. IV – II в.в. до н.э.).

Одна из характерных черт той эпохи – стремление выйти за рамки человеческого и прорваться в мир богов. Культ обожествления правителей и их жен был традиционно популярен на Востоке и в Египте. Александр Македонский называет себя «Новым Гераклом».

Человек начинает рассматриваться ценностный сам по себе, как разумное существо независимо от того, является ли он гражданином полиса.

Переосмысливается идеал свободы: коллективная свобода заменяется идеалом индивидуальной свободы, независимости. Имеется в виду свобода в моральном и духовном плане. В свою очередь законы должны обеспечить это. Киники – представители школ Эпикура и стоиков - объявили себя независимыми, что носило революционный характер.

Последним представителем классической древнегреческой философии стал Эпикур (347 -270 гг. до н. э.). Он родился в год смерти Платона и был последователем Демокрита, до самой смерти возглавлял философскую школу «Сад Эпикура» в Афинах.

Целью человеческой жизни он считал удовольствие, и не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от душевного беспокойства, страданий, страха смерти и оков принуждения, в целом зависимости от внешних условий. Свобода есть независимость от общественных и природных форм, и даже от смерти. «Смерть не имеет отношения к человеку, т.к. когда она приходит, нас уже нет».

Эпикур проповедовал уход от общественной жизни. Участие в ней мало что изменит. «Живи скрытно» - любимое его выражение. Он проповедовал избегать участия в государственных делах, индивидуализм и созерцательность. «Мудрец не примет участия в государственных делах, если к иному его не побудят обстоятельства».

Главной целью государственной власти и основанием политической деятельности Эпикур считал обеспечение взаимной безопасности людей. Поэтому само государство и закон Эпикур трактовал как результат договора людей между собой об общей пользе – взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».

Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств: «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает одна и та же». Законность заключается во взаимном исполнении условий договора: граждане должны выполнять законы, а государство их охранять. Законы нужно выполнять потому, что нарушение тревожит покой души, заявляет мыслитель.

Идея общественного договора, основанного на взаимном согласии людей, была широко распространена в античности еще у досократиков - атомистов и софистов.

Эллинистический период охватывает раннюю школу стоиков (4-3 вв до н.э.) и среднюю стою (2-1 вв до н.э.). Свое название философская школа получила по названию архитектурной детали, украшавшей интерьер залов, в которых проходили дискуссии. В целом эта школа обобщила античную мысль.

Ранние стоики считали, что знание есть добродетель. Разум отдельного человека есть часть вселенского разума – Логоса. Главное для человека – следование всемирному разуму. Тем самым человек утверждает свою природу.

Средние стоики продолжают свою деятельность на о. Родосе. Среди них известны Панэтий, который уже участвует в политической жизни, и Посийдоний, из учения которого немало почерпнет Цицерон.

У этих философов стоическое учение претерпело немало изменений. В представлениях Панэтия и Посийдония Логос – это уже не мировой разум, а тот закон, который просто является регулятором политической деятельности. Именно в соответствии с велениями Логоса происходит возвышение римского государства, растет величие Рима. Таким образом, средние стоики использовали раннюю стою для обоснования возвышения римской державы. Кроме того, ссылались на наилучшее устройство римского государства: Рим потому одерживает победы, что римская республика соответствует идеальному строю. Именно в Риме, утверждали стоики, воплотились мечты Аристотеля о среднем государственном устройстве, а именно, политии как государстве «золотой середины».