Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил В себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

ШБ 7.10.8 (Прахлада)

индрийани манах прана
атма дхармо дхртир матих
хрих шрис теджах смртих сатйам
йасйа нашйанти джанмана

Пословный перевод:

индрийани — чувства; манах — ум; пранах — жизненный воздух; атма — тело; дхармах — религиозность; дхртих — терпение; матих — разумность; хрих — застенчивость; шрих — богатство; теджах — сила; смртих — память; сатйам — правдивость; йасйа — которого (вожделения); нашйанти — гибнут; джанмана — с рождением.

Перевод:

О мой Господь! Вожделение, что живет в человеке с момента его появления на свет, губит в нем все: чувства, ум, жизнь, тело, благочестие, терпение, рассудок, застенчивость, богатство, силу, память и правдивость.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» сказано: камам хрд-рогам. Те, кто ведет материалистический образ жизни, больны страшной болезнью — болезнью вожделения. Вырваться из плена материального бытия — значит избавиться от вожделения, потому что именно из-за него живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать. Пока душа носит в сердце неисполненные материальные желания, ей вновь и вновь приходится рождаться, чтобы их осуществить. Из-за своих материальных желаний душа занимается различной деятельностью и, получая разные тела, пытается удовлетворить в них свои желания, однако подобные попытки никакого удовлетворения ей не приносят. Единственный выход — посвятить себя преданному служению, которое доступно тем, кто полностью избавился от материальных желаний. Анйабхилашита-шунйам. Анйа-абхилашита означает «материальные желания», а шунйам — «свободный от». Вечная душа предназначена для духовной деятельности и духовных желаний; Шри Чайтанья Махапрабху выразил это в словах: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Преданно и бескорыстно служить Господу — вот единственное духовное желание. Но, чтобы это желание исполнилось, нужно полностью освободиться от всех материальных желаний. Отсутствие желаний означает, что живое существо не стремится к чему-либо материальному. Шрила Рупа Госвами описал это словами анйабхилашита-шунйам. Когда у живого существа возникают материальные желания, оно утрачивает свою духовную природу. Из-за этого все, что у него есть — в том числе чувства, тело, религия, терпение и разум, — перестает соответствовать его изначальному сознанию, сознанию Кришны. Тот, у кого появились материальные желания, уже не способен использовать свои чувства, ум, интеллект и все остальное по назначению, то есть для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога…

 

ШБ 4.22.30

индрийаир вишайакрштаир
акшиптам дхйайатам манах
четанам харате буддхех
стамбас тойам ива храдат

Пословный перевод:

индрийаих — чувствами; вишайа — объекты чувств; акрштаих — привлеченные; акшиптам — возбужденный; дхйайатам — постоянно думающий; манах — ум; четанам — сознание; харате — утрачивается; буддхех — разума; стамбах — густая трава; тойам — воду; ива — как; храдат — из озера.

Перевод:

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

Комментарий:

В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.