Благодаря знанию (о собственной духовной сущности, о последствиях чувственных наслаждений и т.д.)

 

ШБ 2.6.20

падас трайо бахиш часанн
апраджанам йа ашрамах
антас три-локйас тв апаро
грха-медхо ’брхад-вратах

Пословный перевод:

падах трайах — космос, состоящий из трех четвертей энергии Господа; бахих — расположенный вне; ча — и для всех; асан — будучи; апраджанам — тех, кому не суждено рождаться вновь; йе — те; ашрамах — уровни жизни; антах — в пределах; три-локйах — трех миров; ту — но; апарах — другие; грха-медхах — привязанные к семейной жизни; абрхат-вратах — не следующие обету целомудрия.

Перевод:

Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров.

Комментарий:

В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сформулирована цель системы варнашрама-дхармы (санатана-дхармы). Самая большая услуга, которую можно оказать человеку, — это привить ему равнодушие к сексу, в частности потому, что именно нерегулируемые половые отношения вынуждают живое существо снова и снова рождаться в материальном мире, обрекая его на обусловленное существование. Человеческое общество, в котором секс никак не регулируется, — общество четвертого сорта, поскольку в такой атмосфере душа лишена возможности вырваться из клетки материального тела. Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом. Все это не имеет никакого отношения к духовной душе. Но до тех пор пока живое существо поощряет плотскую привязанность к чувственным наслаждениям, оно будет вынуждено снова и снова рождаться и умирать, не в силах вырваться из плена материального тела, которое, подобно одежде, обречено на обветшание.

Для того чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой форме жизни, люди, следующие принципам варнашрамы, в юном возрасте дают обет безбрачия, становясь брахмачари. Жизнь брахмачари ведут юноши, приученные строго соблюдать обет безбрачия. Юношам, не познавшим вкуса сексуальных отношений, нетрудно соблюдать этот обет, и им легко будет и дальше идти по пути, ведущему к высшему совершенству жизни — достижению царства, составляющего три четверти энергии Господа. Как уже говорилось, в этом царстве нет ни смерти, ни страха, и жизнь там исполнена блаженства и знания. Домохозяину, привязанному к семейной жизни, нетрудно будет отказаться от сексуальных удовольствий, если в юности он следовал принципам брахмачарьи. Шастры рекомендуют семейным людям по достижении пятидесяти лет уйти из дома (панчашордхвам ванам враджет) и поселиться в лесу, после чего, избавившись от всех привязанностей к семье, они могут принять санньясу, то есть отречься от мира и полностью посвятить себя служению Господу. Любая форма религии, которая учит своих последователей соблюдать обет безбрачия, благотворна для человека, потому что положить конец исполненному страданий существованию в материальном мире могут только те, кто приобрел этот навык. Принципы нирваны даны Господом Буддой также для того, чтобы избавить людей от страданий материального существования. По сути дела, в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» рекомендован тот же самый метод в его совершенной форме, более того, в нем ясно описана высшая цель, которой достигает человек, идущий этим путем. В остальном методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиально не отличаются друг от друга. Чтобы приверженцы любого из этих течений могли достичь высшей ступени совершенства — избавиться от рождения и смерти, беспокойства и страха, они не должны нарушать обет безбрачия.

Семейным людям и тем, кто сознательно нарушает обет безбрачия, закрыт доступ в царство бессмертия. Благочестивые домохозяева, падшие йоги или сошедшие с пути трансценденталисты могут достичь высших планет материального мира, составляющего одну четверть энергии Господа, но врата в царство бессмертия закрыты для них. Абрхад-врата — это человек, нарушивший обет безбрачия. Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своем пути, им ни в коем случае нельзя нарушать обет безбрачия. Брахмачари, ванапрастхи и санньяси — это те, кто не намерен рождаться вновь (апраджа), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, то в следующей жизни ему предоставляется возможность снова родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы он мог продолжить свой путь. Но самое лучшее — достичь совершенства бессмертия уже в этой жизни. Тот, кто не достиг этого совершенства, прожил свою жизнь напрасно. Господь Чайтанья предъявлял очень строгие требования к своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Один из Его приближенных, Чхота Харидас, нарушил целибат, за что был сурово наказан Господом. Таким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом — хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрекшийся от мира человек продолжает заниматься сексом — это самая извращенная форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути.

 

ЧЧ Мадхья 22.16

камадинам кати на катидха палита дурнидешас
тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих
утсрджйаитан атха йаду-пате сампратам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийункшватма-дасйе

Пословный перевод:

кама-адинам — моих господ: вожделения, гнева, жадности, иллюзии и зависти; кати — сколь много; на — не; катидха — всевозможными способами; палитах — подчиненный; дух-нидешах — бесстыдным приказаниям; тешам — ими; джата — порожденная; майи — мне; на — не; каруна — милость; на — не; трапа — стыд; на — не; упашантих — желание прекратить; утсрджйа — оставление; этан — все это; атха — посредством этого; йаду-пате — о лучший из рода Яду; сампратам — теперь; лабдха-буддхих — обретя разум; твам — Ты; айатах — прибег; шаранам — который есть прибежище; абхайам — бесстрашного; мам — меня; нийункшва — пожалуйста, займи; атма-дасйе — в служении Тебе.

Перевод:

„О мой Господь! Похоть и ее свита без конца помыкают мной. И хотя я верно служил этим господам, исполняя все их желания, никакой милости от них я не видел. Мне не стыдно было служить им, и я даже не пытался уйти от них. О Господь, о повелитель рода Яду, недавно мой разум пробудился, и я решил покинуть их. Благодаря духовному разуму я сейчас отказываюсь подчиняться их приказам. Я пришел к Тебе, чтобы вручить себя в надежде обрести бесстрашие у лотоса Твоих стоп. Окажи мне милость — займи меня служением Тебе и спаси меня“.

Комментарий:

Этот стих также вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.35). Когда мы повторяем маха-мантру Харе Кришна, мы тем самым говорим: «Харе! О энергия Господа! О мой Господь Кришна!» Мы просто обращаемся к Господу и Его духовной энергии: к Радхе и Кришне, Сите и Раме или Лакшми и Нараяне. Преданные всегда молятся Господу и Его внутренней энергии (супруге), чтобы те заняли их трансцендентным любовным служением. Когда обусловленная душа получает доступ к своей истинной духовной энергии и полностью предается лотосным стопам Господа, она ищет возможность служить Богу, ибо служение Богу — естественное состояние живого существа.

 

***

 

...молиться, бхаджате. "Кришна, я - Твой вечный слуга. Милостиво займи меня служением Тебе. Не будучи занятым служением Тебе, я так или иначе служил майе. Я вечный слуга и потому служу. Но кому я служу? Своему вожделению, гневу, жадности. Если коротко, то это значит, что я служу своим чувствам. Поэтому милостиво помоги мне. Позволь мне служить Твоим чувствам, а не своим". Такова йога. Это йога первого класса. Всегда молитесь, сосредоточьте свой ум на лотосным стопах Кришны и молите: "Я вечный слуга. Я служу сейчас своим чувствам; пожалуйста, помоги мне. Займи меня служением Твоим чувствам". Служение чувствам. Однако сознание Кришны подразумевает не удовлетворение собственных чувств, а готовность... согласие служить Кришне, и тогда постепенно мы увидим, что Кришна служит вам. Это вопрос реализации. Если мы хотим освободиться от служения этому материальному миру, чувствам, тогда мы должны направить свой дух служения на Кришну. Это называется сознание Кришны. Камадинам кати на катидха палита дурнидешаш тешам майи на каруна джата на трапа нопашантих, сампратам ахам лабдха буддхис твам айатах нийунксватма дасйе. Один преданный молится Кришне следующим образом: "Я так долго служил своим чувствам", камадинам. Кама значит чувства, вожделение. "Повинуясь диктату вожделения я сделал даже то, что делать не следовало".

(Лекция по ШБ 6.1.11, 25 июля 1971 года, Нью-Йорк)

 

***

 

В Индии они так счастливы и так замечательно живут. Нам нужно учиться того, как надо действовать. Независимость, искусственная независимость - это всегда нехорошо. В сущности у нас нет независимости. Я могу думать о независимости, но в сущности у меня ее нет. Я - слуга своих чувств. Камадинам кати на катидха палита дурнидеша. Все мы служим своим чувствам. Итак, где же моя независимость? Я могу объявлять себя независимым от своего отца, государства, страны, общества, но - я служу своим чувствам.

(Лекция, 7 октября 1968 года, Сиэттл)

 

***

 

Пока не служим своим чувствам, мы остаемся в материальном мире - пракрти стхани. И как только мы возродили свое подлинное сознание - сознание Кришны - мы служим Кришны, это называется - освобождение. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Таково высшее наставление. Итак, вместо того, чтобы служить чувствам, камадинам кати на катидха, например, служить стране, семье, чему-то еще, жене, мужу, отцу - все эти виды служения являются различными аспектами камы. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Итак, в настоящее время мы служим своим чувствам. Освобождение - это когда служение, совершаемое чувствами, будет направлено на Кришну. А иначе - зависимость.

(Беседа с Баджайем и Бхушаной, 11 сентября 1972 года, Арлингтон)

 

Благодаря решимости.

 

ШБ 6.2.36-37

вимучйа там имам бандхам
авидйа-кама-кармаджам
сарва-бхута-сухрч чханто
маитрах каруна атмаван

мочайе грастам атманам
йошин-маййатма-майайа
викридито йайаивахам
крида-мрга ивадхамах

Пословный перевод:

вимучйа — освободившись от; там — того; имам — этого; бандхам — рабства; авидйа — невежественными; кама — похотливыми; карма-джам — поступками порожденного; сарва-бхута — всех живых существ; сухрт — друг; шантах — умиротворенный; маитрах — дружелюбный; карунах — милосердный; атма-ван — осознавший себя; мочайе — освобождаю; грастам — заточенную; атманам — душу; йошит-маййа — в образе женщины; атма-майайа — иллюзорной энергией Господа; викридитах — используемый как игрушка; йайа — которой; эва — поистине; ахам — я; крида-мргах — прирученное животное; ива — как; адхамах — падший.

Перевод:

Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны.

Комментарий:

Такой решимостью должен обладать каждый, кто хочет обрести сознание Кришны. Ему нужно не только самому освободиться от оков майи, но и проявлять сострадание ко всем, кто томится у нее в плену. Участники Движения сознания Кришны призваны заботиться не только о себе, но и о благе всех и каждого. Это — высшее проявление сознания Кришны. Высот сознания Кришны достиг тот, кто радеет не о собственном спасении, а о спасении других и поэтому старается расширять Движение сознания Кришны. Такому возвышенному преданному не грозит падение, ибо Кришна всегда и везде будет защищать его. В этом суть Движения сознания Кришны. Вместо того чтобы быть игрушками в руках иллюзорной энергии, нужно обратиться к сознанию Кришны, чтобы освободиться самим и освободить других.

 

ШБ 7.15.22

асанкалпадж джайет камам
кродхам кама-виварджанат
артханартхекшайа лобхам
бхайам таттвавамаршанат

Пословный перевод:

асанкалпат — благодаря решимости; джайет — да победит; камам — вожделение; кродхам — гнев; кама-виварджанат — благодаря отказу от объектов чувственных желаний; артха — о накоплении богатства; анартха — как о причине бед; икшайа — представлением; лобхам — жадность; бхайам — страх; таттва — об истине; авамаршанат — благодаря размышлениям.

Перевод:

Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев. А чтобы избавиться от желания копить богатства, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, как бы с ними чего не случилось. Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем не трудно отказаться от коммерческой деятельности.

 

Бг 15.3-4

на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрена дрдхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах праврттих прасрта пурани

Пословный перевод:

на — не; рупам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах — конец; на — ни; ча — также; адих — начало; на — ни; ча — и; сампратиштха — основание; ашваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирудха — крепко удерживаемые; мулам — то, корни которого; асанга-шастрена — топором отрешенности; дрдхена — прочным; чхиттва — срубив; татах — потом; падам — место; тат — то; паримаргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гатах — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхуйах — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; адйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах — от которого; праврттих — начало; прасрта — простирающееся; пурани — древнее.

Перевод:

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Комментарий:

Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т. д. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Ахам сарвасйа прабхавах: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.

 

Благодаря высшему вкусу.

 

Бг 2.59

вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо ’пй асйа
парам дрштва нивартате

Пословный перевод:

вишайах — объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте — отвергаются; нирахарасйа — следующего запретам и ограничениям; дехинах — находящегося в теле; раса-варджам — когда вкус утрачен; расах — наслаждение; апи — хотя; асйа — его; парам — то, что намного выше; дрштва — восприняв; нивартате — прекращается.

Перевод:

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.