Все дорожки за воротами храма тоже стали чистыми, и никто не мог сказать, как это произошло.

Комментарий:

Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на Своем примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в свое чистое и умиротворенное сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в его сердце, он сначала должен очистить свое сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке»: чето-дарпана-марджанам. Особенно в этот век людские сердца нечисты, что подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: хрдй антах-стхо хй абхадрани. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить свои сердца от накопившейся там скверны. Первым результатом этого будет чистота сердца (чето-дарпана-марджанам). То же самое утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):

шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у того появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если их правильно слушать и повторять».

Если преданный действительно хочет очистить сердце, он должен слушать о величии Господа, Шри Кришны, и прославлять Его (шрнватам сва-катхахкршнах). Нет ничего проще. Кришна Сам поможет очистить сердце, ибо Он уже пребывает в нем. Кришна хочет и дальше находиться в нашем сердце и руководить нами, но для этого необходимо, чтобы сердце наше было так же чисто, как храм Гундичи после того, как его убрал Господь Чайтанья Махапрабху. Поэтому преданный должен очищать свое сердце, как Господь очищал храм Гундичи. Так можно обрести умиротворение и сокровище преданного служения. Если же сердце полно соломы, песка, бурьяна и пыли (или, иными словами, анйабхилаша-пурна), Верховная Личность Бога не воцарится в нем. Сердце необходимо очистить от всех материальных мотивов, порожденных кармической деятельностью, эмпирическим знанием, занятиями мистической йогой и всеми прочими разновидностями так называемой медитации. Сердце должно быть полностью свободно от всех посторонних мотивов. Шрила Рупа Госвами говорит: анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам. Иными словами, не должно быть никаких внешних мотивов. Не следует пытаться улучшить свое материальное положение, постичь Бога с помощью умозрительных рассуждений, действовать ради наслаждения плодами своего труда, совершать суровую аскезу. Все это препятствует естественному развитию спонтанной любви к Богу. Если подобные желания присутствуют в сердце, следует понимать, что оно нечисто и недостойно стать обителью Кришны. Не очистив сердце, невозможно ощутить присутствие в нем Господа.

Под материальными желаниями подразумевается стремление выжать из материального мира как можно больше наслаждения. На современном языке это называется «экономическим развитием». Чрезмерное стремление к экономическому развитию образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощен материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве. Как говорит Нароттама дас Тхакур,

самсара вишанале,
дива-ниши хийа джвале,
джудаите на каину упайа

Иначе говоря, попытки обрести материальные богатства идут вразрез с принципами преданного служения. К материальным наслаждениям относятся большие жертвоприношения, призванные принести благоденствие, раздача милостыни, подвижничество, вознесение на высшие планеты и даже просто счастливая жизнь в материальном мире.

Современные материальные блага можно уподобить пыли материальной скверны. Поднятая вихрем кармической деятельности, эта пыль заполняет сердце. Так зеркало сердца покрывается пылью. Людей привлекает разнообразная благочестивая и греховная деятельность, но они не сознают, что из-за этого их сердца жизнь за жизнью остаются грязными. Если человек не способен отречься от желания наслаждаться плодами своего труда, следует понимать, что его сердце покрыто пылью материальной скверны. Большинство карми убеждено, что от последствий одной кармической деятельности можно избавиться с помощью другой. Это, конечно же, заблуждение. Тот, кто пребывает в подобной иллюзии, обманывает сам себя. Такую деятельность сравнивают с купанием слона. Слон моется очень тщательно, однако, выйдя из реки, сразу же набирает песка и обсыпается им. Если кто-то страдает в результате прошлой кармы, ему не удастся избавиться от страданий, просто совершая благочестивые поступки. Никакие материальные планы не смогут избавить человечество от страданий. Единственное, что может облегчить страдания человека, — это сознание Кришны. Когда человек вступает на путь сознания Кришны и посвящает себя преданному служению Господу, которое начинается с прославления и слушания о величии Господа, сердце такого человека начинает очищаться. Когда же сердце станет полностью чистым, можно будет отчетливо увидеть Господа, безмятежно восседающего на троне нашего сердца. В «Шримад- Бхагаватам» (9.4.68) Господь подтверждает, что Он пребывает в сердце чистого преданного: садхаво хрдайам махйам садхунам хрдайам тв ахам.

Рассуждения о безличном, монизм (слияние с бытием Всевышнего), философский поиск истины, мистическую йогу и медитацию сравнивают с песком. Все это лишь раздражает сердце. Всем этим мы не доставляем Верховной Личности Бога никакого удовольствия и лишаем Господа возможности спокойно восседать в наших сердцах. Наоборот, подобная деятельность только беспокоит Господа. Иногда начинающие йоги и гьяни повторяют маха-мантру Харе Кришна в качестве прелюдии к другим видам духовной практики. Однако потом они перестают повторять святые имена, ошибочно полагая, что уже избавились от уз материального бытия. Они не понимают, что образ Господа или имя Господа является высшей целью. Таким неудачникам не суждено снискать благосклонность Верховной Личности Бога, так как они ничего не знают о преданном служении. Господь Кришна говорит о них в «Бхагавад- гите» (16.19):

 

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни».

Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их. Шри Чайтанья Махапрабху также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим говорит, что, даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания. Так, преданные нередко думают о том, что нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить свое преданное служение. Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как кути-нати (критиканство), пратиштхаша (стремление к славе и высокому положению), джива-химса (желание причинять боль другим живым существам), нишиддхачара (привычки, запрещенные шастрами), кама (стремление к материальной выгоде) и пуджа (жажда популярности). Слово кути-нати означает «лицемерие». Примером пратиштхаши служат попытки имитировать Шрилу Харидаса Тхакура, живя в уединении. Истинным мотивом такого поведения может быть стремление к славе — иными словами, человек может ожидать, что, просто благодаря его уединенному образу жизни, глупцы станут почитать его, как Харидаса Тхакура. Все эти желания материальны. Начинающего преданного непременно будут атаковать и другие материальные желания, а именно влечение к женщинам и деньгам. Так сердце неофита снова наполняется скверной и становится таким же черствым, как сердце материалиста. Постепенно у него появляется желание стяжать славу великого преданного или аватары (воплощения Бога).

Слово джива-химса (причинение вреда другим живым существам) в действительности означает прекращение проповеди сознания Кришны. Проповедь называют паропакарой, то есть деятельностью, несущей благо другим людям. Людей, которые не знают о том, какое благо несет преданное служение, следует просвещать через проповедь. Когда преданный прекращает проповедовать и удаляется в уединенное место, он действует на материальном уровне. Тот, кто хочет пойти на компромисс с майявади, тоже действует на материальном уровне. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными. Став профессиональным гуру, йогом- мистиком или магом, можно ввести в заблуждение недалеких людей и заслужить репутацию великого мистика, однако все это сравнивают с пылью, соломой и песком в сердце. Кроме того, необходимо следовать регулирующим принципам и не стремиться к недозволенным половым отношениям, азартным играм, принятию одурманивающих веществ и употреблению в пищу мяса.

Чтобы подать людям пример, Господь Шри Чайтанья Махапрабху убрал храм дважды. Вторая уборка была более тщательной. Ее цель заключалась в том, чтобы устранить с пути преданного служения все препятствия. Господь убирал храм с большой решимостью — Он даже использовал Свою одежду в качестве тряпки. Шри Чайтанья Махапрабху Сам следил за тем, чтобы храм был вымыт до состояния чистого мрамора. От чистого мрамора веет прохладой. Подобно этому, преданное служение избавляет от всех беспокойств, доставляемых материальной скверной. Иными словами, преданное служение — это метод, позволяющий остудить ум. Ум становится спокойным и безукоризненно чистым, когда не стремится больше ни к чему, кроме преданного служения.

Даже когда ум свободен от всей скверны, иногда в нем остаются тонкие желания, например склонность к имперсонализму, монизму, благополучию и четырем целям религии (дхарме, артхе, каме и мокше). Все эти желания подобны пятнам на чистой ткани. Шри Чайтанья Махапрабху хотел удалить также и их.

Так Шри Чайтанья Махапрабху на практике показал нам, как можно очистить свое сердце. Очистив сердце, необходимо пригласить в него Господа Шри Кришну и устроить в честь этого праздник с раздачей прасада и пением маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех преданных на собственном примере. На каждом, кто распространяет учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежит такая же ответственность. В ходе уборки Господь Сам отчитывал и хвалил разных вайшнавов, и те, кто занимает положение ачарьи, должны учиться у Шри Чайтаньи Махапрабху, как следует показывать пример преданным. Господь был очень доволен теми, кто убирал храм, очищая его от накопившегося там сора. Это называется анартха-нивритти, очищение сердца от всего нежелательного. Так Шри Чайтанья Махапрабху убирал Гундича-мандир, показывая нам, как можно очистить и успокоить свое сердце, чтобы Господь Шри Кришна мог безмятежно восседать в нем.

 

***

 

намани пранайена те сукртинам танванти тундотсавам

дхамани пратхайанти ханта джалада-шйамани нетранджанам

самани шрути-шашкулим муралика джатанй аланкурвате

каманиарта-четасам иха вибхо нашапи на шобхате

 

намани - имена; пранайена - с любовью; те-к Тебе; сукртинам - святых преданных; танванти - проявляться; тунда - для уст; утсавам - ликующий фестиваль; дхамани -сияние тела; пратхайанти - провляются; ханта - несомненно; джалада - грозовой тучи (дающей воду); шйамани - темный цвет; нетра - для глаз; анджанам - украшение; самани - музыка; шрути-шашкулим - уши; муралика - из флейты; джатани - созданный; аланкурвате - украшает; кама - в наслаждении материальных чувств; аниврта - находя счастье; четасам - в наших сердцах; иха - здесь; вибхо - о всемогущий Господь; на - не; аша - желание; апи - также; нах - нам; шобхате - кажется прекрасным.

 

О мой Господь! Твое Святое Имя явило Свой фестиваль на устах благочестивых людей (преданных). Сияние Твоего подобного темному грозовому облаку тела - это черный бальзам для их глаз. Мелодия твоей флейты является украшением для их слуха. Однако наше сердце заполонили материальные желания, поэтому мы не хотим наслаждаться всем этим; оно не кажется нам привлекательным.

(Шрила Рупа Госвами. Падйавали, Судаинйа-йукти, текст 59)

 

***

 

калах калаир балина индрийа-ваири-варгах

шри-бхакти-марга иха кантака-коти-руддхах

ха ха ква йами викалах ким ахам кароми

чайтанйачандра йади надйа крпам кароши

 

калах ‑ время; калих ‑ век Кали; балинах ‑ очень сильные; индрийа ‑ чувства; ваири-варгах ‑ враги; шри-бхакти ‑ преданного служения; маргах ‑ путь; иха ‑ здесь; кантака ‑ колючек (шипов); коти ‑ миллионами; руддхах ‑ прегражден; ха ‑ увы; ха ‑ увы; ква ‑ куда; йами ‑ мне идти; викалах ‑ слабый и смятенный; ким ‑ что; ахам ‑ мне; кароми ‑ делать; чайтанйачандра ‑ О Господь Чайтаньячандра; йади ‑ если; на ‑ не; адйа ‑ сейчас; крпам ‑ милость; кароши ‑ Ты делаешь.

 

Сейчас век Кали. Чувства, мои враги, стали очень сильными. Прославленный путь чистого преданного служения покрывают миллионы шипов и колючек. Я слаб и пребываю в смятении. Увы, увы! Куда же мне идти? О Господь Чайтаньячандра, что мне делать, если Ты не дашь мне теперь Свою милость?

(Шрила Прабодхананда Сарасвати. Чайтанья-Чандрамрита, текст 49)

 

***

 

апи спхарамоде пратипада шудха-коти-мадхуре пурана-грамантар вахати тава лали-раса-джхаре

мано-ватсах патум вишайа-виша-гарте вишати ме крпа-йастйа турнам дамайа там амум тарнака-пате

 

апи - хотя; спхара - стремительный; амоде - сладкий запах; пратипада - на каждом шагу; шудха - нектара; коти - миллионы; мадхуре - сладость; пурана - Пуран; грама - множество; антах - внутри; вахати - текущий; тава - Тебя; лила - трансцендентных игр; раса - нектара; джхаре - в быстром потоке; манах - ума; ватсах - теленок; патум - пить; вишайа - материального чувственного счастья; виша - яда; гарте - в яму; вишати -входит; ме - меня; крпа - милости; йастйа - посохом; турнам - быстро; дамайа - возьми под контроль; там - это; амум - его; тарнате-пате - о Повелитель телят.

 

Хотя Пураны являют стремительный поток сладчайшего нектара Твоих трансцендентных игр, сейчас теленок моего ума оказался в канаве и намерен пить там яд материального чувственного счастья. О повелитель телят, [пожалуйста], скорей же останови его посохом Своей милости.

(Шрила Рупа Госвами. Аштадаша-ччхандах-става, текст 11, часть 2)

 

 

ШБ 7.9.40

джихваикато ’чйута викаршати мавитрпта
шишно ’нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано ’нйаташ чапала-дрк ква ча карма-шактир
бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

Пословный перевод:

джихва — язык; экатах — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; ма — меня; авитрпта — неудовлетворенный; шишнах — половые органы; анйатах — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему-то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); шраванам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); куташчит — (еще) куда-нибудь; гхранах — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйатах — в другую сторону; чапала-дрк — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-шактих — органы действия; бахвйах — многочисленные; са- патнйах — жены (одного мужчины); ива — как; геха-патим — домохозяина; лунанти — изводят.

Перевод:

О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

Комментарий:

Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со шраванам киртанам вишнох (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.

 

ШБ 9.19.14

на джату камах каманам
упабхогена шамйати
хавиша кршна-вартмева
бхуйа эвабхивардхате

Пословный перевод:

на — не; джату — когда-либо; камах — вожделение; каманам — того, кто очень похотлив; упабхогена — удовлетворением плотских желаний; шамйати — успокаивает; хавиша — от масла; кршна- вартма — огонь; ива — как; бхуйах — снова и снова; эва — поистине; абхивардхате — все возрастает.

Перевод:

Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех материальных желаний.]

Комментарий:

Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он все равно не будет удовлетворен, поскольку никакие наслаждения не могут избавить человека от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень хорош: пылающий огонь невозможно залить маслом.

 

Бг 3.37

шри-бхагаван увача
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам

Пословный перевод:

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камах — вожделение; эшах — это; кродхах — гнев; эшах — это; раджах-гуна — гуной страсти; самудбхавах — порожденный; маха-ашанах — всепоглощающий; маха-папма — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваиринам — злейшего врага.

Перевод:

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

Комментарий:

Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.

Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.

С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма- джиджнаса — «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато ’нвайад итараташча — «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

 

Бг 3.38

дхуменаврийате вахнир
йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврто гарбхас
татха тенедам авртам

Пословный перевод:

дхумена — дымом; аврийате — покрывается; вахних — огонь; йатха — как; адаршах — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха — как; улбена — чревом; авртах — покрыт; гарбхах — зародыш; татха — так; тена — им (вожделением); идам — это; авртам — покрыто.

Перевод: