ЧЧ, Мадхья, гл. 12, текст 135 и комментарий

ПРЕОДОЛЕНИЕ

МАТЕРИАЛЬНЫХ ЖЕЛАНИЙ

(из книг, лекций, писем и бесед

Шрилы Прабхупады;

Из трудов

предшествующих ачарьев)

(с) 2016

Содержание

1. Формулировка проблемы. Для чего мы здесь?

 

Способы преодоления:

2. Благодаря намеренному контролю ума и чувств.

3. Благодаря пониманию желаний духовного учителя и стараниям исполнить их.

4. Посредством избегания объектов желания.

5. Следуя стратегии четырех Кумаров: всегда оставаясь пятилетним.

6. Ведя жизнь домохозяина.

7. Терпя побуждения чувств.

8. Относясь к материальным желаниям как к измышлениям ума.

9. Отказываясь от планов на счастье.

10. Благодаря знанию (о собственной духовной сущности, о последствиях чувственных наслаждений и т.д.).

11. Благодаря решимости.

12. Благодаря высшему вкусу.

13. Благодаря смешанному преданному служению.

14. Посредством чистого преданного служения.

15. По устроению и милости Кришны и Его преданных.

16. Моля гуру и Кришну о милости.

17. Через служение Божествам.

18. Благодаря слушанию.

19. Благодаря воспеванию Святых Имен.

20. Принимая прибежище Майяпура и Вриндавана (по меньшей мере раз в году).

21. Будучи всегда занятым.

22. Благодаря общению с продвинутыми и лишенными [материальных] желаний преданными.

23. Благодаря привлеченности Мадана-Моханом.

24. Слушая об играх Господа (таких как раса-лила, описанная в книге «Кришна»).

25. Благодаря памятованию о преданных, у которых нет желаний.

 

1. Формулировка проблемы. Для чего мы здесь?

 

ЧЧ, Мадхья, гл. 12, текст 135 и комментарий

эи-мата пурадвара-аге патха йата
сакала шодхила, таха ке варнибе ката

Пословный перевод:

эи-мата — таким образом; пура-двара — входом в храм; аге — перед; патхайата — сколько было дорожек; сакала — все; шодхила — были чистыми; таха — это; ке варнибе — кто может описать; ката — сколько.

Перевод:

ШБ 7.9.40

джихваикато ’чйута викаршати мавитрпта
шишно ’нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано ’нйаташ чапала-дрк ква ча карма-шактир
бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

Пословный перевод:

джихва — язык; экатах — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; ма — меня; авитрпта — неудовлетворенный; шишнах — половые органы; анйатах — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему-то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); шраванам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); куташчит — (еще) куда-нибудь; гхранах — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйатах — в другую сторону; чапала-дрк — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-шактих — органы действия; бахвйах — многочисленные; са- патнйах — жены (одного мужчины); ива — как; геха-патим — домохозяина; лунанти — изводят.

Перевод:

О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

Комментарий:

Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со шраванам киртанам вишнох (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.

 

ШБ 9.19.14

на джату камах каманам
упабхогена шамйати
хавиша кршна-вартмева
бхуйа эвабхивардхате

Пословный перевод:

на — не; джату — когда-либо; камах — вожделение; каманам — того, кто очень похотлив; упабхогена — удовлетворением плотских желаний; шамйати — успокаивает; хавиша — от масла; кршна- вартма — огонь; ива — как; бхуйах — снова и снова; эва — поистине; абхивардхате — все возрастает.

Перевод:

Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех материальных желаний.]

Комментарий:

Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он все равно не будет удовлетворен, поскольку никакие наслаждения не могут избавить человека от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень хорош: пылающий огонь невозможно залить маслом.

 

Бг 3.37

шри-бхагаван увача
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам

Пословный перевод:

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камах — вожделение; эшах — это; кродхах — гнев; эшах — это; раджах-гуна — гуной страсти; самудбхавах — порожденный; маха-ашанах — всепоглощающий; маха-папма — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваиринам — злейшего врага.

Перевод:

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

Комментарий:

Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.

Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.

С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма- джиджнаса — «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато ’нвайад итараташча — «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

 

Бг 3.38

дхуменаврийате вахнир
йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврто гарбхас
татха тенедам авртам

Пословный перевод:

дхумена — дымом; аврийате — покрывается; вахних — огонь; йатха — как; адаршах — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха — как; улбена — чревом; авртах — покрыт; гарбхах — зародыш; татха — так; тена — им (вожделением); идам — это; авртам — покрыто.

Перевод:

Бг 3.39

авртам джнанам этена
джнанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа
душпуренаналена ча

Пословный перевод:

авртам — покрытое; джнанам — чистое сознание; этена — этим; джнанинах — того, кто обладает знанием; нитйа-ваирина — вечным врагом; кама-рупена — принявшим форму вожделения; каунтейа — о сын Кунти; душпурена — ненасытным; аналена — огнем; ча — также.

Перевод:

Бг 3.40

индрийани мано буддхир
асйадхиштханам учйате
этаир вимохайатй эша
джнанам авртйа дехинам

Пословный перевод:

индрийани — чувства; манах — ум; буддхих — разум; асйа — этого (вожделения); адхиштханам — место пребывания; учйате — называется; этаих — всеми этими; вимохайати — повергает в иллюзию; эшах — это (вожделение); джнанам — знание; авртйа — покрыв; дехинам — воплощенное в теле существо.

Перевод:

Бг 2.62

дхйайато вишайан пумсах
сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах
камат кродхо ’бхиджайате

Пословный перевод:

дхйайатах — созерцающего; вишайан — объекты чувств; пумсах — человека; сангах — привязанность; тешу — в них (в объектах чувственного наслаждения); упаджайате — возникает; сангат — из привязанности; санджайате — развивается; камах — желание; камат — из желания; кродхах — гнев; абхиджайате — появляется.

Перевод:

Бг 2.63

кродхад бхавати саммохах
саммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати

Пословный перевод:

кродхат — из гнева; бхавати — возникает; саммохах — полная иллюзия; саммохат — из иллюзии; смрти — памяти; вибхрамах — расстройство; смрти-бхрамшат — из расстройства памяти; буддхи- нашах — из-за потери разума; буддхи-нашат — вследствие потери разума; пранашйати — падает.

Перевод:

ЧЧ Мадхья 22.14-15

кама-кродхера даса хана тара латхи кхайа
бхрамите бхрамите йади садху-ваидйа пайа

танра упадеша-мантре пишачи палайа
кршна-бхакти пайа, табе кршна-никата йайа

Пословный перевод:

кама — вожделения; кродхера — гнева; даса — слуга; хана — становится; тара — ими; латхи кхайа — гонимый; бхрамите бхрамите — скитается и скитается; йади — если; садху — преданного; ваидйа — врача; пайа — повстречает; танра — его; упадеша-мантре — наставлениями и мантрами; пишачи — ведьма (внешняя энергия); палайа — бежит; кршна-бхакти — преданное служение Кришне; пайа — обретает; табе — таким путем; кршна-никата йайа — он идет к Кришне.

Перевод:

«Так обусловленная душа становится слугой похоти, а когда ее похоть не находит удовлетворения, она становится слугой гнева, и внешняя энергия, майя, продолжает пинать ее. Скитаясь по всей вселенной, душа может случайно встретить врача — преданного, который своими наставлениями и мантрами обратит в бегство ведьму материальной энергии. Так обусловленная душа соприкасается с преданным служением Господу Кришне и может постепенно приблизиться к Нему».

 

 

ЧЧ ди 4.165

атмендрийа-прити-ванчха — таре бали ‘кама’
кршнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама

Пословный перевод:

атма-индрийа-прити — наслаждения для собственных чувств; ванчха — желание; таре — то; бали — называю; кама — вожделение; кршна- индрийа-прити — наслаждения для чувств Господа Кришны; иччха — желание; дхаре — носит; према — любовь; нама — название.

Перевод:

ШБ 6.1.62

стамбхайанн атманатманам
йават саттвам йатха-шрутам
на шашака самадхатум
мано мадана-вепитам

Пословный перевод:

стамбхайан — пытающийся сдержать; атмана — разумом; атманам — ум; йават саттвам — насколько возможно; йатха-шрутам — памятуя о предписаниях (которые запрещают брахмачари даже смотреть на женщин); на — не; шашака — мог; самадхатум — успокоить; манах — ум; мадана-вепитам — возбужденный Камадевой, богом любви.

Перевод:

Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.

 

(Обратите внимание: это значит, что силой памятования о Кришне нужно изгнать Купидона из своего сердца)

 

ШБ 6.1.63

тан-нимитта-смара-вйаджа
граха-грасто вичетанах
там эва манаса дхйайан
сва-дхармад вирарама ха

Пословный перевод:

тат-нимитта — из-за того (что ее увидел); смара-вйаджа — пользующийся этим как предлогом, чтобы постоянно думать о ней; граха-грастах — скрытый затмением; вичетанах — совершенно забывший о своем истинном положении; там — на ней; эва — конечно; манаса — ум; дхйайан — сосредоточив; сва-дхармат — от правил, которые предписаны брахманам; вирарама ха — полностью отошел.

Перевод:

Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

 

Бг 2.64

рага-двеша-вимуктаис ту
вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма
прасадам адхигаччхати

Пословный перевод:

рага — от привязанности; двеша — и неприязни; вимуктаих — освобожденными; ту — но; вишайан — на объекты чувственного удовольствия; индрийаих — чувствами; чаран — воздействующий; атма-вашйаих — подчиненными себе; видхейа-атма — человек, который следует регулирующим принципам свободы; прасадам — милость Господа; адхигаччхати — обретает.

Перевод:

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

 

Бг 2.71

вихайа каман йах сарван
пумамш чарати нихспрхах
нирмамо нираханкарах
са шантим адхигаччхати

Пословный перевод:

вихайа — отвергнув; каман — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах — который; сарван — все; пуман — человек; чарати — живет; нихспрхах — лишенный желаний; нирмамах — не испытывающий чувства собственничества; нираханкарах — лишенный ложного эго; сах — он; шантим — полный покой; адхигаччхати — обретает.

Перевод:

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

Комментарий:

В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.

 

Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Комментарий:

Суровая аскеза в преданном служении бывает очень разной. Например, поклонение Божеству в храме требует больших усилий. Шри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрнгара-тан-мандира-марджанадау. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; несколько раз в день нужно совершить арати, приготовить вкусную пищу для Божества, сшить и надеть на Него одежды. Так при поклонении Божеству преданному приходится заниматься самой разной, в том числе и тяжелой работой, которая, несомненно, является аскезой. Не менее тяжело приходится трудиться проповедникам — им нужно разговаривать с атеистами, издавать книги и распространять их, ходя от двери к двери (тапо- йуктена). Тапо дивйам путрака. Вся эта аскеза необходима. Йена саттвамшуддхйет. С ее помощью, занимаясь преданным служением, человек очищается от скверны материального существования (каман шанайр джахау). Такая аскеза помогает человеку занять свое естественное положение — стать преданным слугой Господа. Так он сможет избавиться от материальных желаний, а избавившись от них, он разрешит проблему рождения, смерти, старости и болезней.

 

ШБ 6.2.17

таис танй агхани пуйанте
тапо-дана-вратадибхих
надхармаджам тад-дхрдайам
тад апишангхри-севайа

Пословный перевод:

таих — теми; тани — те; агхани — грехи и их последствия; пуйанте — уничтожаются; тапах — аскезой; дана — благотворительностью; врата-адибхих — обетами и другими благими делами; на — не; адхарма-джам — рожденное пороком; тат — того; хрдайам — сердце; тат — то; апи — также; иша-ангхри — лотосным стопам Господа; севайа — служением.

Перевод:

Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.

Комментарий:

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42), сила преданного служения такова, что любой, кто к нему обратится, тотчас избавится от всех порочных желаний: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча. Любое материальное желание порочно, ибо сопряжено с удовлетворением потребностей чувств, что, в свою очередь, неизбежно ведет к греху. Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья. У того, кто посвятил себя преданному служению, больше нет материальных устремлений, а значит, он выше греха. От материальных желаний надо обязательно избавиться полностью — иначе, несмотря на то что аскеза и благотворительность могут освободить человека от греха, порочные желания снова возродятся в нечистом сердце, и такой человек снова будет грешить и снова страдать за свои грехи.

 

ШБ 1.6.35

йамадибхир йога-патхаих
кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа йадват
татхатмаддха на шамйати

Пословный перевод:

йама-адибхих — с помощью метода самообуздания; йога- патхаих — с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама — желания удовлетворения чувств; лобха — страсть к удовлетворению чувств; хатах — подавив; мухух — всегда; мукунда — Личности Бога; севайа — служением; йадват — подлинным; татха — подобно этому; атма — душа; аддха — по-настоящему; на — не; шамйати — быть удовлетворенным.

Перевод:

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

Комментарий:

Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.

Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии — основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением…

 

Да защитит меня от вожделения Санат-кумар. Перед началом благих дел да пребудет со мной Господь Хаягрива, чтобы я не забыл выразить почтение Всевышнему. Да поможет мне Деварши Нарада избежать оскорблений при поклонении Божеству. Да хранит меня Господь Курма от падения в бездну ада.

Комментарий:

Каждый в этом мире одержим вожделением, и именно оно является главным препятствием на пути преданного служения Господу. Поэтому тем, кого слишком мучит половое чувство, советуется просить помощи у Санат-кумара, великого преданного- брахмачари.

Нарада Муни, непревзойденный знаток правил арчаны, составил трактат «Нарада-панчаратра», где подробно изложил порядок поклонения Божеству. Каждый, кто поклоняется Божеству у себя дома или в храме, должен всегда искать милости Деварши Нарады, чтобы в процессе арчаны избежать тридцати двух возможных оскорблений Божества. Эти оскорбления перечислены в нашей книге «Нектар преданности».

 

ШБ 3.15.43

тасйаравинда-найанасйа падаравинда-
кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух
антар-гатах сва-виварена чакара тешам
санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох

Пословный перевод:

тасйа — Его; аравинда-найанасйа — лотосоокого Господа; пада- аравинда — лотосных стоп; кинджалка — на пальцах; мишра — смешанный; туласи — листья туласи; макаранда — аромат; вайух — ветерок; антах-гатах — проник; сва-виварена — в ноздри; чакара — вызвал; тешам — Кумаров; санкшобхам — желание измениться; акшара-джушам — стремившихся к осознанию безличного Брахмана; апи — хотя; читта-танвох — умом и телом.

Перевод:

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.

 

ШБ 3.15.31

табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах
свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам
учух сухрттама-дидркшита-бханга ишат
камануджена сахаса та упаплутакшах

Пословный перевод:

табхйам — этими двумя стражами; мишатсу — глядя на; анимишешу — полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах — которым запретили; су-архаттамах — достойнейшим из достойных; хи апи — хотя; харех — Хари, Верховной Личности Бога; пратихара- пабхйам — двумя стражами; учух — сказали; сухрт-тама — самые любимые; дидркшита — желание видеть; бханге — препятствие; ишат — незначительное; кама-ануджена — младшим братом вожделения (гневом); сахаса — вдруг; те — эти великие мудрецы; упаплута — возбужденные; акшах — глаза.

Перевод:

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

Ведя жизнь домохозяина.

 

ШБ 5.1.18

йах шат сапатнан виджигишамано
грхешу нирвишйа йатета пурвам
атйети дургашрита урджитарин
кшинешу камам вичаред випашчит

Пословный перевод:

йах — который; шат — шесть; сапатнан — противников; виджигишаманах — желающий одолеть; грхешу — в семейную жизнь; нирвишйа — вступив; йатета — пусть старается; пурвам — прежде всего; атйети — побеждает; дурга-ашритах — укрывшийся в крепости; урджита-арин — грозных врагов; кшинешу — в утратившем силу; камам — вожделение; вичарет — пусть идет; випашчит — искушенный, знающий.

Перевод:

Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

Комментарий:

Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Такое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Такой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

 

Терпя побуждения чувств.

 

Бг 2.14

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата

Пословный перевод:

матра-спаршах — ощущения; ту — же; каунтейа — о сын Кунти; шита — зима; ушна — лето; сукха — счастье; духкха — и страдание; дах — дающие; агама — появляющиеся; апайинах — исчезающие; анитйах — преходящие; тан — их; титикшасва — терпеливо переноси; бхарата — о потомок Бхараты.

Перевод:

О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

Комментарий:

Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горя. Веды предписывают каждое утро омываться, даже в месяц магха (январь-февраль). Несмотря на то что в эту пору по утрам очень холодно, тот, кто чтит религиозные предписания, совершает омовения каждое утро. Подобным образом, хозяйка не прекращает готовить даже в мае и июне (самые жаркие в Индии месяцы). Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде. Точно так же священный долг кшатрия — сражаться, и он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками. Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное знание, ибо, только обладая совершенным знанием и преданностью Господу, можно вырваться из когтей майи (иллюзии)…

 

Бг 5.23

шакнотихаива йах содхум
прак шарира-вимокшанат
кама-кродходбхавам вегам
са йуктах са сукхи нарах

Пословный перевод:

шакноти — может; иха эва — здесь (в своем нынешнем теле); йах — который; содхум — терпеть; прак — прежде; шарира — от тела; вимокшанат — освобождения; кама — желанием; кродха — и гневом; удбхавам — порожденное; вегам — побуждение; сах — тот; йуктах — находящийся в трансе; сах — тот; сукхи — счастливый; нарах — человек.

Перевод:

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

Комментарий:

В «Бхагаватам» говорится, что тот, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и преданно служит Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как у человека, не достигшего духовного уровня, нет и не может быть никаких достоинств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Вот почему здесь сказано, что необходимо избавиться от всех гнездящихся в уме желаний, связанных с чувственными удовольствиями. Эти желания невозможно просто подавить. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, они исчезают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому надо решительно посвятить себя деятельности в сознании Кришны, и преданное служение в короткий срок поможет нам развить божественное сознание. Тот, кто достиг духовного совершенства, всегда черпает удовлетворение в самом себе, сознавая себя вечным слугой Верховного Господа. Такой человек не подражает материалистам и не стремится удовлетворять прихоти своих чувств. Он всегда счастлив и удовлетворен, занимая свое естественное положение вечного слуги Верховного Господа.

 

Бг 6.24

са нишчайена йоктавйо
його ’нирвинна-четаса
санкалпа-прабхаван камамс
тйактва сарван ашешатах
манасаивендрийа-грамам
винийамйа самантатах

Пословный перевод:

сах — та; нишчайена — с решимостью; йоктавйах — та, которой следует; йогах — йога; анирвинна-четаса — неуклонно; санкалпа — размышлениями; прабхаван — порожденные; каман — материальные желания; тйактва — изжив; сарван — все; ашешатах — полностью; манаса — умом; эва — безусловно; индрийа-грамам — все чувства; винийамйа — подчинив; самантатах — со всех сторон.

 

Перевод: