Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, Его называют утвердившимся В практике йоги.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от обыкновенного человека, йог в своих действиях не руководствуется материальными желаниями, главным из которых является половое. Совершенный йог полностью управляет своим умом, поэтому его не беспокоят никакие материальные желания. Этой ступени совершенства естественным образом достигает тот, кто развил в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20) сказано:

са ваи манах кршна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау
тад-бхртйа-гатра-спарше ’нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане
широ хршикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттама-шлока-джанашрайа ратих

«Царь Амбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем, одно за другим, занял в служении Господу все свои органы чувств: его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали Его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ. Тело царя касалось тел преданных Господа, нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа. Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным».

Приверженцам философии имперсонализма духовное бытие может казаться непостижимым и недосягаемым, но человек, обладающий сознанием Кришны, легко достигает его, о чем свидетельствуют эти стихи, описывающие занятия Махараджи Амбариши. Действовать на духовном уровне может только тот, кто постоянно помнит Господа и чей ум устремлен к Его лотосным стопам. Разновидности преданного служения Господу, которыми занимался Махараджа Амбариша, получили названия арчаны, деятельности, позволяющей человеку использовать все свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии, поэтому простой отказ от деятельности не приведет йога к успеху. Для большинства людей, особенно для тех, кто не отрекся от мира, перечисленные выше духовные занятия для ума и чувств — самый лучший способ достичь духовного уровня, который в «Бхагавад-гите» определен словом йукта.

 

ШБ 9.4.26

са иттхам бхакти-йогена
тапо-йуктена партхивах
сва-дхармена харим принан
сарван каман шанаир джахау

Пословный перевод:

сах — он (Махараджа Амбариша); иттхам — таким образом; бхакти-йогена — трансцендентным любовным служением Господу; тапах-йуктена — являющимся величайшим подвижничеством; партхивах — царь; сва-дхармена — деяниями в соответствии со своим долгом; харим — Верховного Господа; принан — ублаготворяющий; сарван — все (разнообразные); каман — материальные желания; шанаих — постепенно; джахау — оставил.

Перевод:

Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Комментарий:

Суровая аскеза в преданном служении бывает очень разной. Например, поклонение Божеству в храме требует больших усилий. Шри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрнгара-тан-мандира-марджанадау. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; несколько раз в день нужно совершить арати, приготовить вкусную пищу для Божества, сшить и надеть на Него одежды. Так при поклонении Божеству преданному приходится заниматься самой разной, в том числе и тяжелой работой, которая, несомненно, является аскезой. Не менее тяжело приходится трудиться проповедникам — им нужно разговаривать с атеистами, издавать книги и распространять их, ходя от двери к двери (тапо- йуктена). Тапо дивйам путрака. Вся эта аскеза необходима. Йена саттвамшуддхйет. С ее помощью, занимаясь преданным служением, человек очищается от скверны материального существования (каман шанайр джахау). Такая аскеза помогает человеку занять свое естественное положение — стать преданным слугой Господа. Так он сможет избавиться от материальных желаний, а избавившись от них, он разрешит проблему рождения, смерти, старости и болезней.

 

ШБ 6.2.17

таис танй агхани пуйанте
тапо-дана-вратадибхих
надхармаджам тад-дхрдайам
тад апишангхри-севайа

Пословный перевод:

таих — теми; тани — те; агхани — грехи и их последствия; пуйанте — уничтожаются; тапах — аскезой; дана — благотворительностью; врата-адибхих — обетами и другими благими делами; на — не; адхарма-джам — рожденное пороком; тат — того; хрдайам — сердце; тат — то; апи — также; иша-ангхри — лотосным стопам Господа; севайа — служением.

Перевод:

Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.

Комментарий:

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42), сила преданного служения такова, что любой, кто к нему обратится, тотчас избавится от всех порочных желаний: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча. Любое материальное желание порочно, ибо сопряжено с удовлетворением потребностей чувств, что, в свою очередь, неизбежно ведет к греху. Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья. У того, кто посвятил себя преданному служению, больше нет материальных устремлений, а значит, он выше греха. От материальных желаний надо обязательно избавиться полностью — иначе, несмотря на то что аскеза и благотворительность могут освободить человека от греха, порочные желания снова возродятся в нечистом сердце, и такой человек снова будет грешить и снова страдать за свои грехи.

 

ШБ 1.6.35

йамадибхир йога-патхаих
кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа йадват
татхатмаддха на шамйати

Пословный перевод:

йама-адибхих — с помощью метода самообуздания; йога- патхаих — с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама — желания удовлетворения чувств; лобха — страсть к удовлетворению чувств; хатах — подавив; мухух — всегда; мукунда — Личности Бога; севайа — служением; йадват — подлинным; татха — подобно этому; атма — душа; аддха — по-настоящему; на — не; шамйати — быть удовлетворенным.

Перевод:

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

Комментарий:

Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.

Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии — основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением…