Русские религиозные философы о двойственной природе человека.



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Русские религиозные философы о двойственной природе человека.



С середины XIX в. до начала XX в. философская мысль в России совершила резкий рывок вперед в своем развитии. Противоречивость существовавшего общественного устройства чрезвычайно способствовала этому процессу. В экономике энергично пробивал себе дорогу капитализм. Однако даже в начале нынешнего века элементы феодальных отношений были весьма прочны и укоренены в жизни страны. Исчерпавшая свои возможности монархия безуспешно пыталась подправить положение ограниченными реформами, введением парламента, конституции. Постоянные войны (русско-афганский конфликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-японская войны, I мировая война), восстания и народные выступления, целая серия революций - таковы характеристики этого времени. В таких условиях вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющий философский подход к такого рода попыткам. Значительное влияние на мыслителей этого времени оказывала сословная, классовая идеология. Появляются сторонники западной и национальной ориентации, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы. Из всего этого духовного потока прежде всего хотелось бы выделить религиозную философию, ибо она имела наиболее солидную традицию на русской почве.

В русской религиозной философии традиционно выделяют три основных направления: ортодоксальное (К.Н. Леонтьев, Н.Ф. Федоров), демократическое (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), Либеральное (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский).

Рассмотрим философские взгляды некоторых из представителей этих направлений.

1.Философское учение в произведениях Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский (1821—1881) принадлежал к числу тех русских писателей, которые в сильнейшей степени воздействовали на умонастроение общества. В своих художественных произведениях и в публицистике он отразил целую эпоху. Достоевский не был профессиональным философом и не писал философских трудов, но, тем не менее, он коснулся таких областей человеческого сознания и поставил такие вопросы человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философским исканиям и заключают в себе глубокий философский смысл. Автор «Бедных людей», «Преступления и наказания», «Бесов» и «Братьев Карамазовых» подверг специфическому анализу целый комплекс вопросов личной и общественной жизни человека.

Ф.М. Достоевский как сторонник демократического направления считал, что религия есть важнейший элемент жизни общества, но отвергает официально принятую религиозную доктрину. Он считал, что основой развития России может быть лишь «национальная почва», то есть выступал сторонником почвенничества. Достоевский не сомневался в богоизбранности русского народа, которому суждено «спасти все человечество» от капитализма и социализма. Он отвергал моральные принципы, которыми пользовались в повседневной жизни, и предлагал вернуться к идеям раннего христианства. Писатель полагал, что с их помощью возможно достичь всеобщей любви, освобождения от страданий, покорности перед внеземными высшими силами.

Федор Михайлович был страстным сторонником религии, ибо считал, что она целиком базируется на нравственных мотивах, а нерелигиозное рациональное отношение к миру провоцирует вседозволенность и аморализм. Носителем религиозно-нравственных идеалов у Достоевского является народ, и если образованная часть общества от него отрывается, то наступают периоды социальных конфликтов и идейных шатаний. Общее благополучие достигается общим совершенствованием на основе личного нравственного очищения. В этом процессе огромную роль играют избранные люди - цельные, чистые, несущие в душе элементы «божественной правды». Они, благодаря своим самоотдаче и прощению, совершенствуют окружающих.

Именно религиозная мораль может выступать истинным наполнителем душ отдельных личностей. Человеческая душа сложна: у одних людей все подчиняется рассудку и в этом случае оправдывается любое действие - от преступления до насильственного облагодетельствования; у других - на первом месте воля, природные плотские побуждения. В обоих случаях вседозволенность делает таких людей опасными, безнравственными. Но есть иные люди, с верой в душе. Именно на них вся надежда.

У Достоевского нет примирения и гармонии между Богом и миром, царством добра, блага и действительностью зла, ненависти. Он не признает солидарности в грехе, допущения страдания невинных детей, безысходности униженных и оскорбленных. Бог как источник морали и справедливости превращается, по мнению писателя, в «голую» декларацию. Человек отторгнут создавшими его Богом и природой; они безразличны к нему. Раз законы природы и разума несводимы, то человек обречен жить во враждебном и непостижимом для него мире. Его религия - вера в себя, в свое совершенствование соответственно высшим нравственным идеалам. Развивая в себе нравственность, любя людей, не отвечая насилием на насилие, он и создает лучший мир.

Синтезом всего религиозно-философского видения Достоевского является небольшая главка «Великий Инквизитор» в романе «Братья Карамазовы». В этой «поэме» Христос приходит на землю спустя 15 веков после того как, пророк его написал «Се гряду скоро». Великий Инквизитор, узнав Его, приказывает арестовать и в ту же ночь приходит в темницу. В диалоге с Христом, точнее в монологе (Христос молчит), Великий Инквизитор обвиняет Его в том, что Он совершил ошибку, взвалив на плечи людей непосильное бремя свободы, которая приносит одни страдания. Человек, считает Великий Инквизитор, слишком слаб, вместо заповеданного идеала Богочеловека он стремится к материальным благам, к вседозволенности, власти, чтобы иметь все «здесь и сейчас». Стремление «иметь все сразу» вызывает страстное желание чуда, колдовства, с которым связаны ересь, безбожие как осуществление вседозволенности. Свободу проявления человеческого в этом мире сам человек ошибочно и по причине «слабости и подлости» своей понимает как абсолютное своеволие. Начинается это с того, что вначале люди подобны «детям, взбунтовавшимся в классе и выгнавшим учителя», но заканчивается «антропофагией», людоедством. Поэтому несовершенное человечество нуждается не в заповеданной Христом свободе. Ему нужны «чудо, тайна, авторитет». Это понимают немногие. Великий Инквизитор принадлежит к тем, кто прозрел глубинную истину большинства. Жажда необыкновенного, чуда, все и всех возвышающий обман скрывают то, что на самом деле руководит человеком: «перед кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться в бесспорный общий и согласный муравейник».

Избранные (в устах Инквизитора — «мы») отвергли учение Христа, но взяли Его имя как знамя, лозунг, как приманку «наградой небесною и вечною» и несут массе столь желаемые ею чудо, тайну, авторитет, избавляя тем самым от смятения духа, мучительных размышлений и сомнений взамен счастья растительного существования, которое как «детское счастье слаще всякого».

Христос все это понимает. Он видит торжество безличности. Молча выслушав Инквизитора, он также молча поцеловал его. «Вот и весь ответ. Старик вздрагивает... он идет к двери, отворяет ее и говорит Ему: «Ступай и не приходи более... не приходи вовсе... никогда, никогда»... Пленник уходит».

Вопрос, который возникает, это отношение «Легенды» к взглядам самого Достоевского. Диапазон существующих ответов — от мнения, что Великий Инквизитор это сам Достоевский (В.В. Розанов), до утверждений, что в «Легенде» выражено то отвращение, которое Достоевский испытал к католической церкви, использующей имя Христа в качестве инструмента для манипуляции сознанием человека.

Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.

Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и, в конце концов, живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи («идееносные, герои» романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

3.Религиозная философия Вл. Соловьева, Н. Бердяева и П. Флоренского и ее специфика

Либеральное направление в русской религиозной философии - своего рода промежуточное направление между ортодоксальным и демократическим направлением в религиозной философии России.

Это направление было, пожалуй, самым плодотворным как по числу последователей, так и по объему и разнообразию созданных произведений. Не случайно в истории философии его называют «религиозным Ренессансом». В нем довольно причудливо сочетались эмпиризм и мистицизм, рационализм и идеализм, оппозиционность к существующему режиму и лояльность к властям, превращение философии в функцию религии с неприятием официального православия.

Несомненным его родоначальником был В.С. Соловьев (1853 - 1900). Главная философская идея Соловьева В.С. - идея духовной телесности. Материя и тело связаны и чисты именно потому, что являются вместилищем божественного человеческого духа. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело - грешно и бессмысленно. Идеальное состояние мира поэтому невозможно представить как царство духа, ибо без плоти оно неполноценно. Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи - произойдет преобразование злого и безобразного; в общем единстве утвердятся воскресшие мертвые и существующие, возвысившиеся духом и усмирившие тело.

Он считал, что в основу философской теории должен быть положен «нравственный аспект». С ним должен быть связан смысл жизни как стремление к утверждению на земле правды. Правда воплощает в себе христианский идеал спасения, который реализуется в переходе к богочеловечеству. Для решения такой задачи в жизнь надо внедрить идею «всеединства», представляющую собой единство всех форм бытия, как материальных, так и идеальных. То, что данная задача решаема, говорит тот факт, что над всем миром царит Единый Бог и все люди признают Его наличие и необходимость.

В качестве практического пути реализации этой цели можно рассматривать создание «Вселенской Церкви», объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей. В частности, Соловьев говорит о целесообразности политического союза Римского Папы и русского царя.

На пути движения к правде неизбежно противоборство добра и зла и даже временные победы зла.

Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Человечеству она доступна будет через любовь, в том числе и через половую. Совершенство любви способно делать людей бессмертными. Надо добавить, что всеединство это не только единство бытия, но и единство мудрости - Софии. Она воплощает в себе истину, и цельное знание, и «вечную женственность». Так В.С. Соловьев собирает в единую систему существование, знание, веру, нравственность и красоту.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.

Концепция Соловьева стала отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное сознание», представленного богоискательством и работами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, ПА. Флоренского, СЛ. Франка и других. Для них было характерно соединение теологии, философии и естествознания. Причем философия и естествознание гармонию между собой обретают в теологии. Таким образом, создается гармония между верой и знанием.

Таким образом, в целом русская религиозная философия этого периода представляла собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями современной науки.

15. Западная филлософия 20 века. Ее основыные понятия .

Вторая половина XIX-XX вв. – новый этап в развитии мировой философии. Философию XX века можно назвать постклассической, т.к. она отличается от «классического» этапа своего развития. Итак, если классическая философия характеризовалась культом разума, знаний, науки, благодаря которым может быть преобразован мир, то опыт XX века показал, что сами по себе знания не делают человека счастливым, более того, могут быть использованы в антигуманных целях. Поэтому современная философия, часто называемая неклассической, обратилась к проблеме пределов разума, иррациональных (неразумных, бессознательных) факторов человеческой жизни. Для этой философии характерен поиск новой рациональности и утверждение возможности существования не одной, а нескольких вполне равноправных и конкурирующих рациональностей.

Экзистенциализм – направление, наиболее ярко воплотившее особенности философии XX века. Ведущие представители: немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс, французские – Ж.. П. Сартр, А. Камю, испанец Х. Ортега-и-Гассет, русские – Н. Бердяев, Л. Шестов. Основной проблемой философии, считает экзистенциализм, является индивидуальное человеческое существование, которое уникально, единственно. В человеке существование предшествует сущности, поэтому он свободен в выборе своего способа быть в мире. Выбирая себя, человек одновременно конституирует мир в конкретную ситуацию. Следствием его свободы является его тотальная личная ответственность не только за себя, но и за все происходящее в мире.

Неопозитивизм (логический позитивизм) – современная форма позитивизма, корни которого уходят в XIX столетие, когда были сформулированы основные положения классического позитивизма: признания достоверным только физического опытного знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения (то есть мировоззренческих и философских проблем) как теоретически и практически невозможного. Логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании, в возможности математизации знания и пр.

Структурализмобщественная методологическая установка, связанная с поиском определенной структурных связей, которые сокращают свою устойчивость.

Родоначальником структурализма является шведский лингвист де Соссюр (различал речь и язык).

Неотомизм, где нео (новый), по русски - обновленный Томизм. Томизм церковно (теологическое) - философское учение названное в честь Томаса Аквината, он же Фома Аквинский. Неотомизм - философское учение, возникло во второй половине 19 века, Признано римско-католической церковью в качестве своей официальной доктрины. Основу методологии Неотомизма составляет разделения бытия на естественное, интенциональное (мыслимое) и идеальное (логическое). Иерархичность строения мира, согласно Неотомизма, предопределена божественным промыслом.

ГЕРМЕНЕВТИКА – теория понимания; учение о понимании и интерпретации документов, которые содержат в себе смысловые связи, учение о предпосылках и способах такого понимания; философия “истолкования”: от истолкования текстов до истолкования человеческого бытия, знания о мире и бытии в нем.



Последнее изменение этой страницы: 2016-12-28; просмотров: 585; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.212.120.195 (0.011 с.)