Религия, ее сущность, специфика и структура. Религиозная деятельность и религиозные отношения.

Религия, ее сущность, специфика и структура. Религиозная деятельность и религиозные отношения.

Религия (латин. religae — связывать) - это система учений, верований и культовых действий, связанных с единением человека со сверхъестественным и священным существом, именуемым Богом или Абсолютом, Творцом всего существующего на Земле и управляющим мыслями и поступками людей.

Сущностью религии является вера в Бога. И как сказано в Евангелии: «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Она реализует себя:

- в культе (почитанием божества системой утвердившихся ритуалов и обрядов);

- в объединениях верующих (церковь, религиозная община);

- в мировоззрении, мировосприятии верующих людей.

Происхождение религии связано с зависимостью человека от окружавших его природных сил, с невозможностью древнего человека рационально подчинить и взять под контроль условия своего бытия. С момента создания человеческого общества религия была своеобразным средством защиты людей от природной стихии, во многом способствуя процессам познания и осознания общества.

Роль религии в обществе характеризуется наличием выполняемых ею функций, среди которых выделяются:

- мировоззренческая, создающая религиозную картину мира и объясняющая с точки зрения религиозного понимания природу, общество и человека. Религиозное мировоззрение формирует у верующих цель и смысл их бытия;

- компенсаторная, снимающая социальное и душевное напряжение, помогающая человеку преодолевать состояние бессилия, слабости, страдания, болезни. Так разобщенность людей заменяется братством во Христе в общине, а фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога;

- воспитательная, проповедующая высокие нравственные ценности и нормы и призывающая человека к достойному поведению. Как нормативная система, религия определенным образом упорядочивает мысли и действия людей и тем самым регулирует их поведение в обществе;

- коммуникативная, способствующая сближению и общению верующих как между собой, так с Богом и со служителями культа.

Религиозная культура - это составная часть общей культуры, сформированная из религиозных запросов людей и призванная их удовлетворить. В религиозную культуру входят:

- религиозная мораль;

- религиозная философия;

- религиозное искусство;

- религиозные учебные и просветительские учреждения (семинарии, воскресные школы, библиотеки и пр.).

В конце XX века позиции религии и церкви в мире значительно укрепились. Это связано с теми социальными потрясениями (революциями, мировыми и региональными войнами, актами жестокого терроризма, последствиями НТР, непродуманными реформами и пр.), которые перенесло человечество, обнаружив при этом всю хрупкость своего существования. Люди, уставшие от социальных катастроф, ищут душевного равновесия в Боге, в церкви, в религиозной вере. И религия помогает человеку обрести:

- душевное спокойствие и независимость от внешних обстоятельств;

- внутреннюю полноту собственной жизни.

Однако, в современной религиозной деятельности значительна доля фанатизма и экстремизма, неприятия инакомыслящих и инаковерующих. Все это отнюдь не способствует консолидации людей, а, наоборот, стимулирует их агрессивность, подталкивая к разъединению и противоборству (например, деятельность исламских фундаменталистов).

Религия неразрывно связана с моралью, воплощаясь в ценностях и нормах, регулирующих человеческую жизнь. Вера вдохновляет на служение Добру, лежащему за пределами практического расчета и непосредственной целесообразности, дает человеку силы для этого служения. Именно в религиозной мысли настойчиво повторяется тезис о нравственной значимости каждой человеческой личности, об общечеловеческой природе морально-этических ценностей. Кроме того, и в религии, и в морали значительное место занимает эмоционально-чувственная сфера людей.

Исторически взаимоотношения религии и науки складывались весьма противоречиво. Если наука в своем постижении мира ориентируется на разум и рациональное познание, то религия пытается объяснить мир, опираясь на интуицию, чувственное познание и веру. Вместе с тем, вера и разум - это не взаимоисключающие друг друга пути познания. Наоборот, соединяясь в человеке, они становятся основой его духовной жизни и способствуют, в полном смысле этого слова - культурному развитию человечества.

Религия существует в многообразных формах. Наиболее известными первоначальными формами религии являлись:

- тотемизм (англ, totem из языка индейцев означающее «его род») -поклонение рода, племени - животному, растению, предмету или явлению природы, которое считается своим предком;

- анимизм (латин. anima - душа) - вера в существование духов, в наличие независимой души у людей, животных, растений;

- фетишизм (франц. fetiche - амулет) - вера в сверхъестественные свойства особых предметов;

- магия (греч. mageia - волшебство) - вера в действенность особых обрядов на окружающую действительность с целью ее изменения (она бывает любовной, вредоносной, сельскохозяйственной и т. д.).

Помимо сохранения и сегодня ранних религиозных форм, исповедуются национальные религии:

- иудаизм (религия, распространенная среди евреев; возникла в конце II тыс. до н. э.);

- индуизм (религия, наиболее значимая в современной Индии; возникла в V в. н. э.);

- конфуцианство (одна из религий Китая, разработанная в V в. до н. э.);

- синтоизм (средневековая религия японцев; с 1868 г. - по 1945 г. - государственная религия Японии) и др.

Национальные религии в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть геополитические условия, ярко выраженное этническое своеобразие культуры.

Среди многообразия религий, выделяют фундаментальные, получившие название мировых. В мире существуют три мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

 

Религиозная деятельность

Религиозная деятельность – совокупность практических мероприятий (действий) по реализации вероучения в общественной жизни. Она подразделяется на культовую и внекультовую.

Культовая деятельность – совокупность действий, которые отражают особенности вероучения и способствуют установлению двусторонней связи со сверхъестественным миром. Она является стержневым элементом духовной культуры и культуры вообще.

Цель – получение блага от сверхъестественных сил, развитие религиозного сознания, удовлетворение определённого спектра религиозных потребностей: познавательных, эмоциональных, этических, эстетических...

Способы: просьба, задабривание, угроза санкциями, формально-строгое выполнение религиозных предписаний (попытка избежать санкций).

Объекты: сверхъестественные существа и реальные предметы, которые, по мнению верующих, наделены определёнными сверхъестественными свойствами.

Субъекты: верующие индивиды или религиозные группы.

Элементы: определенные движения или положение тела и его частей (рук, головы…), жертвоприношения, проповедь, молитва, богослужение, обряды, праздники…

Средства: предметы, здания, сооружения, искусство (музыка, живопись, архитектура, скульптура), литература.

Внекультовая деятельность – это действия не связанные с особенными конфессиональными обрядами, но направлены на укрепление позиций вероучения и представляющей его религиозной организации. Подразделяется на внутриконфессиональную и общественную.

Внутриконфессиональная деятельность:

- работа религиозных соборов;

- разработка религиозных идей;

- интерпретация вероучения;

- религиозное образование;

- миссионерская деятельность;

- хозяйственная деятельность…

Общественная деятельность:

- теоретические изыскания, содействующие защите и распространению религии;

- пропаганда религиозных взглядов;

- социальная работа…

 

Религиозные отношения

Религиозные отношения подразделяются на две группы: отношения со сверхъестественными силами и религиозные общественные отношения.

Отношения со сверхъестественными силами – отношения, основывающиеся на вере в возможность двусторонних контактов с духовным миром и реализующиеся в религиозном культе.

Религиозные общественные отношения – общественные отношения, складывающиеся по поводу благ или обеспечения каких-либо интересов в религиозной сфере, в соответствии с религиозным сознанием, возникающие в связи с осуществлением вероисповедания, реализующиеся в непосредственном осуществлении религиозной деятельности, а также опосредованно через деятельность государства, органов местного самоуправления и их должностных лиц, наделённых религиозной компетенцией.

Специфика религиозных отношений зависит от множества факторов и обуславливается конкретной формой религиозного сознания, сформированного религиозной идеологией. Выделяются основные типы сознания в отношении к религии.

- доминантная религиозная ориентация;

- второстепенная религиозная ориентация;

- неустойчивая религиозная ориентация;

- индифферентная религиозная ориентация (нерелигиозное сознание);

- атеистическое сознание.

 

Ранние формы религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см. также МИФ). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм,синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм (см. также МОНОТЕИЗМ).

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство,ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности. См. также РАСТАФАРИАНСТВО;

Сакрализация власти вождя.

По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся прежде чисто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появились и военные предводители, которые властвовали, опираясь на свою вооруженную дружину. Такой процесс можно наблюдать особенно в Океании, у некоторых народов Америки и Африки.

Новая, деспотическая власть вождя-короля, не опирающаяся на традиционное уважение, на моральный авторитет и дедовские обычаи, нуждалась в поддержке, более постоянной и глубокой, чем голое насилие,— в поддержке идеологической. Такую и дала религия, освятившая сверхъестественной санкцией растущую власть вождей.

Культ вождей представляет собой форму религии, очень близкую, генетически и морфологически, к системе тайных союзов. Там, где эти формы существуют вместе, как, например, в той же Меланезии, грань между ними невозможно провести. Меланезия — как раз та область, где отчетливо наблюдаются самые ранние, зачаточные проявления культа вождей.

Сакрализация власти вождя проявляется в трех формах, впрочем, обычно одна с другой связанных: во-первых, в сверхъестественной санкции его авторитета как опирающегося на магическую силу (мана, оренда и т. п.) или на поддержку могущественного духа, во-вторых, в почитании умерших вождей, превращающихся в сильных и опасных духов; в-третьих, наконец, в выполнении вождем ритуальных и культовых функций. Все эти три явления, между которыми иногда трудно пронести грань, очень широко распространены, особенно у народов, достигших порога классового строя; они до- статочно общеизвестны и нет надобности приводить соответствующие примеры.

Многие западные ученые не замечают тесной связи между указанными тремя проявлениями культа вождей и не видят их реальной обусловленности. Для Фрэзера, например, «святость» какого-нибудь негритянского царя и выполнение им жреческих функций есть продукт развития магических представлений о возможности влияния человека на природу, представлений о симпатической связи и о табу как ее отрицательном выражении. Власть такого царя, с его точки зрения, выросла из функций колдуна как результат постепенной специализации его в области магии. Что же касается поклонения духам умерших вождей, то и Фрэзер и другие авторы рассматривают этого рода явления в совершенно иной связи — под рубрикой «культ предков» 1, понимая последний, разумеется, как последствие развития веры в душу.

Подобные чисто идеалистические взгляды, разрывающие по формально логическим соображениям части одного целого и соединяющие вещи весьма разнородные, конечно, не могут нас удовлетворить ни в какой степени. Племенной культ умерших вождей и семейно-ро-довой культ предков имеют между собой лишь формальное сходство. По происхождению, по социальному значению, по идеологической роли эти две формы религии очень далеки друг от друга. После всего, что говорилось выше по поводу той и другой формы, едва ли это требуется разъяснять. С другой стороны, магическая власть священного царя над природой и налагаемые на него в связи с этим запреты, конечно, имеют связь с примитивными магическими представлениями, сопутствующими хотя бы тотемическим или промысловым обрядам, но выводить на этом основании, как это делает Фрэзер, царскую власть из специализации колдуна — это значит искажать действительную связь явлений. В действительности, как мы могли убедиться из приведенных выше фактов и как это ясно даже a priori, приписывание вождям и царям магических сверхъестественных способностей есть лишь отражение роста их власти, это есть выражение тех чувств безотчетного страха и преклонения. которые порождаются в неразвитом сознании самим фактом возникновения в общине первых социальных противоречий, выделением господствующих групп 1.

Перенесение на вождя представлений о магическом воздействии на природу, представлений, выросших на почве тотемизма и промыслового культа, есть лишь естественный результат сакрализации власти вождя. Если у некоторых народов это вылилось в уродливую систему странных и стеснительных ограничений, налагаемых на вождя или царя как на священную особу,— примеров этого много в той же фрэзеровской «Золотой ветви»,— то это лишь побочный, может быть, неприятный для самих носителей этой власти, но вполне понятный результат крайнего развития этих представлений.

 

13. Типы и виды религии: племенные, национальные, национально-государствен­ные. Возникновение систем государственного религиозного культа.

ТИПЫ РЕЛИГИЙ - – понятия, к-рые отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические», «региональные и глобальные» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые. Родо-племенные сложились в условиях первобытно-общиннного строя, но продолжают существовать и ныне в рамках реликтовых культур. Они стихийно вырастали из условий жизни рода и племени, сакрализовывали эти типы этносов. Важное место в них занимают культ предков, племенного вождя, племенного бога, ритуалы возрастных инициаций, широко распространены фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общ-ва. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации, сакрализовывали эти этносы, их государства, глав этих государств. Их носителями являются в основном представители данного этноса. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил и т.д.), специфическая обрядность, строгая система предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей. Из ныне существующих к этому типу религий относятся индуизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм и др. Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, но существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй», в их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей. В мировых религиях нашел отражение образ жизни больших регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому представители этих разнородных общностей стали носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический космополитический характер, обращена к представителям разных социальных групп; эти религии проповедуют идею равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, свойственную родоплеменным и народностно-национальным религиям. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретают этническую окраску, имеется тенденция идентификации этнической и религиозной принадлежности.

Родо племенные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально- государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама.

 

По данным Гарвардского Университета (Harvard University), в 2000 году в 72-х из 188-ми стран мира не существовало государственной религии. 75 государств считали ту или иную религию государственной. Остальные страны находились в «переходном» состоянии — например, в них были признаны «официальными» две или более религии.

Ныне Ислам считают официальной религией 29 государств, католицизм — 22, протестантизм — 10, православие — 8, буддизм — 4, индуизм и иудаизм — по одному. Любопытно, что, если в первой половине 20-го века количество государств, в которых существовали официальные религиозные культы, постоянно снижалось, то в последние три десятилетия этот процесс практически полностью остановился.

Исследование Гарвардского Университета также показало, что важнейшим фактором, который влияет на решение властей той или иной страны установить официальный религиозный культ, является религиозная история этого государства. Если страна когда-либо в 20-м веке имела государственную религию, то скорее всего эта же религия сохранит или вновь приобретет тот же статус и в 21-м веке. При этом политические пертурбации на государственные религии не влияют или влияют крайне незначительно. К примеру, во всех странах, которыми управляли коммунистические режимы, государственные религии были упразднены (единственным исключением является Сомали, которой в начале 1970-х годов правили люди, считавшие себя марксистами — они сохранили Ислам в качестве государственной религии).

Государственные религиозные культы появились в глубокой древности и благополучно дожили до наших дней. Иногда замена одного государственного религиозного культа другим объяснялась не объективными обстоятельствами, а волюнтаристскими действиями правителей. Так, к примеру, в 1536 году король Англии Генрих Восьмой создал Англиканскую церковь и отказался от католицизма из-за того, что Папа отказался дать ему разрешение на развод. Одним из последствий этого была массовая конфискация собственности Католической церкви в Англии. Вероятно, схожие причины заставили короля Швеции Густава Вазу в 1527 году отказаться от католицизма в пользу лютеранства — смена веры привела к обогащению короля за счет имущества католических иерархов и монастырей (в 2000 году Швеция официально перестала считать лютеранство государственной религией).

Государственные религии в разных странах действуют по-разному. Так, государственные протестантские церкви в Англии и Скандинавии намного более либерально относятся к иноверцам, чем шиитская иерархия в Иране. Энтони Гилл (Anthony Gill), автор книги «Политические Причины Религиозной Свободы» (The Political Origins of Religious Liberty), отмечает, что причина этого заключается в степени отделения церкви от государства — во многих странах (в основном, исламских) подобного разделения не существует.

Смена государственной религии в современном мире происходит и по иным причинам. Так, многие бывшие колонии меняли государственную религию непосредственно после обретения независимости. Аналогичные процессы происходили и в случаях, когда распадались большие многонациональные государства (например, Османская империя или Советский Союз).

Родни Старк (Rodney Stark), автор книги «Один Настоящий Бог: Исторические Последствия Монотеизма» (One True God: Historical Consequences of Monotheism), отмечает, что шансы на то, что тот или иной религиозный культ будет признан «государственным» выше в странах, где его исповедует подавляющее большинство жителей. Однако и здесь есть определенные тонкости: к примеру, большие шансы на «государственность» приобретают монотеистические религии — иудаизм, христианство и Ислам. Они же в наибольшей степени и выигрывают от государственной поддержки.

Американский экономист Рафаэль Ла Порта (Rafael La Porta) опубликовал серию работ, в которых доказывает, что шансы на установление государственной религии уменьшаются в случае, если экономика данной страны растет, а население богатеет. По его мнению, верно и обратное: в условиях экономических проблем и массового обнищания жителей государственные религиозные культы вводятся с большим успехом, и эти изменения воспринимаются верующими более позитивно.

Первое исследование о государственной религии провел британский экономист Адам Смит (Adam Smith), оценивавший отношения религии и государства с рыночных позиций (глава об этом входит в его классическое произведение «Причины и Природа Богатства Народов» (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations), впервые опубликованное в 1791 году). По мнению Смита, религия, которая получала государственный статус, приобретала качества духовного монополиста, который получал различные субсидии и искусственным образом ограничивал проникновение на «свой» рынок конкурентов (Смит анализировал положение Англиканской церкви в Англии и Католической — в Испании и Франции). Смит также пришел к выводу, что монополизм не шел на пользу официальным культам: как и любые другие монополии, они становились менее конкурентоспособными, более бюрократизированными и «ленивыми». В результате, авторитет официальных церквей снижался, так же, как и популярность проводимых ими религиозных служб. Любопытно, что выводы Смита были подтверждены исследованиями, проведенными уже во второй половине 20-го века.

К примеру, серию работ на эту тему опубликовал известный американский ученый Роджер Финке (Roger Finke). Американский исследователь Нуно Гарупа (Nuno Garoupa) и португалец Педро Барроs (Pedro Barros) в исследовании «Экономическая Теория Церковной Жесткости» (An Economic Theory of Church Strictness) доказывают, что «жесткие» (большей частью «государственные») церковные структуры в долгосрочной перспективе проигрывают экономически. Причина, по их мнению, заключается в том, что верующие постепенно начинают воспринимать их как «филиал» государства и своеобразный «двойник» налоговых органов. В результате, верующие начинают реже посещать подобные культовые учреждения, а иногда и меняют вероисповедание.

Роберт Барро (Robert Barro) и Рэйчел МакКлири (Rachel McCleary) в исследовании «Религия и Экономический Рост в Разных Странах» (Religion and Economic Growth across Countries) доказывают, что наличие государственной религии в краткосрочной перспективе повышает религиозность общества. Однако, если религия-монополист начинает бороться с конкурентами силовыми методами (например, с помощью чиновников), уровень религиозности снижается.

 

Человек в буддизме

Буддизм старше христианства по меньшей мере на 500, а ислама — на 1 300 лет. Для этой религии характерен особый взгляд на человека. В буддизме во главу угла ставятся не отношения Бога и человека, а внутренний мир и проблемы самого человека.

Такой подход прослеживается уже в "четырёх благородных истинах" буддизма, оставленных его основателем Буддой. Первая из них гласит, что "существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, -- страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание". Страдание, согласно "первой благородной истине", пронизывает всё существование человека. Из-за этого положения буддизм нередко обвиняли в излишнем скептицизме. Но Будда лишь открыто и прямо указал, что все люди сталкиваются с разнообразными трудностями в жизни. Требуются честность и мужество, чтобы признать: фактически человек никогда не находит удовлетворения своим стремлениям. Именно неутолимые желания и являются причиной страданий. Сами же желания обусловлены невежеством, т. е. недостатком мудрости и сострадания. В течение долгой жизни Будда подробно разъяснял путь к устранению желаний и страданий. А примеры достижения такого состояния явили он сам и другие святые подвижники.

Буддизм говорит о бесчисленных мирах, которые заселяют самые разнообразные существа. И в нашем мире люди не одиноки — они составляют один из шести классов разумных (обладающих сознанием) существ. И все они испытывают страдание. Обитатели ада терпят невыносимую боль от жары, холода и пыток. Ненасытные духи мучаются от постоянных голода и жажды, животные — от собственной тупости, страха и угнетённости людьми. Демоны проводят время в непрерывной борьбе, обуреваемые завистью и ревностью. Боги, которые в буддизме составляют отдельный, многочисленный класс, несмотря на своё могущество и долголетие, также испытывают страдания. Когда отпущенный им жизненный срок подходит к концу, они узнают об этом, и терзания от предстоящей гибели превышают даже кромешные муки ада.

Все живые существа умирают и вновь рождаются, причём новое рождение, более или менее благоприятное, обусловлено кармой -общим итогом поступков в текущей и предыдущих жизнях. Постоянный круговорот рождений и смертей называется в буддизме сансарой. Схематически он изображается в виде колеса бытия, приводимого в движение страстями, которые имеют облик разных животных. Выбраться из круга перерождений, достичь нирваны (освобождения) можно только в результате упорной духовной практики. Человеческое рождение среди всех прочих наиболее благоприятно для достижения освобождения. Люди не страдают так сильно, как призраки или животные, и не столь беззаботны, как божества. Человеческое бытие предоставляет достаточно стимулов и реальных возможностей заниматься духовной практикой.

Вместе с тем буддизм подчёркивает, что любые живые существа достойны сострадания в равной степени, поскольку они испытывают муки и в одной из жизней можно оказаться в положении любого из них. Все могут достичь и просветления, так как обладают природой Будды. Иными словами, буддизм не возвышает человека за счёт принижения других существ. Справедливое и милосердное отношение ко всем формам жизни является уникальной особенностью этой древней религии.

Другой важный момент в буддийском учении о человеке — отрицание существования души как единой, неделимой и постоянной сущности. Человек, по буддистским понятиям, представляет собой поток сознания, состоящий из дхарм — отдельных появляющихся и исчезающих "частиц". Этот поток напоминает реку, только на первый взгляд кажущуюся единой. На самом деле он постоянно меняется, подчиняясь определённым законам.

Дхармы разделяются на отдельные группы — сканлхи. Обычно насчитывается пять скандх. Первые три -чувства, ощущения, опознавания и влияния прежних действий (карма), которые могут быть благоприятными, неблагоприятными или нейтральными. Они формируются в процессе жизни, распадаются при смерти и определяют последующее рождение, в котором сохраняются "частицы" сознания. Четвёртая группа называется самскара, что буквально переводится как "собирание", "аккумулирование". Это самые разнообразные факторы. Всего их насчитывают в разных школах буддизма 51 или 75. Самскары, являющиеся психическими элементами, подразделяются на всегда присутствующие (например, память), а также добродетельные (такие, как вера, спокойствие, скромность, невозмутимость) и недобродетельные, или омрачающие (тупость, лень, злоба, зависть, жадность, гордыня и т. п.). Есть также нейтральные самскары (сон, размышление и др.), которые могут быть, в свою очередь, положительными или отрицательными. К "непсихическим" самскарам относят качества связанности и разъединения, возникновения и угасания, жизненную силу. Все эти факторы определяют, в частности, перерождения. Пятая, последняя скандха представлена сознанием, точнее, его различными видами. Их насчитывается восемь.

Для разных школ буддизма общим является понимание того, что колебания, или "волнения", отдельных элементов влекут страдание. Чтобы его прекратить навсегда, необходимо успокоить "частицы" потока сознания, в том числе устранить негативные эмоции. Тогда можно обнаружить собственную природу Будды, которая присутствует в любом существе, но остаётся непознанной из-за неведения и омрачений. Природа Будды подобна солнцу, а облака — негативным эмоциям и невежеству. Солнце светит одинаково и в ясный, и в пасмурный день, когда скрыто за тучами. Если их рассеять, то выяснится, что оно никуда не исчезало. Разогнать облака способна духовная практика, которая сродни очищению или врачеванию. На достижение этого и направлены в буддизме разнообразные практики созерцания и медитации. Чрезвычайно важным считается спокойный, умеренный образ жизни, свободный от излишеств.

Большое внимание уделяется развитию сострадания ко всему живому. Одна из наиболее авторитетных практик, ведуших своё происхождение из Индии, была развита в Тибете и получила название "тонглен" (в буквальном переводе "отдавать и принимать"). Выполняющие тонглен принимают в себя, поглощают страдания и болезни всех живых существ, а взамен отдают им любовь и сердечное тепло. В результате практикующие могут не только избавиться от эгоизма, раскрыть своё сердце и развить милосердие и любовь к друзьям и врагам, ко всему живому. Известны случаи, когда выполняющие тонглен исцелялись от тяжких недугов, значительно продлевали жизнь и приносили большую пользу другим людям.

Постижение глубинной человеческой природы в её взаимосвязи с окружающей средой дало толчок развитию различных систем буддийской йоги и тибетской медицины.

Буддийское учение о человеке во многом уникально. Сегодня с ним перекликаются некоторые современные западные философские направления. А разнообразные практические методы, разработанные буддистами в течение столетии, приносят реальную помощь людям независимо от их вероисповедания, поскольку способны сделать жизнь более наполненной, обогатить состраданием и осознанностью.

 

24. Основные направления буддизма. Буддизм в России, на Северном Кавказе

Буддизм

 

Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5-2 млн.

Численность "этнических буддистов" в России в соответствии с данными прошедшей в 2002 г. Всероссийской переписи населения составила: буряты – 445 тыс. чел, калмыки – 174 тыс. и тувинцы – 243 тыс. чел; итого – не более 900 тыс. чел.

В 90-х годах XX века усилиями иностранных миссионеров и отечественных подвижников в крупных городах стали появляться буддистские общины, обычно принадлежащие к дальневосточной школе дзэн или тибетскому направлению.

Самый северный в мире Дацан «Гунзэчойнэй», построенный ещё до Революции в Петрограде, сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике.

Российская буддология

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942),Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.