Структура религии: религиозное сознание и религиозная практика.

Структура религии: религиозное сознание и религиозная практика.

 

Религия – это человеческая деятельность. Вся человеческая деятельность делится на две части: религиозное сознание и религиозная практика.

Религиоведение — это философская наука, изучающая религию как явление социума и феномен духовной жизни общества.

Религия — это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое.

Нет ни одного народа, который не знал бы религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.

Понятие религиозной формы общественного сознания, подчеркивает, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека и религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.

Общественное бытие - совокупность действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного производства, обмена и потребления, и непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

Религиозное сознание как форма общественного сознания т общественное бытие, и само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу…

По отношению к обществу религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.

 

Структура религиозного сознания: религиозная психология и религиозная идеология.

Религия — это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое.

Понятие религиозной формы общественного сознания, подчеркивает, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека и религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.

Общественное бытие - совокупность действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного производства, обмена и потребления, и непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

Религиозное сознание как форма общественного сознания т общественное бытие, и само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу…

Религия представляет собой не только социальный, но и психологический феномен, а потому должна быть рассмотрена также в ее отношении к внутреннему миру человека. Это и есть предмет психологии религии.

Психологический анализ религиозных представлений и верований имеет самостоятельное значение наряду с социальным. Эти два подхода дополняют друг друга. Вместе они помогают составить более полное и точное представление о том, что такое религия. Религия является предметом психологического анализа в той мере, в какой речь идет о переживаниях индивида или группы людей, в какой мере и каким образом влияет на них религия, каков их религиозный опыт.

В традиционном понимании психология «знание о душе» имеет своей целью помочь человеку сделаться лучше. В таком понимании психология руководствуется моральными мотивами или же религиозными – заботой о спасении души. Религии мира действительно имеют достаточно разработанную систему психологического воздействия на человека. Священник воспринимается прежде всего как врачеватель и воспитатель души. В Древнем Египте жрецы были «целителями душ». В античной Греции эту функцию выполняли уже и философы, которые в заботе о человеческом счастье полагались на разум. Психология религии представляет собой область, в которой граничат, соприкасаются между собой теология, философия, физиология.

Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоятельную дисциплину к концу XIX в (У. Джеймса (Джемса) и немца В. Вундта и З. Фрейда). Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией (религиозный опыт индивида), и «религиозное общение», обретение веры или переход из одной веры в другую, воздействие религиозной веры на поведение индивидов или групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология).

В первой половине XX в. сложились три подхода к объяснению человеческого поведения (в частности религиозного): один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой – утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое поведение является результатом социальных условий; наконец, третий подход был представлен психоанализом, идущим от работ З. Фрейда.

Говоря о психологическом подходе к изучению религии, нельзя обойти вниманием и вопрос о психологических корнях религии. Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания (гносеологические корни религии), но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.

Про практику – найти не могу.

Социальные предпосылки (корни) религии

Социальные предпосылки:

Социумные основы образует совокупность тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий. Основными сторонами этих

отношений являются: стихийность природных и общественных процес-

сов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и

экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты ус-

ловий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интел-

лектуального и физического труда, привязанность работника к тому

или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, властно-

авторитарные отношения, политический гнет государства; меж-

этнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация

колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий.

Психологические предпосылки

Психологические факторы религии - это состояния, процессы, ме-

ханизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, ко-

торые создают возможность, благоприятную психологическую почву

для производства и усвоения религии. Различают общественно-психологические и индивидуально-психологические детерминанты. Общественно - психологические предпосылки: психологические факторы религии составляют феномены психологии

общества и групп. К ним относятся:кризисные состояния

общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения,

общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подражания,

психического заражения, традиции, обычаи. Кризисные состояния общественно-психологической атмосферы могут проявляться в настроениях разочарования в прошлом и настоящем, тревожного ожидания будущего, в отягощенности исторической

памяти, расшатывании общественных и групповых идеалов, падении

общественных нравов, массовых и групповых страхах и страданиях. Общение является персонифицированной формой общественных отношений, одной из существенных потребностей людей. В условиях отчуждения человека от человека происходит дисгармонизация общения, общение приобретает превратные формы, опосредуется вещ-

ными отношениями. Создается психологическая предрасположенность

к религиозному общению. Индивидуально-психологические факторы

действуют в психологии индивида. Это переживание всесторонней зависимости от других людей, заданность механизмов психики и личностных свойств, личное страдание и горе (от неизлечимой болезни, смерти близкого человека и т. д.), страх смерти,

духовный распад личности, чувства одиночества и заброшенности,

ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой

он оказался, склонность к поклонению авторитетам, к делегированию

воли и решимости, закостенелые стереотипы мышления. Потребность в утешении остро переживается в страдании, в горе, в болезни, в уродстве, в неудачах и пора-

жениях. Психологическую почву религии создает устойчивое, постоянное чув-

ство страха перед разрушительными силами природы и общества.

Гносеологические предпосылки

Это те моменты познавательной деятельности, которые делают возможным возникновение религиозных представлений, понятий, идей, мифов. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию,от менее полного знания к более полному, движения через относительные истины и заблуждения к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом данном этапе есть непознанные сферы действительности

и соответственно отсутствуют знания об этих сферах (существует "тай-

ное"). Прогресс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной

информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством осуществляется только через отдельных ограниченных и ограниченно познающих людей. Поэтому знание всегда несет на себе печать ограниченности. Благоприятную гносеологическую почву религии создают отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания - ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления - понятия, суждения, умозаключения. Образы ощущения и восприятия, неадекватно выражающие сущность, представляют собой иллюзии. Как и адекватные образы, иллюзии имеют свойство отнесенности к внешнему миру, с ними связано переживание "чувства реальности", "присутствия предмета".

Примерами иллюзий чувственного созерцания, входивших в религиозную картину мира, являются "Движение Солнца вокруг Земли", "Плоская Земля", "Куполообразный свод неба" и др. На ранних стадиях развития сознания мышление вплетено в ткань чувственных форм, логический аппарат развит слабо. Отсутствует способность различения объективного и субъективного, образа и предмета. Сознание индивида слито с коллективным сознанием, нет четкого отличия человека от природы. Объем знаний об окружающем мире чрезвычайно ограничен. В этих условиях особенно важную роль в ка-

честве гносеологических предпосылок религии играли такие приемы

духовного освоения мира, как оборотничество ("все превращается во

все"), олицетворение (перенос представлений о человеке и общинно-

родовых отношениях на природу), партиципация ("часть вместо це-

лого"), идентификация предмета с его изображением или именем и

др. По мере развития практики, общественных отношений, разделения

труда умственная деятельность отделяется от непосредственной ма-

териальной, прогрессирует абстрактное мышление. Формируется спо-

собность различения объективного и субъективного, образа и предмета.

Совершается переход от состояния, когда индивид не выделяет себя

из рода и природы, к ступени, на которой формируется индивиду-

альное самосознание. В этих условиях гносеологические предпосылки

религии видоизменяются, приобретают значение новые факторы. Генетически мышление развивалось из чувственных форм, поэтому сознание в своей деятельности имеет тенденцию выразить мыслительное содержание в чувственной сфере. Понятия, абстракции рассудка тесно связаны с представлением, а потому незаметно происходит полагание вне сознания их предметного содержания. Абстрактное, общее

может быть преобразовано в фантастическое существо, существующее

наряду с единичным и отдельно от него. Происходит процесс гипостазирования (греч. hypostasis - сущность, субстанция) -превращение отдельных свойств, сторон, отношений в самостоятельныесущества и наделение их объективным существованием.

Религиозные источники.

Иудаизм.

Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других стран Ближнего Востока. Связь: священное писание христиан – Библия – ­­включало как собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма – Ветхий завет. Иудаизм - первая последовательно монотеистическая религия. В ней противоречиво сочетались суровые традиции древних племен с жертвоприношениями, насилием, жестокостью, и черты нового в духовной и нравственной сферах, подготовившие почву для христианства.

Иудаизм - религия одного народа, считавшего себя избранником на том основании, что бог через Моисея дал ему закон. Евреи вступили в особые отношения с богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний.

Ростки нового – также в особых представлениях об истории - в Библии история трактуется как поступательное движение. Иудеи верили в пришествие мессии - спасителя, ниспосланного богом для установления справедливости.

Из иудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: идею монотеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и управляющего им; идею мессианизма; эсхатологию - идею гибели. Но в христианстве все они существенно трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в учение о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология, т.е. учение о конце мира, связывалась с идеей вторичного пришествия Христа.

Кумранская община.

Одно из религиозных учений, групп, сект, массовое возникновение которых обуславливалось атмосферой неуверенности и ожидания конца, царившей в обществе. Исследователи утверждают, что влияние, оказанное кумранитами на религиозное учение первых христиан, было очень велико. Посредническая роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством.

Кумраниты жили замкнутой общиной: общность имущества, обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Их жизнь - строго регламентирована. Каждый новый член общины должен был передать общине “все знание, труд и имущество” (по Уставу). Те же призывы - у первых христианских общин.

Основополагающие стороны религиозной философии кумранской общины - учения о дуализме (света и тьмы, добра и зла и т.д.) и предопределении - были распространены и среди раннехристианских общин. Отголоски дуалистических мотивов – в новозаветных писаниях. Точно также другой кардинальный принцип христианского учения, необходимо вытекающий из учения о предопределении: “Да будет воля твоя ”, находит себе,по-видимому, параллель в том же Уставе: “И все сделанное с ним он возжелает в добровольным предании себя и, кроме воли бога, ничего не хочет”. Совпадает также принцип непротивления злу.

Впервые - идея замены избранничества целого этноса избранничеством индивидуума.

Новым и целиком оригинальным являются не учения христианства и его историческая роль, не социальные принципы, социальная организация и повседневная религиозная практика раннехристианских общин, а только божественная личность Христа, его спасительный подвиг придают христианству его новую сущность.

Основное различие - в том, что кумранская община ограничивалась верованием в грядущий приход мессии, а само возникновение христианства связано с верой в уже состоявшийся приход мессии-Христа. Выступающий в кумранской литературе мессия еще не наделен специфическими чертами спасителя, в то время как новозаветный Христос прежде всего - избавитель и спаситель мира, пришедший, чтобы жертвенно принять на себя его грехи и своей кровью искупить их. Вполне понятно поэтому, что в кумранских текстах нет даже намека на такие христианские догматы, как воплощение им первородного греха людей, учение о троице.

Философские истоки.

Филон Александрийский (I в до н.э.- I в н.э.), аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к «новому рождению» в потустороннем мире, и учение гностиков - религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву.

Билет №16

Билет №17

Миф об Иисусе Христе. Его происхождение, содержание и социальный смысл.

ИХ в Христианстве – второе лицо троицы, сын Бога и человек, принявший смерт на кресте, а затем воскресший и вознесшийся на небо. Учение и земная жизнь ИХ раскрыта в четырех Евангилеях – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Христиане верят в то, что ИХ – обещанный Мессия, на основании пророчеств Ветхого Завета. Согласно христианству, ИХ был непорочно рожден от девственницы Девы Марии в Вифлееме. Архангел Гавриил принес Марии и Иосифу весть, что у них родится Божий сын. После рождения ему пришли поклониться, как будущему иудейскому царю три волхва. После рождения Иисус был увезен родителями в Египет. После смерти царя Ирода – вернулся в Назарет. В 30-летнем возрасте принял крещение от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Потом удалился в пустыню на 40 дней, где потерпел искушение от сатаны. Поселившись в Капернауме, выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего. Собрал вокруг себя 12 апостолов. Перед иудейской пасхой ИХ въезжает на осле в Иерусалим (перед этой поездкой ИХ предстает перед учениками в божественном облике). Жители города встречают его как нового царя. Иудейские священники напуганы, решают, что ИХ должен предстать перед судом. Во время Тайной вечери ИХ говорит, что один из апостолов предаст его. Предателем стал Иуда Искариот. Он привел римских воинов. Чтобы ИХ узнали, Иуда его поцеловал. На суде ИХ открыто заявляет, что он Мессия. Понтий Пилат приговорил его к распятию на кресте. За свою проповедническую деятельность ИХ был распят в пятницу. В субботу Мария Магдалина пришла к гробу ИХ – он был пуст. Вечером ИХ явился своим ученикам. Христиане верят, что своей смертью на кресте Христос искупил все человеческие грехи. Тем самым он спас человечество и каждого человека, открыл ему путь к вечной жизни. За это Христа называют Спасителем. Через сорок дней Христос вознесся на небо. Христиане верят, что в конце времен Иисус Христос снова явится на землю и будет вершить Страшный суд. Из Нового Завета мы знаем, что Христос предназначил апостолам проповедовать свое учение. Апостолы были людьми простыми, неучеными. Когда же, как считают христиане, на них снизошел Дух Святой, они заговорили на разных языках. Многочисленные споры о личности ИХ привели к образованию 2х школ – мифологической и исторической. Представители мифологической считают, что наука не располагает достоверными данными об ИХ как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях не содержат реальной исторической основы. Вторая школа считает ИХ реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей – Иоанн Креститель, апостол Павел.

 

Билет №18

Католицизм,

одно из основных направлений в христианстве. Разделение христианской церкви на католическую и православную произошло в 1054 - 1204; в 16 в. в ходе Реформации от католицизма откололся протестантизм. Организация католической церкви отличается строгой централизацией, иерархическим характером. Глава - римский папа, считающийся преемником апостола Петра; 1-м Ватиканским собором 1869 - 70 провозглашен догмат о его непогрешимости. Резиденция папы - Ватикан. Католики составляют большую часть верующих в Австрии, Бельгии, Венгрии, Испании, Италии, Литве, Польше, Португалии, Франции, Чехии, Словакии, западных областях Белоруссии, Украины, в латиноамериканских государствах; всего около 860 млн. человек.

БИБЛИЯ, книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть – Ветхий Завет. Ее считают записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, и заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом.

Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (исключение составляют арамейские части книг Ездры, Неемии, Даниила). Авторство приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в их числе Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Но сейчас установлено, что многие книги – это компиляции древних документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в 10 в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но книга в современной форме записана не раньше 5 в. до н.э.

Основа Ветхого Завета – еврейская Б. Изначально в ней 24 книги, 3 раздела:

I. «Закон» («Пятикнижие»): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

II. «Пророки», в том числе «ранние пророки»: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, и «поздние пророки»: Исайя, Иеремия, Иезекииль, 12 «малых пророков».

III. «Писания»: Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песнь, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниил, Ездра, Хроники.

Пятикнижие. Книги, описывающия события от сотворения мира до смерти Моисея. Древнейшие включенные в него тексты датируются 18 в. до н.э., а самые поздние написаны не раньше переселения евреев в Вавилон (6 в. до н.э.). В 5 в. до н.э. весь материал, объединенный и отредактированный иерусалимскими храмовыми книжниками, приобрел нынешнюю форму. Затем, возможно, во 2 в. до н.э., возникло представление об авторстве Моисея.

Несмотря на идейное, языковое и стилистическое многообразие своих частей, Пятикнижие – очень цельный памятник. Его центральная тема – связь судьбы Израиля с замыслом Бога, явленным в сотворении мира и человека.

Ранние повествования в Книге Бытия – грехопадение Адама и Евы, вселенский потоп, вавилонское столпотворение – говорят об отдалении рода человеческого от его Создателя, о движении людей к хаосу и разрушению. Однако с появлением Авраама появляется надежда. Бог избрал потомков Авраама, чтобы они стали образцом, в котором «благословятся все племена земные». Далее следует история потомков Авраама: его сыновей Исаака и Измаила, сыновей Исаака – Иакова и Исава, сына Иакова – Иосифа. Книга завершается рассказом об Иосифе, достигшем высокого положения в Египте. Остальные книги сосредоточивают внимание на деятельности Моисея и заключении договора между Богом и Израилем. В Книге Исхода повествуется об освобождении сынов Израилевых из египетского рабства и о том, как Бог на горе Синай даровал Моисею законы.

Левит посвящена главным образом порядку богослужения. Книга Чисел рассказывает о 40-летнем скитании Израиля по пустыне. В ней результаты переписи израильских племен и некоторые дополнительные законы. Во Второзаконии Моисей перед смертью наставляет своих соплеменников: напоминает о значении исхода из Египта как события, превратившего евреев в народ Божий, и кратко излагает Закон. Книга завершается рассказом о смерти Моисея на границе земли обетованной.

«Пророки». Между 9 и 5 вв. до н.э. в Палестине возникает движение пророков, считавших, что Бог вдохновляет их возвещать свою волю избранному народу. Рассказы об их делах, проповедях, пророчествах, воплотившие взгляд на историю как на божественный суд, преобладают во втором разделе еврейской Б. «Пророки».

«Ранние пророки» повествуют об исторических событиях со смерти Моисея (ок. 1400 до н.э.) до гибели Иудейского царства в 6 в. до н.э. Большей частью исторический материал записан в 8–7 вв. до н.э., хотя редактирование и составление книг продолжались до 5 в. до н.э.

Книга Иисуса Навина рассказывает о завоевании Ханаана Иисусом Навином в 14 в. до н.э. В Книге Судей говорится о правлении военачальников-судей – Деворы, Гедеона, Самсона и др. в 13–11 вв. до н.э. Книги Самуила рассказывают о судьбе пророка и последнего из «судей Израилевых» Самсона, о создании еврейского государства при Сауле и его возвышении при Давиде в 10 в. до н.э. Книги Царств описывают расцвет царства при Соломоне, разделение его на два царства – Иудейское и Израильское  после смерти Соломона, а также содержат предостережения, высказанные пророками Илией и Елисеем. В конце повествования говорится о завоевании Израиля Ассирией в 732–721 до н.э., захвате Иудеи вавилонянами в 598–587 до н.э. и о начале последующего изгнания в Вавилон.

Хотя книги «ранних пророков» относятся к историческим, их авторы не заботятся об объективной регистрации событий еврейского прошлого. Их цель – показать выработку определенного религиозного принципа: на благополучие страны можно рассчитывать только в том случае, если люди и их вожди выполняют условия договора с Богом, а бедствия и национальные катастрофы являются божественным наказанием за злонравие и беззаконие. Точка зрения, согласно которой Бог направляет историю избранного им народа с учетом его добрых или злых дел, почерпнута из учения пророков. Таким образом, «ранние пророки» создают исторический фон для проповедей и поэтических произведений собственно пророков, которые сведены в книги, называемые «поздними пророками».

«Поздние пророки» распадаются на две группы: «большие пророки» – Иеремия, Исайя, Иезекииль, и 12 «малых пророков». Но если читать их в хронологической последовательности, можно лучше понять развитие мысли пророков в контексте эпохи. Согласно одной точке зрения, поэтические произведения и проповеди пророков сохранялись в устной передаче их учениками и были записаны только спустя много лет после смерти самих пророков. Точные даты составления этих книг до сих пор являются предметом споров, а потому все приводимые даты приблизительны.

«Писания» - пестрое собрание поэтических произведений, песен, афоризмов, исторических и пророческих текстов.

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Бог через жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа даровал людям спасение – в этом состоит главное учение христианства. Хотя только первые четыре книги Нового Завета непосредственно повествуют о жизни Иисуса, каждая из 27 книг по-своему стремится истолковать значение Иисуса или показать, как его учение приложимо к жизни верующих.

КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА

Евангелия. Синоптические евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки. Первые три евангелия часто называют синоптическими (греч. synopsis – совместное обозрение), поскольку в них говорится об одних и тех же событиях, связанных с Иисусом, и приводятся одни и те же его изречения, зачастую совпадающие дословно. Известные истории о рождении Иисуса, о большинстве совершенных им чудес и все его притчи содержатся в синоптических евангелиях, но не в Евангелии от Иоанна. Синоптические евангелия различаются главным образом точкой зрения каждого, отражая взгляды не только евангелистов, но и христиан, для которых они были написаны.

Евангелие от Иоанна. Четвертое евангелие, Евангелие от Иоанна, отличается от синоптиков по своей направленности, использованному материалу и композиции. Помимо этого, оно рисует портрет Иисуса существенно иными красками, чем синоптические евангелия. Автором движет не просто повествовательный или биографический интерес; главное для него – изложить единственную религиозную идею: Иисус есть Слово Бога, ставшее плотью. Первая часть евангелия повествует о серии чудес, сотворенных Иисусом, с объяснением их духовного смысла, которое дает сам Иисус. В заключительной части приведен ряд бесед Иисуса со своими учениками на Тайной вечере. В знамениях и беседах становятся явными подлинная природа Иисуса и его роль как носителя божественного Откровения. Один из отцов церкви, Климент Александрийский, писал: «После того, как другие евангелисты записали факты истории, Иоанн написал духовное евангелие».

Большинство исследователей сходится в том, что четвертое евангелие написано не апостолом Иоанном, а возможно, одним из помощников или учеников Иоанна и создано, по-видимому, в конце 1 в.

Деяния апостолов. Общепризнано, что автором книги Деяний апостолов является Лука. В первой половине книги прослеживается ранняя история христианской общины, руководимой Петром. Во второй  рассказывается о миссионерской деятельности Павла со времени его обращения в христианство и до заключения в тюрьму в Риме. Деяния апостолов – второй том произведения Луки – написаны вскоре после его евангелия. Это первая попытка христианского автора написать историю церкви.

Послания апостолов. Корпус из 21 послания, помещаемый в Новом Завете вслед за Деяниями, приписывается апостолу Павлу и ученикам Иисуса – Иакову, Петру, Иоанну и Иуде. В настоящее время, однако, традиционное авторство и датировки посланий служат предметом научных дискуссий.

Послания апостола Павла. Традиционные заголовки 14 посланий, приписываемых Павлу, содержат названия

Откровение Иоанна Богослова. Откровение (Апокалипсис), последняя книга в Библии, продолжает традицию еврейских апокалипсисов. Автор в ярких символических видениях рисует картины борьбы добра и зла; кульминация этой битвы – поражение сил зла, воскресение мертвых и второе пришествие Иисуса, вершащего суд в конце мира. Книгу традиционно приписывают апостолу Иоанну, но стилистические различия между Апокалипсисом, Евангелием и посланиями Иоанна заставляют ученых сомневаться в том, что они написаны одной рукой. Книга, по-видимому, относится ко времени правления императора Домициана (81–96). Наибольшее влияние она оказала на пятидесятнические и адвентистские протестантские церкви.

Апокрифы. К апокрифическим в протестантизме относят некоторые, относительно поздние (2–1 вв. до н.э) библейские тексты, отсутствующие в еврейском каноне, и потому не включаемые в протестантские издания Библии. Это – Сусанна, Вил и Дракон, Песнь трех отроков, входящие, как позднейшие дополнения, в Книгу Даниила.

Еврейская Б. На древнееврейском называется «Священные Писания». Древнееврейский текст официальный и используется в богослужении. Стандартный основан на редакции еврейского ученого 10 в. Моше бен-Ашера. Широко распространено издание, содержащее, перевод на арамейский язык, а также комментарий Раши, великого ученого 11 в.

Особо почитается Тора («Закон»). Благодаря правилу, по которому ни один свиток Торы не может быть уничтожен, сохранилось множество ее древних рукописей.

В первые века нашей эры в иудаизме сформировался свод устного закона (Мишна) и комментарий к нему (Гемара). Они расширили систему библейских заповедей, превратив ее в комплекс предписаний, охватывающих все стороны жизни евреев. Мишна и Гемара в 6 в. были сведены в одну книгу, называемую Талмудом. Это почитаемая книга в иудаизме, формальная и ритуальная сторона которого определяется Священным Писанием в талмудической интерпретации.

Католическая Б. В Римско-католической церкви используется латинский перевод Б. В ранней церкви в Риме использовалось несколько вариантов. В 382 папа Дамас поручил Иерониму, крупному филологу и ученому, сделать новый. Иероним переработал существующие латинские версии, основываясь на греческом подлиннике, и отредактировал Ветхий Завет, опираясь на древнееврейские рукописи. Перевод был завершен ок. 404 (еще называют Вульгата). Впоследствии он вытеснил другие латинские переводы, и стал называться «общепринятым». К.Б. содержит 73 книги: 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. Ветхий Завет восходит к Септуагинте, а не к еврейской Б., поэтому в нем присутствуют еще семь книг и дополнения к Книгам Есфири и Даниила. Порядок книг тоже др.

Основное каноническое выпущено в 1592 по распоряжению папы Климента VIII и было названо Климентовым изданием. Оно повторяет текст Иеронима, за исключением Псалтири, которая представлена в редакции Иеронима до ее переработки с учетом еврейских оригиналов. В 1979 церковь утвердила новую редакцию Вульгаты.

Отношение Римско-католической церкви к авторитету Библии сформулировано на Тридентском соборе (1545–1563). 4ая сессия (1546) постановила, что Предание – часть Откровения, не записанная в Священном Писании, но передаваемая в учении церкви, – обладает равным авторитетом с Библией. Католикам не разрешалось читать Б. в переводах, не одобренных церковью и без комментариев, согласованных с церковным Преданием. Некоторое время для чтения библейских переводов требовалось разрешение папы или инквизиции. В конце 18 в. это ограничение было снято, а с 1900 чтение Б. мирянами официально поощрялось церковными властями.

Православная Б. Православная церковь состоит из ряда родственных. Большинство - греческие и славянские. Б. греческих церквей использует Септуагинту в качестве Ветхого Завета и оригинальные греческие тексты Нового Завета. Православная Б. – это перевод греческой Б. на диалект древнеболгарского (традиционно называют церковнославянским). Православная церковь основывает свою веру на Св. Предании и Св. Писании.

Протестантские Б. Единой не существует: все - переводы, сделанные в 16 в. в ходе Реформации или после нее. Официально одобренным переводом называют Б. короля Якова, но она так и не приобрела статуса официального в Англиканской церкви.

Протестантские реформаторы начала 16 в. считали, что Бог через Б. прямо обращается к человеку, а чтение и изучение Б. – право и долг каждого христианина. Но для большинства из них латынь была мертвым языком. За основу для перевода брали еврейский текст Ветхого Завета и греческий Нового. В начале 20-х годов 16 в. Лютер перевел Новый Завет на немецкий, Якобус Фабер – на французский, а Уильям Тиндал – на английский язык.