Билет 18. Основные философские школы позднего эллинизма.

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар, Гораций) как одна из наиболее хронологически ранних школ эллинистического периода интересна своей попыткой синтезировать классический античный космологизм и эллинистический антропологизм, универсализм общефилософских картин мироздания и внимание к судьбе отдельно взятого человека. В качестве основных постулатов эпикуреизма можно отметить:

1 – приверженность материалистической трактовке в понимании реальности,

2 – определение стремления к счастью как основного жизненного устремления человека,

3 – трактовка счастья как отсутствие страдания,

4 – индивидуалистическая модель достижения счастья: Я как единственное и безусловное основание счастья.

 

Для обоснования общефилософской концепции мироздания Эпикур обращается к материалистической традиции в философии, согласно которой любому ощущению должна предшествовать некая «ощутимость».

Эпикур наделяет атомы одним, но чрезвычайно важным свойством – атомы способны самопроизвольно изменять траекторию своего движения. Самоотклонение атома – это его свобода, которая начинает трактоваться не только в своей социально-политической данности, но становится принципом устройства мироздания в целом. Свобода в философии эпикуреизма – не субъективно-оценочная характеристика, она – выражение самой сущности мира.

Теория познания эпикурейцев исходит из признания чувственного знания (ощущений) основным и наиболее продуктивным видом знания. Все знание возникает из ощущений посредством «истечения образов». Последние возникают благодаря «истечению» атомов с поверхности предметов, которые, соприкасаясь с нашими органами чувств, вызывают восприятия.

Однако основную цель своей философии эпикурейцы видели в просвещении, так как только знания способны освободить человека от страха перед самим собой, природой и богами.

Признание ощущений как основного вида знания логически приводит эпикурейцев к утверждению о том, что человек живет именно в чувственном мире и его игнорирование в принципе невозможно. Чувственность естественна для человека, это форма и

способ его взаимодействия с миром и его задача – не усмирять, а, наоборот, развивать ее. Стремление к удовольствию лежит в основе счастья. Для того, чтобы стать мерилом счастья, удовольствия должны соответствовать человеческому достоинству, быть облагорожены и разумно поняты. Благоразумие – постоянный спутник человека в его стремлении к наслаждению.

Страдание – оборотная сторона наслаждения, поэтому, стремясь к минимизации страданий в жизни, человек должен научиться умеренности и здравомыслию в наслаждениях. Поэтому высшее наслаждение, по Эпикуру, человек получает от духовных наслаждений, а наиболее совершенным типом жизни считает атараксию. Государство, по мнению эпикурейцев, необходимое зло.

Стоицизм (3 в. до н.э. – 3 в. н.э., от гр. «stoa», т.е. «портик»,

«галерея», в которых преподавали первые учителя стоицизма) представлен такими мыслителями как Зенон из Китиона, Клеантф, Христипп, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий. Центральными проблемами являлись проблемы логики, физики и этики. Стоики метафорически представляли собственное учение в виде сада, в котором логика является его защитной стеной, физика – деревьями, а этика – плодами.

Основой физики стоиков явилось учение Гераклита об огне,

как первоначальной стихии, из которой проистекает все существующее. Наибольшее внимание стоики уделяют гераклитовскому Логосу, однако идея Логоса была значительно переосмыслена: Логос стал пониматься не только как всеобщая структурная упорядоченность мира, но и как принцип разумного мироустройства, формирующий мир и управляющий его судьбами.

В качестве главных характеристик Логоса в интерпретации стоицизма можно выделить:

– Логос есть творящая, активно созидающая сторона мира, который в единстве с материей (которая трактуется как полная пассивность) создает все сущее;

– Логос не только творит мир, но и является его структурирующей и управляющей силой;

– Логос как творец-демиург проникает всюду, ничто не оставляя без своего внимания и попечения; Логос – управитель природы и архитектор Вселенной;

– Логос, фактически, отождествляется с понятием судьбы, божественным предопределением;

– Логос зарождает во Вселенной «четыре элемента», из которых и развивается все

существующее;

– Логос един, связывает все существующее (богов, людей, природу) в единое целое, придавая ему совершенство, наполняя гармонией и красотой.

Основное внимание стоики уделяли моральной философии. Философия стоиков претендует на то, чтобы стать практическим руководством для человека в его главной жизненной задаче – стать счастливым. Основная установка стоической этики, а, следовательно, необходимое условие счастья – «жизнь, сообразная природе». Однако, само понимание природы, столь значимое для всей предшествующей натурфилософии, трактуется здесь иначе. По мнению стоиков, человек, будучи причастным к божественному мировому разуму, обязан разумно познать свое место в мироздании и соответственно этому сознательно определить свое поведение.

Этика стоиков взывает к «минимизации» человеческих потребностей, к перенесению центра заботы человека о самом себе с социально-правовых и материально-вещных интересов на душевно-нравственные измерения его бытия. Разум и рассудительность – вот отличительные качества человека. Разум же свободен только тогда, когда человек свободен от страстей, аффектов, когда он, в конечном итоге, пребывает в состоянии апатии, покорности судьбе. Бороться с обстоятельствами – недостойно стоика, ибо это означало бы придавать им слишком

много значения. Если же страдания столь велики, что способны нарушить спокойствие души, вывести ее из благостного состояния апатии, то стоики не отрицают даже возможности самоубийства, и, более того, при определенных обстоятельствах, считают его даже добродетелью.

Сенека: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

В творчестве Сенеки и Эпиктета большое внимание уделяется

понятию рабства. Для них рабство – это не только социально-политическое и физическое состояние человека, это также внутреннее состояние человеческой души. Именно последнее (неумеренная привязанность человека к вещам, потакание амбициям, необузданные телесные страсти) наиболее опасно, так как его причина – только в самом человеке. И в определенных обстоятельствах, когда человеческое тело слабо, не в состоянии противиться внешним обстоятельствам или собственной порочности, человек имеет право на самоубийство во имя освобождения своей бессмертной души – к такому выводу приходят стоики.

 

Скептицизм – третье направление эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон (362-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 гг.н.э.). Скептицизм сосредотачивает внимание, преимущественно, на этических проблемах: философия должна отвечать на вопрос о том, как человеку жить в мире, а не на вопрос о том, как этот мир произошел или как он устроен. Стремление человека к счастью естественно, прирожденно ему по природе, следовательно, философия должна помочь человеку его обрести. Счастье – это невозмутимость и отсутствие страданий, достичь же этого состояния можно, лишь ответив на вопрос о природе вещей и о нашем отношении к ним.

Скептицизм может быть рассмотрен как творческий синтез двух основополагающих идей. С

одной стороны, в скептицизме отчетливо звучат нотки типично гераклитовской идеи о текучести вещей и явлений («в одну реку нельзя войти дважды»), с другой – софистические утверждения о невозможности различения истины и лжи, об отсутствии надежных оснований для доказательного выбора между различными утверждениями («какой мне кажется данная вещь, такова она для меня, а какой кажется тебе – такова она для тебя»).

Скептицизм довел данные идеи до своего логического максимума. Так, Пиррон провозгласил принцип «воздержания от суждений» («эпохэ»): так как вследствие текучести и изменчивости мира мы не можем сказать о нем ничего определенного, человек должен в принципе воздерживаться от каких бы то ни было категорических суждений о вещах. Именно сомнение во всем призвано избавить человека от ненужных забот и тревог. Ничего в мире не заслуживает нашего внимания, т.к. ничего не может быть оценено как прекрасное или уродливое, безобразное или совершенное. Зачем что-либо желать, к чему-либо стремиться, на что-либо надеяться, ведь все относительно, а, следовательно, скоротечно! Таким образом, принцип скепсиса (или недоверия) был возведен Пирроном в ранг глобальной философско-методологической установки.

В контексте общей истории античной культуры скептицизм обращает на себя внимание тем, что впервые в истории античного интеллектуализма он сформулировал «негативную интеллектуальную программу», отрицающую не только саму возможность постижения истины, но даже саму ценность ее для человечества.