Глава 33. О слове Всевышнего Аллаха: «и уповайте на Аллаха, если вы верующие».

 

[Пишет автор книги]: Всевышний Аллах сказал: «...И уповайте на Аллаха, если вы верующие!»* (Трапеза, 23).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Имам Ахмад сказал: «Упование — это деятельность сердца». Сильная вера всегда связана с полным упованием, а недостаток в уповании является свидетельством слабой веры. Уповая на кого-либо, помимо Аллаха, чело­век приобщает равных к Господу миров.

Ибн аль-Каййим сказал: «Упование на Аллаха является условием веры, и этот аят указывает на отсутствие веры при отсутствии упования. Другой аят гласит: «И сказал Муса: "О народ мой, если вы уверовали в Аллаха, то на Него уповайте, если вы мусульмане!"» (Йунус, 84). В этом содержится указание на то, что совершенство Ислама достигается упованием. Когда усиливается вера раба, то усиливается и его упование, а когда ослабевает вера, ослабевает и упование. Если же упование слабое, то оно ука­зывает на слабость веры, и это не подлежит сомнению. Всевышний Аллах упомянул упование в одном ряду с поклонением, верой, богобоязненностью, Исламом и наставлением на верный путь».

Если же человек уповает на творение Аллаха в том, что может сделать только Аллах, например в достижении победы, заступничестве, даровании пропитания, здоровья и т. п., то он впадает в великий ширк. Если же он уповает на правителя или обладателя власти, надеясь на то богатство, которым наделил его Аллах, или на то, что он способен защитить его от вреда, то это — малый ширк. Разрешается уполномочивать кого-то сделать то, что в его силах, и уповать при этом на Аллаха, чтобы Он облегчил путь к желаемому. [Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Всевышний также сказал: «Верующие суть только те, у которых сердца трепещут от страха, когда поминают Аллаха, вера которых увеличивается, когда читаются им аяты Его, и которые уповают на Господа своего...» (Добыча, 2).

 

Он также сказал: «О пророк! Достаточно Аллаха тебе и тем, которые последовали за тобой из верующих» (Добыча, 64).

 

Он также сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен...»** (Развод, 3).

 

**[Из «Фатх аль-Маджид»]: Ибн аль-Каййим сказал: «Для кого Аллах стал достаточным Хранителем, того не интересуют его враги, и они не причинят ему вреда, кроме тех мучений, которые неизбежны, таких как жара, холод, голод, жажда и т. п. А что касается вреда, то этого никогда не произойдет.

Некоторые салафы говорили: "Для каждого деяния Аллах приготовил воздаяние от Себя, а воздаянием за упование на Него Он сделал Свою достаточность и сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен...» (Развод, 3). Он не сказал, что для него уготовано такое-то вознаграждение, как Он сказал о других деяниях, а сделал Себя, хвала Ему, доста­точным для упования на Него раба, и сделал Себя его Хранителем. Тому, кто уповает на Аллаха истинным упованием, Аллах создаст выход из любых трудностей, защитит его, обеспечит и поможет, даже если все Небеса и Земля замыслят против него плохое"».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал в некоторых из Своих Книг: "Клянусь Своим могуществом, кто будет крепко держаться за Меня, то даже если Небеса и Земля со всеми своими обитателями замыслят против него плохое, Я создам ему выход из этого положения. Тому же, кто не будет крепко. держаться за Меня, Я отрежу руки от небесных благ, и разверзнется земля под его ногами, и останется он в воздухе, а затем Я вверю его самому себе. Я — достаточная опора для Моего раба. Если Мой раб подчиняется Мне, Я одарю его раньше, чем он попросит Меня, и отвечу на его зов раньше, чем он воззовет ко Мне, ибо Я лучше всех осведомлен о его нужде..."» (из труда имама Ахмада «аз-3ухд»).

Упование заключает в себе великую добродетель и является важнейшей причиной достижения благ и избавления от вреда. Однако оно неотделимо от использования средств, то есть, совершения деяний, обусловливающих достижение этого, поскольку Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха, и на Аллаха пусть уповают верующие!» (Трапеза, 11). Он упомянул богобоязненность (ат-таква) перед упованием и связал упование с богобоязненностью, которая представляет собой использование средств, предписанных Аллахом. Отказ же от использования средств свидетельствует о недостаточности упования.

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Ибн Аббас сказал, что в Коране сказано: "Достаточно нам Ал­лаха, Он — Прекрасный Хранитель!" (Семейство Имрана, 173). Это слова Ибрахима, когда он был брошен в огонь. То же самое ска­зал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, когда услышал от людей: "Люди ополчились против вас, бойтесь их!" — но это только увеличило веру в них..."»* (Семейство Им­рана, 173).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Эти слова произнес пророк Ибрахим, благословения и мир ему, когда его бросили в огонь. Об этом сообщил нам в Коране Всевышний: «Они сказали: "Сожгите его и отомстите за ваших богов, если вы хотите что-либо с ним сделать!" Мы же сказали: "О огонь, будь прохладой и ми-ром для Ибрахима!" Они пожелали замыслить против него хитрость, а Мы сделали их потерпевшими великий убыток». (Пророки, 68—70).

Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветству­ет, также произнес эти слова, когда ему сообщили: «Люди ополчились про­тив вас, бойтесь их!» Это произошло, когда курайшиты возвращались после битвы при Ухуде. Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, стало известно, что Абу Суфйан и те, кто были с ним, собрались вернуться. Тогда он и семьдесят всадников выехали и достигли местечка Хамра' аль-Асад. Однако Аллах вселил страх в сердце Абу Суфйана, и они решили вернуться в Мекку. По дороге они встретили караван из Абд аль-Кайса и спросили: «Куда вы собрались?» Они ответили: «В Медину». Абу Суфйан спросил: «Вы передадите Мухаммаду послание от меня?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Когда встретите его, сообщите, что мы собираемся в поход против него и его сподвижников, чтобы искоренить оставшихся из них». Караван встретил посланника Аллаха в Хамра' аль-Асад, и ему сообщили, что сказал Абу Суфйан. Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Достаточно нам Аллаха, Он — Прекрасный Хранитель!».

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

 

Здравое слово о 33 главе (От шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади):

«Упование на Аллаха является одним из величайших требований таухида и веры. Вера человека крепнет в зависимости от силы его упования на Аллаха, и он обретает истинный таухид. Раб обязан уповать на Аллаха и испрашивать Его помощи во всем, что он стремится сделать или прекратить делать в религиозных и мирских делах.

Истинное упование на Аллаха состоит в следующем: рабу Аллаха следует знать, что любое дело зависит от Аллаха. Если Аллаху угодно, то это свершится, а если Ему не угодно, то этого не произойдет. Он есть Приносящий пользу и вред, Дарующий и Воспрещающий: нет силы и могущества, кроме как у Него. Осознав это, раб Аллаха всем сердцем полагается на своего Господа в обретении ре­лигиозных и мирских благ, а также в отвращении любого вреда. Человек обязан целиком и полностью полагаться на своего Господа в своем стремлении обрести то, что ему необходимо. Однако при этом человек должен прилагать все свои усилия для создания благоприятных предпосылок для обретения этого.

Когда человек твердо усваивает это и целиком полагается на Ал­лаха, будучи преисполненным уверенности, то это означает, что он уповает на Аллаха истинным образом. Ему будет возвещено о благе, которое Аллах дарует ему, ибо Аллах выполняет обещанное уповающим на Него.

Если же человек полагается на кого-либо, кроме Аллаха, то он является мушриком. Рухнут надежды того, кто уповает не на Аллаха и доверился не Ему».

[Конец слов шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади].

Рассматриваемые вопросы (от автора книги):

1. Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.

2. Это является одним из условий веры.

3. Смысл аята 2 из суры «Добыча».

4. Смысл аята 64 из той же суры.

5. Смысл аята 3 из суры «Развод».

6. Величие этой фразы, так как Ибрахим и Мухаммад, да будет над ними благословение Аллаха, ответили именно ею в критической обстановке.

___________________________________________