Глава 35. Стойкость перед предопределением Аллаха является частью веры в него.

 

[Пишет автор книги]: Всевышний Аллах сказал: «Не происходит никакого несчастья, иначе как с позволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь...»* (Взаимное обманывание, 11).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Имам Ахмад сказал: «Всевышний Аллах упомянул терпение в девяноста местах Своей Книги».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Терпение — это свет (Ахмад 5/343, 344, Муслим (223), ат-Тирмизи (3512) от Абу Малика аль-Ашари). Он также сказал: Никто не был одарен более благим даром, чем терпение (аль-Бухари 3/265, 11/260, Муслим (1053) от Абу Саида аль-Худри).

Умар рассказывал: «Мы почувствовали хорошую жизнь благодаря терпению» (аль-Бухари 11/260. Ахмад привел его в «аз-3ухде» с достоверным иснадом). Али ибн Абу Талиб сказал: «Вера без терпения — все равно что тело без головы». Зачем он повысил голос и сказал: «Поистине, нет веры у того, у кого нет терпения!»

Ибн Масуд же сказал: «Убежденность — это вся вера, а терпение — половина веры». Ибн аль-Каййим писал, что терпение оберегает душу от озабоченности, язык — от жалоб и гнева, руки и органы — от самобичевания и прочего.

Терпение делится на три вида: терпение в выполнении приказов Аллаха, терпение в избегании того, что запретил Аллах, и стойкость перед предопределением Аллаха в бедствии.

Всевышний сказал: «Не происходит никакого несчастья, иначе как с изволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь...» (Взаимное обманывание, 11). Каждый верующий должен знать, что постигшее его несчастье предопределено Аллахом, и поэтому он должен терпеливо отнестись к этому. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы испытываем вас страхом, голодом, потерей имущества, жизни и плодов; но обрадуй терпеливых — тех, которые, когда постигает их бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся!" Это — те, над которыми благословение от их Господа и милость, и они — идущие верным путем» (Корова, 155—157). [Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Алкама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, ко­гда его постигает несчастье, знает, что это происходит по воле Ал­лаха, и поэтому смиряется со случившимся и покоряется». (Аль-Бухари 8/500 от Алкамы от Ибн Масуда; хадис согласован. Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» писал: «Абд ар-Раззак привел его от Ибн Уйайны от аль-А'маша от Абу Зибйана от Алка­мы, но не упоминал имени Ибн Масуда»).

 

В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурайры: «Посланник Аллаха сказал: Две черты людей являются проявлением неверия — опорочивание рода и оплакивание умершего». * (Муслим, [67]).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Эти черты, являющиеся проявлением неверия, остались от эпохи джа­хилиййи. Они все' время находятся в людях, и освобождается от них только тот, кого избавил от них Всевышний Аллах, одарив знаниями и верой. Однако не всякий, у кого проявляется одна черта неверия, становится абсолютным неверным, как и не всякий, в котором есть одна черта веры, стано­вится истинным верующим. Из хадиса видно, что терпение является обязательным религиозным предписанием, а к неверию относится и то, что не выводит человека из мусульманской общины. [Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Масуда о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет свою одежду и обращается с зовом времен джахилиййи**». (Передали Аль-Бухари 3/131 и 132, Муслим [103]).

 

**[Из «Фатх аль-Маджид»]: Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал о выражении «зов времен джахилиййи»: «Это — оплакивание умершего». По мнению других ученых: «Это зов со словами: "О горе мне! О гибель мне!» Ибн аль-Каййим же ска­зал: «3ов времен джахилиййи подобен призыву к национализму и фанатичной приверженности к мазхабам, группировкам, святым, превознесению одних над другими. Их сторонники призывают к этому, дружат и вражду-ют ради этого. Все это относится к зову времен джахилиййи».

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Анас рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, сказал: «Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его наказание в мирской жизни. Если же Всевышний желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех до наступления дня Воскресения***». Этот хадис передал ат-Тирмизи (2398); достоверный хадис.

 

***[Из «Фатх аль-Маджид»]: Ибн Теймийа сказал: «Несчастья — это благо, потому что они смывают грехи, призывают к терпению, и за них воздается награда. Они влекут за собой необходимость положиться на Аллаха, почувствовать свою слабость пред Ним, отказаться от привязанности к творениям и прочие из великих благ. Уже по причине самого несчастья Аллах прощает грехи и ошибки, что также является величайшим благом.

Несчастья — это милость и благо Аллаха по отношению ко всем Его творениям, но только если тот, кого они постигают, не впадает из-за них в большее неповиновение, чем до этого, ибо тогда они становятся для него злом по причине его неповиновения в религии. Среди людей есть такие, у которых, когда их постигает бедность, болезнь или боль, появляется лицемерие, беспокойство, болезнь души, явное неверие, они оставляют часть обязательных предписаний, совершают некоторые запрещенные поступки, а это обязательно наносит вред их вере. В отношении таких людей благополучие лучше, чем результат несчастья, однако не лучше самого несча­стья. А для тех, кого несчастье обязало к терпению и подчинению, оно явилось благом в вере. Поэтому, в сущности, несчастья — это деяния Господа, Всемогущ Он и Велик, и Его милость по отношению к творениям. И Всевышний Аллах достоин хвалы за это!

Если же Аллах наградил терпением того, кого постигло несчастье, то это терпение также явилось для него благом в религии. Он получил ми­лость после того, как были отпущены его грехи. Похвалой от его Господа для него стало Его благословение, как сказал об этом Всевышний: «Это — те, над которыми благословение от их Господа и милость...» Ему прощаются грехи и повышается его степень [в Раю ]. Это получает каждый, кто проявляет обязательное терпение».

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Величина награды зависит от величины несчастья. Если Все­вышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он посылает ему несчастье. Тот, кто возрадуется этому, обретает Его благосклонность, а тот, кто разгневается, обратит Аллах на него гнев Свой****». (Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (2398), Ибн Маджа [4021]).

 

****[Из «Фатх аль-Маджид»]: Данный хадис указывает на то, что несчастья служат причиной для прощения грехов и вознаграждения. Ибн аль-Каййим считал, что они толь­ко смывают грехи. Если же они способствуют совершению благих дел, та­ких как терпение, удовлетворенность, покаяние, просьба о прощении, то человек вознаграждается за то, что было вызвано несчастьем. Поэтому говорят, что смысл хадиса: «великое вознаграждение — при великом несча­стье, если человек проявил терпение и удовлетворенность».

Саад ибн Абу Ваккас рассказывал: «Однажды Пророка спросили: "Каких людей постигают самые великие несчастья?" Он ответил: Пророков, затем самых достойных для подражания, а затем самых достойных для подражания после них. Человека постигают несчастья в зависимости от его веры, и они не покидают раба до тех пор, пока не оставят его шагать по земле безгрешным (ад-Дарими 2/320, Ибн Маджа (4023), ат-Тирмизи (2400), Ахмад 1/172).

Если раб Аллаха познает, что самые великие несчастья постигали пророков и праведников, что в действительности они являются милостью, что уберечь от них может лишь Аллах, и что пророки и праведники не могут принести ни вреда, ни пользы даже себе, а тем более другим, то он поймет тщетность обращения к ним с целью обретения необходимого и избавления от печалей. В том, что пророков и праведников постигали несчастья, содержится великое множество тайн, мудростей, благ и счастливых последствий, которых не счесть. И тот, кто возрадуется несчастью, обретет благосклонность Аллаха, ибо Он сказал: «Воздаяние их у Господа своего — сады Эдема, из-под которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Аллах доволен ими и они довольны Им...» (Ясное знамение, 8).

Если Всевышний Аллах доволен каким-то человеком, то он обретает все блага и избавляется от всех зол. Довольство же раба состоит в том, что он отдается воле Аллаха и его переполняют прекрасные мысли о Нем и желание получить Его награду. Он испытывает спокойствие, довольство, лю-бовь к Аллаху, доверие к Нему, как сказал Ибн Масуд: «Поистине, Аллах по Своей справедливости сделал покой и радость в убежденности и довольстве, а беспокойство и печаль — в сомнении и негодовании Ибн Акиль, опираясь на этот хадис, считал, что довольство несчастьем является обязательным религиозным предписанием. Аль-Кади, Ибн Теймийа и Ибн аль-Каййим считали это не обязательным, а желательным.

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

 

Здравое слово о 35 главе (От шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади):

«Для каждого очевидно, что терпение в покорности Аллаху и тер­пение в избежании грехов являются проявлениями веры, однако они также являются ее составными частями. Вера же целиком представляет собой стойкость и терпение в том, что любит Аллах и что ведет к Его благосклонности и приближает к Нему, и воздержание от совершения всего недозволенного.

Религия имеет в своей основе три столпа: утверждение истинности слов Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, подчинение повелениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, избегание всего запрещенного ими.

Сюда же относится стойкость перед тяжкими испытаниями, предопределенными Аллахом, однако этому уделяют особое внимание, поскольку верующим крайне необходимо знать это и действовать соответствующим образом.

Если раб Аллаха знает, что любое несчастье происходит по воле Аллаха, что Аллах Своей мудростью предопределяет это, и что в этом есть великая милость для Его раба, если он с удовлетворением встречает волю Аллаха, покоряется Его велению, не нарушает Его запретов, стремясь приблизиться к Нему, испрашивая Его награды и боясь Его наказания, обладая наилучшей моралью, то его сердце успокаивается, а его вера и таухид крепнут».

[Конец слов шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади].

Рассматриваемые вопросы (от автора книги):

1. Смысл аята 11 из суры «Взаимное обманывание».

2. Стойкость перед предопределением Аллаха является составной частью веры в Аллаха.

3. Опорочивание рода является неверием.

4. Суровая угроза тому, кто бьет себя по щекам и рвет свою одежду, а также обращается с призывом времен джахилиййи.

5. Указание на то, что Аллах желает добра Своему рабу.

6. Указание на то, что Аллах желает ему также и зла.

7. Указание на то, что Аллах любит Своего раба.

8. Запрещение гнева.

9. Награда за удовлетворенность несчастьем.

___________________________________________

 

Глава 36. О показухе (рия).

 

[Пишет автор книги]: Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Я ведь — лишь человек, подобный вам: ниспослано мне откровение о том, что Бог ваш — Бог Единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не приобщает к Нему никого"» (Пещера, 110).

 

Абу Хурайра рассказывал со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Всевышний Аллах сказал: "Я не нуждаюсь в каком бы то ни было сотоварище. Я оставлю любого, кто своим действием приобщит ко Мне сотоварища, вместе с его ширком"*». Этот хадис приводится Муслимом. (Муслим (2985), Ибн Маджа [4202]).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]:

Ибн Раджаб в книге «Джами' аль-Улум ва-ль-Хукм» сказал: «3най, что дела, совершенные не ради Аллаха, бывают нескольких видов. Иногда это бывает откровенной показухой, как в случае с лицемерами, о которых ска­зал Всевышний: «А когда они встают на Намаз, то встают ленивыми, делая вид пред людьми и лишь изредка вспоминая Аллаха» (Женщины, 142). Подобная откровенная показуха почти не встречается у верующих при обязательных Намазах и посте, однако может появиться при раздаче милостыни, совершении обязательного большого паломничества и
прочих открытых обрядах, а также деяний, польза которых передается другим. Искренность при совершении этих деяний очень ценна. Мусульмане не сомневаются, что подобное деяние будет иметь плохой результат, и что совершивший его заслуживает ненависти Аллаха и наказания...

Иногда деяние совершается ради Аллаха, однако его сопровождает по­казуха. Если показуха проникла в его основу, то деяние является бесполезным, на что указывают достоверные священные тексты». Далее имам привел хадисы, указывающие на это и сказал: «Если же с намерением вести Джихад смешалось намерение, отличное от показухи, такое как получение вознаграждения за службу, получение части трофеев или торговля, то вознаграждение [от Аллаха ] за Джихад уменьшается, но он не становится недействительным полностью».

Имам Ахмад сказал: «Торговец и наемник получают вознаграждение [у Аллаха. ] в зависимости от искренности своего намерения в походах, и они не равны с тем, кто ведет Джихад своей жизнью и имуществом и не смешивает с этим ничего иного».

АбдуЛлах ибн Амр сказал: «Если кто-либо из вас выступил в поход, и Аллах вознаградил его за это заработком [т. е. трофеями ], то не беда. Но если кто-либо из вас выступает в поход, когда получает дирхемы, и не выступает, когда не получает их, то в этом нет никакого блага».

Муджахид, да смилостивится над ним Аллах, сказал о Хадже, совершенном погонщиком верблюдов, наемным рабочим или же торговцем: «Он совершенный, и вознаграждение за него не уменьшается, ибо главной целью этих людей было совершить Хадж, а не заработать деньги».

Ибн Раджаб также сказал: «Если основа деяния человека была ради Ал­лаха, однако затем у него неожиданно появилось намерение показаться перед людьми, то, если оно было мимолетным, и затем он отбросил его, оно не принесет ему вреда, в чем единодушны все ученые. Если же оно было продолжительным, то салафы разошлись во мнении, становится ли деяние недействительным или нет. Имам Ахмад и Ибн Джарир считали, что дея­ние не становится недействительным, и человек будет вознагражден за основное намерение». Этот вопрос полностью раскрывается в комментарии к хадису Абу Саида.

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Абу Саид передал следующее высказывание Пророка, да благо­словит его Аллах и приветствует: ««Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем аль-Масих ад-Даджжаль?».** Люди ответили: «Сообщи, о посланник Аллаха». Он сказал: «Это — скрытый ширк: когда человек встает на Намаз, специально приукрашивая его, когда видит, что на него кто-то смотрит»». Этот хадис приведен Ахмадом. (Ахмад 3/30, Ибн Маджа (4204); хороший хадис). [Ученые разошлись насчет этого хадиса. Шейх аль-Альбани назвал этот хадис хорошим в своей книге Сахих аль-Джами (№2604) аль-Даусари назвал его слабым в "ан-Нахж" (со слов Абу ль-Фида аль-Кадуси)]. ***

 

**[Из «Фатх аль-Маджид»]: Аль-Масих ад-Даджжаль, или Лжемессия, чье появление является одним из великих признаков наступления Часа, явится величайшим испытанием для человечества. О его пришествии сообщали все пророки Аллаха. Он соберет вокруг себя большое количество сторонников, затем провозгласит себя пророком, а позднее и самим Аллахом. Всевышний наделит его великими возможностями — он сможет даже остановить Солнце, что заставит многих людей поклоняться ему. Внешность его будет уродлива, а места для одного глаза у него просто не будет. Перед его искушением смогут устоять только крепкие верующие, в сердцах которых утвердился таухид и знание того, что поклонения не достоин никто, кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и что Превыше Он того, что приобщают к Нему неверные!

 

*** Абу Али аль-Фадиль ибн Ийад сказал: «Деяния не принимаются, если они были искренними, но не были правильными, или были правильными, но не были искренними, до тех пор, пока они не станут искренними и правильными. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным — то, что соответствует Сунне».

Верующий должен совершать дела только ради Аллаха, и желание услышать похвалу от людей не должно присутствовать в его сердце. Однако если человек совершил благое дело искренне ради Аллаха, и его за это похвалили люди, то в этом нет ничего плохого, если при этом в душу этого человека не закрались любовь к похвале и самовосхваление. Абу Зарр рассказывал: «Однажды Пророка спросили о человеке, совершающем доброе дело, за которое его хвалят люди. Он сказал: Это — скорая радостная весть для верующего [Муслим (2642)].

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

[Конец слов шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади].

Рассматриваемые вопросы (от автора книги):

1. Смысл аята 110 из суры «Пещера».

2. Серьезное предупреждение об отвергании любого праведного деяния, если оно в какой-то степени посвящено не Аллаху.

3. Упоминание причины отвергания этого Аллахом, которая заключается в том, что Он абсолютно ни в чем не нуждается.

4. Другая причина состоит в том, что Он лучше всех тех, кого к Нему приобщают.

5. Опасение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу возможности распространения показухи среди своих сподвижников.

6. Он разъяснил это на примере того, как человек молится Аллаху, однако приукрашивает свой Намаз, когда видит, что за ним наблюдают другие.

___________________________________________