Глава 3. Подлинно убежденный в таухиде войдет в Рай без отчета.

[Пишет автор книги]: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Ибрахим был имамом, усердным пред Аллахом, ханифом, и не был он из числа многобожников».* (Пчелы, 120).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Всевышний сказал: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда они сказали своему народу: "Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отказываемся от вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого", за исключением слов Ибрахима отцу своему: "Я буду просить прощения для тебя, но я ничем не владею для тебя у Аллаха..."» (Испытуемая, 4). Всевышний упомянул, что Его возлюбленный Ибрахим сказал своему отцу Азару: «Я отделяюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха. Я взываю к сво­ему Господу, может быть, я не буду безуспешен в мольбе к Господу сво­ему". И когда он отделился от них и от того, чему они поклонялись по­мимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака и Йакуба, и всех их сделали Мы пророками». (Марйам, 48-49.). Вот подлинная убежденность в таухиде! Это — непричастность и отдаление от ширка и его приверженцев, отказ от них, ненависть и вражда к ним. И Аллах — Прекрасный Помощник! (из тафсира [толкования] Ибн Джарира ат-Табари).

Всевышний также сказал: «Кто же лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела, и последовал религии Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах избрал Ибрахима возлюбленным!». (Женщины, 125).

Подлинная убежденность в таухиде — искреннее обращение его к Аллаху и очищение от пороков ширка, ереси (бид'а) и грехов. Именно этими качествами Всевышний охарактеризовал Ибрахима, мир ему.

Во-первых, он был имамом, образцом, учил добру. Этого он добился благодаря своему постоянному терпению и убежденности, за счет которых достигается образцовость и имамат в религии.

Во-вторых, он был усердным (канит) пред Аллахом. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Усердие пред Аллахом — это продолжительное подчинение. Если совершающий Намаз удлиняет кийам (стояние), или руку' (поклон), или саджда (земной поклон), то он является канитом. Все­вышний Аллах сказал: «Разве не тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни Будущей и надеется на милость своего Господа..?» (Толпы, 9).

В-третьих, он был ханифом. Ибн аль-Каййим сказал: «Ханиф — это стремящийся к Аллаху, отворачивающийся от всего, кроме Него».

В-четвертых, он не был из числа мушриков из-за полноты его искренности пред Аллахом, совершенства его верности и отдаленности от ширка. [Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Всевышний также сказал: «...Которые не придают сотоварищей Господу своему, и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут оттого, что они к Господу своему возвратятся, — это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним». (Верующие, 59—61).

 

 

«Хадис от Хусейна ибн Абу Абдурахмана, [Таби’ин, ученик ученых-сподвижников]который рассказывал: "Я был как-то у Саида ибн Абу Джубейра (ученик Ибн ‘Аббаса, которого в свое время казнил Хаджадж ибн Юсуф) и он спросил: «Кто из вас видел звезду, которая упала вчера?». [То есть ночью упала звезда, и он спросил об этом].Я ответил: «Я видел». Затем я сказал: «Но я не был в намазе, а был ужален". [То есть причина того, что он не спал и видел упавшую звезду была не в том, что он молился ночью, а в том, что его ужалил паук или что-то другое]. И он спросил: «И что же ты сделал?». Я ответил: «Прочитал заклинание». И он спросил: «А что побудило тебя к этому?». Он ответил: «То, что рассказал нам аш-Ша’би [Тоже таби’ин]». Он спросил: «А что он вам рассказал?». Я ответил: «Он рассказал нам, что Бурайда ибн Хусейб [Сподвижник]сказал: «Лучшим лечением от сглаза или укуса змеи, или скорпиона является заклинание (рукъия)».И тогда Саид ибн Джубейр сказал: «Хорош тот, кто усвоил услышанное». [То есть тот, кто усвоил знание, которое дошло до него, в отличие от того, кто что-то делает без знания или от того, до кого доходят знания, но он не практикует их].Далее он сказал: «Однако Ибн ‘Аббас рассказал нам, что однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне были показаны все общины [То есть Аллах показал ему Судный день и то, что будет происходить в нем], и я увидел пророка, с которым было всего лишь несколько человек и другого пророка, с которым был один или двое, и видел такого пророка, с которым не было никого. Вдруг передо мной показалось великое множество людей, и я подумал, что это - моя община, однако мне было сказано: «Это Муса и его община! А теперь посмотри в другую сторону». И я посмотрел туда и увидел еще множество людей, и мне было сказано: «Это - твоя община. 70 000 из них войдут в Рай без расчета и мучений». После этого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднялся и вошел в свой дом. И люди стали рассуждать о тех, кто войдет в Рай без расчета и мучений.Некоторые из них сказали: «Может быть ими будут сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?» Другие же сказали: «А может быть ими будут те, которые родились в Исламе и не поклонялись никому, кроме Аллаха?». Высказывались и другие подобные предположения. А затем вышел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил их: «О чем вы говорите?». И они сообщили ему, о чем шла речь. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это те люди, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, и не делают прижиганий и не просят об этом, не верят в суеверия и уповают только на своего Господа». После этого со своего места поднялся Уккаша ибн Михсан [Один из сподвижников] и сказал: «О посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать меня одним из них». На это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ты из их числа». Затем со своего места поднялся другой человек и сказал: «Попроси Аллаха причислить и меня к ним». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Уккаша опередил тебя в этом» (аль-Бухари 3410, Муслим 220, ат-Тирмизи 2448, ад-Дарими 2810, Ахмад 271/1).

 

* Заклинание (араб. «рукйа») — здесь: чтение Корана с целью излечения. См. гл. 8.

 

[Пишет автор книги]: Однако Ибн Аббас рассказал нам, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне были показаны общины**. Я увидел пророка с группой*** людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это — моя община. Но мне было сказано: "Это — Муса и его народ". И тут я увидел еще одно множество людей, и мне было сказано: Это есть твоя об­щина. Семьдесят тысяч из них войдут в Рай без отчета и наказания». Затем он поднялся и вошел к себе в дом. Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей Рая, и некоторые из них сказали: "Наверное, они были спутниками посланника Аллаха". Другие же сказали: "Скорее это те, кто родились в Исламе и не приобщали никого к Аллаху". Высказывались и другие мнения. Когда же к ним вышел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и при­ветствует, они сообщили ему об этом, он сказал: Это те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают на своего Господа. Тогда поднялся Уккаша ибн Михсан и сказал: "Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них". Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Ты будешь среди них. После этого поднялся кто-то еще и тоже сказал: "Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них". Пророк, да благословит его Аллах и приветст­вует, ответил: В этом Уккаша уже опередил тебя» .**** (Аль-Бухари 10/130, 131, Муслим (220), ат-Тирмизи (2448).

 

**[Из «Фатх аль-Маджид»]: В ривайе, приведенной ат-Тирмизи и ан-Насаи от Абсара ибн аль-Касима от Хусайна ибн Абдуррахмана, говорится: «Это было в ночь аль-Исра' [то есть в ночь, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветст­вует, был перенесен Всевышним Аллахом из Мекки в Иерусалим ]».

 

*** Араб. «рахт»: имам ан-Навави сказал, что это — группа людей не более десяти человек.

 

**** «...Те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания...» — так звучит этот хадис в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, а также в «аль-Муснаде» Ахмада, который передал этот хадис от Ибн Масуда. Однако в одной ривайе у Муслима говорится: «...Те, которые не читают заклинаний...» Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это — добавка вследствие рассеянности передающего хадис. Пророк говорил "не читают заклинаний". Наоборот, когда его спросили о заклинаниях, он ска­зал: Кто из вас может быть полезным своему брату, пусть сделает это. (Муслим (2199) от Джабира ибн АбдуЛлахха). Он также сказал: Нет ничего страшного в заклинании, которое не является ширком. (Муслим (2301), Абу Дауд (3886) от Ауфа ибн Малика аль- Ашджаи). Кроме того, Джибриль читал заклинание Пророку. (Муслим (2186), ат-Тирмизи (72) от Абу Саида аль-Худри и Муслим (2185) от Аиши), а также сам Пророк читал заклинания своим сподвижникам (аль-Бухари 10/177, Муслим (2194), Абу Дауд 3895) от Аиши)».

Аль-Хаттаби сказал: «Смысл хадиса заключается в том, что нет закли­нания целебнее и насущнее, чем заклинание от сглаза и укуса скорпиона или змеи. Пророк сам читал заклинания, и ему читали заклинания».

Вторым качеством, которое выделил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является отказ от прижигания железом. Само по себе прижигание железом, так же как и заклинания, разрешено. Джабир рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал к Убаййу ибн Каабу, у которого был перерезан сосуд, врача, и он прижег его (Муслим [2207], Абу Дауд [3864]. Ибн Аббас передал слова Пророка: Исцеление — в трех вещах: глотке меда, кровопускании и прижигании огнем. Но я запрещаю моей общине прижигание. В другой ривайе говорится:...Но мне не нравится прижигание. (аль-Бухари, 10/116). Ибн аль-Каййим сказал: «Хадисы о прижигании делятся на четыре группы. Первая

— о применении его Пророком, вторая — о неодобрении им этого, третья

— о похвале тому, кто оставит это, четвертая — о запрещении им этого. И, хвала Аллаху, между ними нет противоречия. Применение этого Пророком указывает на его разрешение; неодобрение еще не указывает на его запрещение, а похвала тому, кто оставит это, указывает на то, что оставить это достойнее и лучше. Запрещение же этого означает, что у человека есть выбор между двумя путями, хотя один из них является порицаемым».

Арабы до Ислама были очень суеверными. Перед торговыми поездками и т.п. они по направлению полета птиц судили, удачной ли будет поездка. Икрима рассказывал: «Однажды мы сидели около Ибн Аббаса, когда пролетела какая-то птица и издала звук. Один мужчина сказал: "К добру, к до­бру!" На это Ибн Аббас сказал: "Не к добру и не ко злу". Он тут же доказал этому мужчине, что он не прав, дабы он не был убежден в том, что птицы оказывают влияние на добро или зло». Подобным убеждениям нет места в таухиде, и салафы боролись с подобным невежеством. Однажды Тавус поехал в путешествие, и с ним был спутник. Как-то в пути каркнула ворона, и спутник сказал: «К добру!» На это Тавус сказал: «Какое же от этого добро? Не сопровождай меня больше»

Как отметил Ибн аль-Каййим, Пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, указал на качества этих семидесяти тысяч верующих, подчеркнув именно те, которые характеризуют совершенство упования на Аллаха. Они не просят, чтобы им прочли заклинания, они не просят также, чтобы им сделали прижигание, подчиняясь предопределению Аллаха и наслаждаясь испытанием.

Всевышний сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен». (Развод, 3). Упование означает использование средств (совершение действий) для достижения определенной цели с ожиданием вознаграждения от Аллаха. Поэтому тот, кто уповает на Аллаха, прибегает к самому великому средству — к Аллаху, в руках Которого власть над всякой вещью. Однако совершенство упования не подразумевает отказ от действий. Смысл хадиса заключается в том, что верующий отказывается именно от нежелательных действий (макрух), к которым относятся заклинание и при­жигание раскаленным железом, несмотря на то, что он нуждается в них. Они являются порицаемыми средствами и подобны соломинке, за которую хватается утопающий. Истинный верующий всегда уповает на Всевышнего, и Он для него достаточен.

Вместе с тем, использование средств узаконено в Шариате, а отказ от них противоречит ему. Это относится и к лекарствам. Пророк, да благосло­вит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах не послал ни одной болезни, не послав ее лечения (аль-Бухари 10/113 и 114 от Абу Хурайры). В другой ри­вайе говорится: У каждой болезни есть лечение, и если совпадают лекарство и болезнь, то по воле Аллаха наступает выздоровление (Муслим (2204) от Джабира; похожие хадисы приводятся Ахмадом 1/377, 413, 443, 446 и 453 от Ибн Масуда, Ибн Хиббаном (1394), Аль-Хакимом 4/196, Ах­мадом 4/278 от других сподвижников). Усама ибн Шарик рассказывал: «Я был около Пророка, когда к нему пришли несколько бедуинов и сказали: "О посланник Аллаха, принимать ли нам лекарства?" Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Да, о рабы Аллаха, принимайте лекар­ства, потому что Аллах, Всемогущ Он и Велик, не оставил ни одной болез­ни, не дав ей лечение, кроме одной. Они спросили: "И что же это?" Он ска­зал: Это — старость» (Ахмад 4/278, Абу Дауд (3855), Ибн Маджа (3436); достоверный хадис).

Ибн аль-Каййим сказал: «Эти хадисы содержат утверждение использования средств и обусловленных явлений, ложность утверждений тех, кто отрицает их, и повеление принимать лекарства. Последнее не противоречит упованию, так же как и удаление мучений голода и жажды, жары и холода их антагонистами. Подлинная убежденность в таухиде не усовершенствуется без использования средств, которые установил Всевышний Аллах для обусловленных явлений по Своему Предопределению и Шариату. Отказ от них умаляет упование и ведет к недооцениванию повелений Аллаха и Его мудрости. Это ослабляет упование, поскольку отказавшийся от использо­вания средств полагает, что оставление их усиливает упование, тогда как это является недостатком, противоречащим упованию, сущность которого заключается в том, что душа полагается на Всевышнего Аллаха в достижении того, что принесет пользу рабу в его религии и мирской жизни, и в удалении от того, что принесет ему вред в его религии и мирской жизни. При этом непременно надо полагаться на то, что использование средств принесет результат, иначе раб отказывается от мудрости и Шариата Алла­ха. Поэтому раб не должен делать своим недостатком упование, и упование — своим недостатком».

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

Здравое слово о 3 главе (От шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади):

«Данная глава является логическим продолжением и завершением предыдущей главы.

Обретение подлинного таухида человеком подразумевает его очищение и освобождение от великого и малого ширка, идейных и словесных нововведений и реальной практической ереси, а также непослушания и грехов. Это достигается совершенством преданности Аллаху в словах, делах и желаниях, полным освобождением от великого ширка, несовместимого с основами таухида, ширка малого, препятствующего его совершенству, а также недопущением любой ереси.

Необходимо исключить любые прегрешения, замутняющие чистоту таухида, препятствующие его совершенству и обретению желаемых результатов.

Человек, достигший таухида путем переисполнения своего сердца верой, убежденностью в Единственности Аллаха и преданностью Ему, чьи реальные дела подтверждают его полную покорность повелениям Аллаха, который искренне кается пред Аллахом, не омрачив этого ни малейшим прегрешением или непослушанием, попадет в Рай без отчета в числе первых и займет там подобающее место.

Об обретении истинного таухида особенно свидетельствует совершенство набожности, сила упования на Аллаха, когда сердце человека ни при каких обстоятельствах не обращается к творениям, и он не обращается к ним сердцем, не взывает к ним речами, когда все явное и все скрытое в человеке, его слова и дела, любовь и ненависть, а также все его существо устремлены к лику Аллаха, следуя в этом примеру посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В этом великом деле люди имеют различные степени таухида: «Для каждого будут степени по тому, что он делал...» (Скот, 132). Обретение таухида не достигается благими пожеланиями, намерениями, пустыми, не соответствующими реальности призывами или фальшивой позолотой. Таухид закладывается в глубинах сердец догматами веры, искренностью при исполнении религиозных предписаний, подкрепленными прекрасной этикой и великими праведными деяниями. Достигший таухида в таком совершенном виде приобретет все добродетели, о которых шла речь в предыдущей главе, во всей их полноте. Хотя Аллаху это ведомо лучше».

[Конец слов шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади].

Рассматриваемые вопросы (от автора книги):

1. Знание о рангах людей в зависимости от степени их убежденности в таухиде.

2. Что означает достижение полного таухида.

3. Похвала Всевышнего Ибрахиму, мир над ним, за то, что он не был из числа многобожников.

4. Его похвала избранным людям за то, что они убереглись от ширка.

5. Одним из условий достижения подлинного таухида является отказ от заклинаний и прижигания.

6. Обобщением этих качеств является упование на Аллаха.

7. Глубокое осознание сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того факта, что они достигнут этого только трудом.

8. Их стремление к добру.

9. Превосходство этой общины, как в количестве, так и в качестве.

10. Превосходство сподвижников Мусы, мир над ним.

11. Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, были показаны различные общины.

12. В день Воскресения каждая община соберется вокруг своего пророка.

13. Малочисленность людей, откликнувшихся на призыв пророков.

14. Тот из них, кому никто не внял, придет в одиночестве.

15. Польза этого знания в том, что не следует оболыцаться многочисленностью и не следует становиться отшельниками при малочисленности.

16. Разрешение пользоваться заклинанием от сглаза и укуса змеи и скорпиона.

17. Глубокие знания салафов, так как было сказано: «Хорош тот, кто уловил услышанное. Однако...» Знание того, что первый хадис не входит в противоречие со вторым.

18. Салафы были далеки от того, чтобы незаслуженно восхвалять человека.

19. Слова «Ты будешь среди них» являются одним из пророческих возвещений.

20. Превосходство Уккаши.

21. Использование увиливаний в речи*.

22. Прекрасная этика посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

 

*Аль-Куртуби по этому поводу сказал: «Положение, в котором находился второй [просящий — Ред. ]не было таким же, как положение Укка­ши, поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не исполнил его просьбу. Если бы он исполнил ее, то ему пришлось бы позволить каждому присутствующему попросить то же самое, и это продолжалось бы беспрерывно. Этим ответом он закрыл эту дверь». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, исключил возможность для подобной просьбы со стороны недостойного этого, что и является примером увиливания в ре­чи.

___________________________________________

 

Глава 4. О необходимости бояться ширка (многобожия).

 

[Пишет автор книги]: Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает все, что помимо этого, кому пожелает...»* (Женщины, 48 и 116).

 

И сказал пророк Ибрахим, мир над ним: «...И отдали меня и моих детей от поклонения идолам!»** (Ибрахим, 35).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Из этого аята становится ясно, что ширк является величайшим грехом, потому что Всевышний Аллах сообщил, что Он не прощает его тем, кто не покаялся в не"м. Прощение меньших грехов зависит от воли Аллаха, и если Он пожелает, то простит их тому, кто предстанет пред Ним с ними, а если пожелает, то накажет за них. Поэтому раб обязан сильно бояться ширка, значимость которого у Аллаха несравненно велика, ибо это является самой отвратительной и злостной несправедливостью, умалением права Господа миров, подлинным обращением обязанностей пред Ним кому-то другому, приравниванием его к Нему, как сказал об этом Всевышний: «...Но неверные придумывают равных Господу своему» (Скот, 1). Это противоречит цели сотворения, является величайшим противодействием Господу миров, высокомерием пред подчинением и покорностью Ему и пред повиновением Его повелениям, кроме которых для миров нет другого блага. Когда же люди лишатся этого, наступит Воскресение. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не наступит Час до тех пор, пока не перестанут говорить на Земле: "Аллах! Аллах!" (Муслим [148], Ахмад 3/107, аль-Хаким 4/494, Ибн Хиббан [1911]).

 

Ширк — это уподобление творений Всевышнего Творца Ему Самому и приобщение их к Нему в обладании Божественными качествами — способностью приносить вред и пользу, даровать и лишать, которые требуют обращения мольбы, страха, надежды, упования и иных видов поклонения их обладателю. Кто же обращает поклонение к творениям, тот уподобляет их Творцу, уподобляет того, кто не владеет для себя ни вредом, ни пользой, ни жизнью, ни воскрешением Тому, Кому принадлежит хвала, творения и Царство целиком. К Нему возвращаются все дела, Он владеет добром и происходит только то, что Он пожелает. Никто не воспрепятствует тому, что Он дарует, и никто не одарит того, кому Он воспрепятствует. Никто не удержит Его милость к людям, и никто не возместит ее' после Него, и Он — Могущественный, Мудрый.

Самым отвратительным же уподоблением является уподобление немощного и бедного Всемогущему и Богатому. Особенностью Божественной природы является абсолютное совершенство Аллаха во всех отношениях, без малейшего недостатка. Это требует обращения всего поклонения только Ему Одному — возвеличивания и благоговения, страха и мольбы, надежды и покаяния, упования и просьбы о помощи, наивысшей любви и наивысшей покорности. Разум, Шариат и врожденная природа человека требуют обращения этого Одному Аллаху и противятся поклонению кому-либо другому. Тот же, кто обратил хоть что-то из этого кому-либо другому, уподобил его Тому, Которому нет подобных, равных и достойных. Это яв­ляется самым отвратительным и ложным уподоблением. Из-за этих и прочих обстоятельств Всевышний Аллах сообщил, что Он не прощает ширк несмотря на то, что Он предписал для Себя милосердие. Об этом сказал Ибн аль-Каййим.

Если Ибрахим, имам правоверных и возлюбленный Аллаха, мир над ним, боялся ширка, то тогда страх перед ним обязаны испытывать все верующие. Причина этого раскрывается в словах Ибрахима: «Господь мой! Они ведь ввели в заблуждение многих людей...» (Ибрахим, 36).

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: В одном из хадисов Пророк, да благословит его Аллах и привет­ствует, сказал: Самое страшное, чего я боюсь от вас, так это малый ширк. Когда его спросили, что это такое, он ответил: Показуха. (Достоверный хадис передал Ахмад 5/428 и 429 от Махмуда ибн Лабида, «Шарх ас-Сунна» аль-Багви, «аль-Кабир» ат-Табарани).

 

Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь». (Этот хадис передал аль-Бухари, 8/132, 11/493, и Ахмад 1/462и463).

 

Муслим приводит хадис Джабира о том, что посланник Алла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто предстал пред Аллахом, не приобщая к Нему ничего, по­падет в Рай; а кто предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь. (Муслим, 93).

 

Здравое слово о 4 главе (От шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади):

«Ширк представляет собой диаметральную противоположность таухиду и противоречит поклонению Аллаху. Ширк имеет две разновидности: явный — великий ширк, и скрытый — малый ширк.

Великий ширк состоит в приобщении к Аллаху сотоварища и обращение мольбы к нему, как к Самому Аллаху. Тем же самым явля­ется страх перед ним, любовь или обращение к нему с просьбами такими, как к Аллаху, а также посвящение ему других обрядов по­клонения. Совершающий такие действия никоим образом не может быть муваххидом (приверженцем таухида). Это — самый настоящий мушрик, которого Аллах никогда не введет в Рай, ибо Огонь есть место его обитания.

При этом не имеет значения то название, которое мушрик дает обряду поклонения, посвящаемому не Аллаху — называет ли он его собственно поклонением, тавассулем (мольбой, просьбой) или чем-либо еще. В любом случае все это будет великим ширком, так как в любом деле важна суть происходящего, а не та словесная форма, в которую это облекается.

Малый ширк представляет собой все слова и действия, которые приводят к приобщению к Аллаху кого-нибудь, например возвеличивание творения Аллаха, не достойного уровня поклонения ему, клятва не именем Аллаха, мелкая показуха и т.п.

Если ширк идет вразрез с таухидом, то он обязательно влечет за собой попадание в Огонь, а великий ширк к тому же приводит к вечному пребыванию в нем и запрещению Рая, и если возможность счастья зависит от того, уберегся человек от ширка или нет, то, следовательно, любой раб Аллаха должен бояться ширка больше всего на свете, всячески стремясь избежать его, причин, способствующих ему, а также всего того, что может привести к этому. Каждый раб Аллаха обязан испрашивать у Него избавления от ширка, подобно тому, как это делали пророки, а также другие чистые и наилучшие люди.

Раб Аллаха должен упорно и неустанно воспитывать искреннюю преданность в своем сердце и укреплять ее, совершенствуя свою духовную связь с Аллахом, будучи преисполненным, раскаяния, страха, душевного трепета, надежды и стремления к благосклонности Аллаха и Его награде во всех своих делах, как явных, так и скрытых. Ведь сущность искренности такова, что она отталкивает великий и малый ширк. Если же кто-то допускает какое-либо проявление шир­ка, то это происходит из-за слабости его искренности».

[Конец слов шейха АбдуРрахмаана Ас-Саади].

Рассматриваемые вопросы (от автора книги):

1. Необходимость бояться ширка.

2. Показуха является разновидностью ширка.

3. Она относится к малому ширку.

4. В этом заключается самая страшная опасность для праведников.

5. Близость как Рая, так и Огня.

6. Объединение указания на их близость в одном хадисе.

7. Представший пред Аллахом не приобщающим к Нему ничего и никого попадает в Рай, а представший приобщающим к Нему что-либо или кого-либо попадет в Огонь, даже если он поклонялся Аллаху больше других.

8. Огромное значение имеет просьба Ибрахима, мир над ним, обращенная к Аллаху, уберечь его и его детей от поклонения идолам.

9. Урок, который извлек Ибрахим из положения большинства людей, что видно из его слов: «Господь мой! Они ведь ввели в заблуждение многих людей...» (Ибрахим, 36).

10. Толкование в этой главе слов «нет божества, кроме Аллаха» так, как об этом упомянул аль-Бухари.

11. Превосходство того, кто уберегся от ширка.

___________________________________________

Глава 5. Призыв к свидетельству «нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха».

 

[Пишет автор книги]: Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Это есть путь мой: я призываю к Аллаху, обладая видением* — я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!"»** (Йусуф, 108).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: В Коране: «басыра», что значит «разум», «дальновидность», «видение».

** Всевышний сказал: «Призывай к пути Господа своего с мудростью и благим увещеванием и веди с ними споры наилучшим образом» (Пчелы, 125). Ибн аль-Каййим по поводу этого аята сказал: «Аллах, хвала Ему, упомянул степени призыва к Исламу и разделил их на три группы в зависимости от состояния призываемого. Если он стремится к ис­тине, любит ее, и выбирает истину, когда постигает ее, то его следует призывать с мудростью, и нет нужды в увещевании и споре. Если он придерживается того, что противоположно истине, но выбирает и следует ей, когда постигает ее, то необходимо увещевание путем прельщения и устрашения. Если же он упрямствует и противится, то с ним надо вести спор наилучшим образом. Если он и тогда отвратится, то надо переходить в борьбу с ним, если есть возможность»

Это — дорога посланников и их последователей, о которых сказал Всевышний: «Кто же лучше словом, чем тот, кто призывает к Аллаху, делает благое и говорит: "Поистине, я — один из мусульман"?» (Разъяснены, 33).

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Ибн Аббас рассказывал: «Посылая Муаза в Йемен, посланник Аллаха сказал ему: Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. (в другой ривайе говорится: «Призови их к таухиду Аллаха»). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять Намазов. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ней и Аллахом нет преграды»*. (Аль-Бухари 3/225, 3/282-285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Дауд (1584), ан-Насаи и 5/55).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Из этого хадиса еще раз видно, что свидетельство «нет божества, кро­ме Аллаха» является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чем и заслужил милосердие Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:

1) знание (исключает невежество);

2) убежденность (исключает сомнение);

3) принятие (исключает отказ);

4) повиновение (исключает непокорность);

5) искренность (исключает ширк);

6) верность (исключает ложь);

7) любовь (исключает ненависть).

 

Вместе с этим верующий должен отказаться от всех видов неверия и подчинения тагуту. Аллах сказал: «Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять, для которой нет сокрушения...» (Корова, 256).

 

Ибн Теймийа сказал: «Из религии Посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой Ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство аш-шахада, "нет божества, кро­ме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха".

Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг — любимым, и его кровь и имущество становятся свободными и неприкосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в Ислам лишь внешне, не становясь верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне, так и в душе, и в этом единодушны все мусульмане».

Второй важнейшей обязанностью мусульманина является совершение пяти обязательных ежесуточных молитв (ас-Салат — Намазов): утренней, полуденной, послеполуденной, вечерней и ночной.

Третьим столпом Ислама, после Намаза, является закят. Закят является обязательной ежегодной выплатой части имущества в соответствии с установленными правилами. Всевышний Аллах сказал: «Но если они раскаются и будут соблюдать Намазы и платить закят, тогда они — ваши братья по вере» (Покаяние, 11). Закят выплачивается с продуктов земледелия — в виде зерновых и плодов, с золота, серебра и бумажных денег, с товаров, являющихся предметами торговли и извлечения доходов, со скота. Имущество человека, превышающее 85 граммов золота или 595 граммов серебра, или их эквивалент в виде бумажных денег, облагается налогом в размере 2,5% в год. Закят расходуется согласно повелению Всевышнего: «Милостыни — только для бедных и нуждающихся, для трудящихся в связи с ней, для тех, чьи сердца нуждаются в утешении, для освобождения рабов, для обремененных долгами, для тех, кто на пути Аллаха, и для странствующих — таково предписание Аллаха. Аллах — Знающий, Мудрый!» (Покаяние, 60).

Из хадиса также видно, что доля бедных в закяте важнее, чем доля оставшихся семи групп, перечисленных в аяте. Имам или его заместитель являются ответственными за сбор и расходование закята. Закят может также расходоваться целиком для одной из восьми групп, о чем говорили имам Малик и имам Ахмад. Сборщикам закята запрещено брать отборное иму­щество (красивый, богатый молоком и мясом скот), а владельцу имущества запрещено отдавать самое худшее, ибо закят собирается с имущества среднего качества.

[Конец цитирования из «Фатх аль-Маджид»].

 

[Пишет автор книги]: Сахль ибн Саад рассказывал: «В день Хайбара посланник Аллаха сказал: "Завтра я вручу знамя человеку, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник. Аллах ниспошлет посредством его победу"*. Люди шумно спорили всю ночь, пытаясь догадаться, кому из них будет вручено знамя. Утром, встретившись с посланником Аллаха, каждый был преисполнен желания получить знамя. Пророк спросил: "Где Али ибн Абу Талиб?" Ему ответили: "Он жалуется на воспаление глаз"**. За ним послали, и когда Али прибыл, Пророк поплевал ему в глаза, а затем взмолился за него Аллаху. Али тут же исцелился, как будто ничем и не болел. Посланник Аллаха вручил ему знамя и сказал: Действуй на их территории с осторожностью. Сначала призови их к Исламу и сообщи им то, что они обязаны делать, соблюдая право Всевышнего Аллаха в отношении их. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека на путь истинный, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды»***. (Аль-Бухари 7/58, Муслим (2406), Ахмад 5/333).

 

*[Из «Фатх аль-Маджид»]: Абу Хурайра рассказывал, что второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Я чувствовал влечение к власти только в тот день» (Мус­лим [2405]).

 

** В хадисе, приведенном Муслимом (2404), (32) и Ахмадом 1/185, 331 и 4/52, говорится, что Али заболел трахомой.

 

*** Красные верблюды являлись самым ценным имуществом у древних арабов.

В этом хадисе содержится указание на великое превосходство одного из десятерых сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обрадованных вестью о Рае — четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба, которого «любят Аллах и Его посланник» Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это качество, однако, присуще не только Али или имамам. Аллах к Его посланник любят всех богобоязненных верующих, любящих Аллаха и Его посланника». Этот хадис — лучший аргумент против насибитов и хариджитов, которые не любят его [Али ] и считают его неверным и грешником. Но этот аргумент не дополняет и утверждение рафидитов, которые считают, что хадисы, указывающие на превосходство остальных сподвижников, были сказаны до их якобы возвращения в неверие.

Таким же образом хариджиты говорят и об Али, однако это — ложь. Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не о