Праздники и посты Православной Церкви

Сегодня в мире действует около четырех десятков календарей – как «гражданских», так и религиозных. У каждого из них своя интересная и часто сложная история возникновения и развития. Большинство этих календарей не имеют к нам никакого отношения и представляют интерес только для исследователей. Для православных важны, прежде всего, юлианский календарь и александрийская пасхалия, а также их модификации за последние четыреста лет: григорианские календарь и пасхалия, а также «новоюлианский» календарь.

Календарь (от лат. Calendarium – долговая книга) – система исчисления больших промежутков времени, основанная на видимых движениях небесных тел. Главное значение для построения и понимания календарей имеет циклическое движение таких астрономических объектов, как Земля, Солнце и Луна.

Основными календарными единицами являются год, месяц, неделя, день. Солнечный год определяется как промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Его исчисление основывается на том, что действительное движение Земли по орбите отражается в видимом движении Солнца на небосклоне. Существует несколько видов солнечного года: сидерический (звездный), драконический, аномалистический. Наиболее важную роль в истории человечества сыграл тропический год, представляющий собой промежуток времени между двумя последовательными прохождениями центра истинного Солнца через точку весеннего равноденствия на небосводе. Его продолжительность составляет 365,242199 суток. Эта величина – не целая, поэтому по истечении 365 дней остается некий «остаток» продолжительностью в 5 ч 48 мин 46 с.

Наиболее простым и ясным был, вероятно, египетский календарь, предшественник юлианского. Римский император Юлий Цезарь по предложению ученого Созигена произвел реформу календаря, введя в употребление 1 января 45 г. до Рождества Христова новый, получивший название по его имени, юлианский календарь. Он был реализован через использование системы високосных дней, добавляемых каждые 4 года. Однако с течением времени становилось все более очевидно, что и этот календарь не точен и дает ошибку в 1 день за 128 лет. Для исправления ошибки необходимо было совершить три шага: заменить юлианский календарь более точным; удалить дополнительные дни, добавленные юлианским календарем с начала его использования; заменить соотношения для вычисления Пасхи.

Сторонники календарно-пасхалистской реформы на Западе к XVI веку добились папского решения по календарному вопросу. В 1573 году папа Григорий XIII создал специальную комиссию, которая после десятилетней работы предложила проект «двойной» реформы: пасхалии и календаря. Новый календарь, получивший название григорианского, был введен папской буллой от 24 февраля 1582 года (обычно называемой «Inter gravissimas», по первым двум словам указа, что переводится «Среди важнейших задач…»), утвердившей решение комиссии. Григорианский календарь общепризнан в настоящее время.

Григорианская реформа календаря была реализована таким образом, что в 1582 году были «выброшены» 10 дней, и после 4 октября шло сразу 15 октября.

Православный мир и Россия, а также страны протестантизма не признали для себя эту реформу нужной и продолжали пользоваться юлианским календарем. Протестантская Европа, позже все-таки перейдет на григорианский календарь. В России после октябрьского 1917 года переворота большевистское правительство навязало стране григорианский календарь. Декретом Совета Народных Комиссаров от 26 января 1918 года после 31 января шло уже не 1 февраля, а сразу четырнадцатое.

Еще одно важное улучшение и одновременно усложнение календаря было предпринято в 1923 году, когда в Константинополе (нынешний Стамбул, Турция) состоялось совещание Православных поместных Церквей. Широко распространенным ныне является заблуждение, согласно которому это совещание приняло григорианский календарь, однако его участники утвердили исправленный юлианский или так называемый «новоюлианский» календарь. Также тогда было решено совершать Пасху по формуле «первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия», где все составляющие должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима.

В настоящее время Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также монастыри Святой Горы Афон для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарем, все остальные Поместные Церкви – новоюлианским, который до 2800 года будет полностью совпадать с григорианским. Даты праздников в церковных календарях Русской Церкви после 1918 года традиционно пишутся через дробь: по юлианскому/григорианскому календарям, или, как закрепилось в разговорной речи в нашей стране, по старому и новому стилям соответственно.

Кроме методики подсчета циклических астрономических событий для любого календаря важна точка отсчета летоисчисления – эра. Эра (лат. aera – начальное число) в хронологии – начальный момент системы летоисчисления. Для разных календарей она разная, исторически менялась и определялась различными религиозными или политическими мотивами. В современном григорианском календаре летоисчисление ведется в годах от Рождества Христова или, в светской традиции, в годах «нашей эры». Годы до Рождества Христова (до «нашей эры») отсчитывают в обратном порядке.

Говоря об отечественных календарях, следует отметить, что сведений о летоисчислении в дохристианскую эпоху в Киевской Руси нет. Со времен крестителя Руси князя Владимира Киевская Русь использовала византийскую эру от сотворения Адама (Сотворения Мира), которое, как считалось, произошло 1 марта 1 года творения, в пятницу. В первом цельном древнерусском летописном своде «Повести временных лет» используется юлианский календарь с византийской эрой и римскими названиями месяцев. Древнерусские же названия месяцев сохранились в современном украинском языке.

В языческий период на Руси суббота и воскресенье именовались – преднедельник и неделя (или седмица) соответственно. Неделя – день, когда ничего «не делают», то есть день отдыха.

Исторических сведений о том, как произошел переход празднования новолетия (Нового Года) с марта на сентябрь, не сохранилось. Известно, что до 1492 года гражданский год начинался с 1-го марта, а церковный – с 1-го сентября. Два столетия Новый Год в Российском государстве отмечался 1-го сентября.

Царь Петр I решил привести российское летоисчисление в соответствие с европейским, и повелел вместо 1 января 7208 года «oт Сотворения Мира» считать 1 января 1700 года «от Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Также был перенесен гражданский Новый Год на 1 января. Поэтому 1699 год был для России самым коротким: с сентября по декабрь, то есть всего 4 месяца. Но, не желая конфликтов с приверженцами старины и церковных традиций, в своем указе царь сделал оговорку: «А буде кто захочет писать оба те лета, от Сотворения Мира и от Рождества Христова, сряду свободно».

Православный год состоит из дней праздничных и постовых. Многие православные праздники исторически восходят к ветхозаветным временам. К ним также примыкают и праздники, берущие свое начало во времени Нового Завета. Каждый из них посвящен воспоминанию и мистическому переживанию важнейших событий в земной жизни Господа Иисуса Христа, Божией Матери, а также памяти святых. Эти особенности отражены во всем богослужебном строе Православной Церкви.

Считая праздники полезными с точки зрения воспитания благочестия, Церковь всегда сообщала их совершению торжественный характер. Необходимым условием церковного торжества является совершение в праздничный день таинства Евхаристии для причащения верующих Святых Христовых Таин. Исходя из этого была регламентирована и вся жизнь христиан в праздничные дни: они освобождали себя от мирских занятий и трудов, не устраивали шумные увеселения, пиршества, но освящали их молитвой, духовным чтением, благотворениями в пользу Церкви и нуждающихся. Святые апостолы вместо последнего дня седмицы, иудейской субботы, установили празднование в первый (по субботе) день, то есть воскресение (1 Кор. 16, 2).

Еще в IV – VI веках покровительствовавшие Церкви византийские императоры издали закон, которым воспрещалось нарушать святость церковных праздников отправлением общественных должностей и судопроизводства, запрещены были также народные забавы и увеселения (театральные представления, поединки и конские скачки). Император святой Константин Великий (306–337 гг.) запретил производить в воскресные дни торговлю.

Традиционно праздничные дни и ныне отличаются от обыкновенных (будничных) дней освобождением от трудов и работ, торжествами, особыми обрядами и церемониями, придающими отличительный характер тому или иному празднику.

По своей сути православный церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной, то есть непереходящих и переходящих праздников и постов. Неподвижная часть церковного календаря – это юлианский календарь, расходящийся с григорианским на 13 дней. Эти праздники приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся ежегодно датой празднования Пасхи.

Дата празднования Пасхи Христовой определяется согласно лунному календарю и ряду дополнительных канонических факторов (не праздновать Пасху с иудеями, праздновать Пасху только после весеннего равноденствия, праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния). Даты «подвижных» (переходящих) праздников и постов зависят от Пасхи и перемещаются вместе с ней.

Церковные праздники подразделяются на общие, одинаково торжественно отправляемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные или храмовые праздники, а также праздники в честь местно чтимых икон или святых. По важности воспоминаемых Церковью событий праздники разделяются на двунадесятые, великие, средние и малые, что отражается в их богослужениях. Совершенно особый статус, а соответственно и службу, отличную от служб всех прочих праздников, имеет в праздничном ряду Пасха (Воскресение Христово).

Праздники можно разделить на Господские (в честь Христа), Бо-городичные (в честь Божией Матери и Ее чудотворных икон) и святых. Богослужение двунадесятых праздников Господских и Богородичных несколько различается. Если двунадесятый Господский праздник случается в Неделю (воскресенье), то воскресная служба полностью отменяется, а совершается служба праздника, но в двунадесятые Богородичные, если они случаются в Неделю, соответствующие службы соединяются.

Святая Пасха Христова – торжество из торжеств. Так его именует святой преподобный Иоанн Дамаскин в пасхальном каноне (ирмос 8 Песни), об этом же говорит и святой Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник, есть глава и верх всех праздников...» (Слово на Пасху). Православная Церковь в богослужебных песнопениях называет Пасху красной, великой, двери райские нам отверзающей, светлым Христовым Воскресением и призывает к ее прославлению землю и небо, видимый мир и невидимый.

Слово «Пасха» берет свое начало от названия ветхозаветного иудейского праздника Пасхи, который был назван так от еврейского слова «пейсах» («прохождение мимо») – в воспоминание древнего события исхода еврейского народа из Египта, избавившего его от рабства. Тогда Ангел Божий, поражавший египетских первенцев (10-я казнь египетская), при виде крови пасхального Агнца на косяках дверей еврейских домов проходил мимо (Исх. 12, 2–30).

В новозаветной Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, что отражено в гимнографии пасхального богослужения: «...Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия» (Ирмос 1 Песни канона Пасхи). Это освобождение от «египетского» рабства греху, победа над ним. Событие Воскресения Христова переживается Церковью как центральное в домостроительстве нашего спасения. Тридневное Воскресение Христа Спасителя – явление Божественного всемогущества и залог всеобщего будущего воскресения мертвых. В эти дни мы вспоминаем и мистически переживаем описанное в Евангелиях чудо воскресения Сына Божия, многочисленные явления воскресшего Христа (Мф. 28, Мк. 16, Лк. 24, Ин. 20–21).

Праздник Воскресения Христова или Пасхи является древнейшим из всех христианских праздников, он установлен в Церкви еще в апостольские времена и торжественно отмечался уже с I века. Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню славного Воскресения Христова и последующую за ним. В раннем средневековье для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: «Пасха Крестная», или «Пасха Страданий», и «Пасха Воскресения».

Со II столетия праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В творениях ранних христианских отцов (в послании святого Иринея Лионского, епископу Римскому Виктору, в Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в трудах Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, святителя Ипполита, епископа Римского и др.) содержатся сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христа. Первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха Крестная», совпадавшая с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. Затем отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха Воскресения». В современном Типиконе (богослужебном Уставе) сохранились рудименты этих древних праздников. Это заметно в праздничных элементах служб Великих Четвертка, Пятка и Субботы и в последовании ночного богослужения во Святую и Великую Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы и из торжественно-радостной пасхальной заутрени.

В раннехристианское время Святую Пасху праздновали не везде в один и тот же день. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день месяца нисана (марта), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния, считая неприемлемым праздновать Пасху вместе с иудеями. Попытка установить согласие между Церквами по этому вопросу была предпринята при святом Поликарпе, епископе Смирнском (середина II века), но успехом не увенчалась. Два разных обычая празднования Воскресения Христова просуществовали в основном до Первого Вселенского Собора (325 г.) в г. Никее, на котором было вынесено постановление праздновать Пасху по правилам Александрийской Церкви повсеместно в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, в пределах между 22 марта и 25 апреля, с условием, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской. Таким образом, частные предания христиан о времени празднования Праздника праздников согласил Первый Вселенский Собор. После него прежние наименования праздника Пасхи (Крестная, Воскресная и др.) выходят из употребления и вводятся новые названия – Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения Христа назван Пасхой.

Распространено мнение, что Первый Вселенский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию. Но уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих пасхальных таблиц, поэтому единство постепенно достигалось путем взаимных уступок.

Сегодня большинство автокефальных православных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники – по новоюлианскому календарю (исключением является автономная Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху по григорианской пасхалии). Эта практика основана на официальном постановлении Московского Совещания Православных Церквей 1948 года, по которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая автокефальная Церковь может пользоваться принятым в этой Церкви календарем.

Относительно дня Святой Пасхи отмечаются все переходящие праздники в последовательности евангельских событий: воскресение праведного Лазаря Четверодневного (Лазарева суббота или вербная суббота) – перед праздником Входа Господня в Иерусалим (Вербным воскресением), воспоминаемом и мистически переживаемом за неделю (7 дней) до Пасхи. Страстная седмица – последние шесть дней перед Пасхой, именуются святыми и Великими. Пасхальная или Светлая седмица – шесть дней по Пасхе. Следующее за пасхальным воскресенье именуется Неделей Антипасхи (в переводе с греческого – «вместо Пасхи», древний обычай торжества для тех, кто не смог достойно встретить первый день Пасхи) или Фомино воскресенье (св. апостола Фомы). Вторник на Фоминой седмице – Радоница или пасхальное поминовение усопших (радость о воскресшем Христе живые несут умершим). Третье воскресенье по Пасхе (считая первым пасхальное) – Жен-Мироносиц (своеобразный православный женский день). Четвертое воскресенье – «О расслабленном», среда четвертой седмицы (25-й день Пасхи) – Преполовение Пятидесятницы, пятое – «О самаряныне», шестое – «О слепом». Четверг шестой седмицы, на 40-й день – Вознесение Господне, неделя седьмая – святых отцов I Вселенского Собора. Неделя восьмая, 50-й день по Пасхе (воскресенье) – Пятидесятница или День Святой Троицы, воспоминание и сакральное переживание Сошествия Святого Духа на апостолов (день рождения Церкви в полноте даров Святого Духа). Первый воскресный день по Пятидесятнице – Всех святых, а с понедельника до 29 июня (12 июля) – Петров (Апостольский) пост.

Подготовка к празднованию Пасхи особенно активно велась со Святого и Великого (Чистого) Четверга (Четвертка). Именно к этому дню завершалась приборка, и в чистоте начинали готовить обрядовую праздничную пищу: замешивать куличи и творожную пасху, красить яйца (луковой шелухой, красителями). По народному обычаю, в Чистый Четверг следует обязательно помыться до восхода солнца, то есть до церковной службы. Это символическая баня перед «баней духовной» – исповедью, а затем – святым Причастием. Всю Великую Пятницу выпекают куличи, но закончить приготовление следует до вечерни с выносом Плащаницы в церкви. В Великую Субботу с утра яйца, пасхи, куличи освящаются в храмах (или же после ночного пасхального богослужения). А к вечеру Субботы все собираются на торжественный крестный ход.

Около полуночи по местному времени начинается крестный ход. Под звон колоколов и пение стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» верующие, неся зажженные свечи, троекратно обходят храм против часовой стрелки – навстречу Солнцу Правды – Христу (у старообрядцев – по часовой стрелке, «посолонь»). Крестный ход символически изображает жен-мироносиц, шедших в ночи ко гробу своего Божественного Учителя для завершения погребального обряда, прерванного наступавшим субботним покоем. Особенно торжественным бывает пасхальный колокольный звон – благовест и трезвон. У закрытых западных врат храма процессия крестного хода останавливается, как пред запечатанным гробом Спасителя, и ровно в полночь старший священник (или архиерей при архиерейском богослужении) начинает пасхальную Заутреню. Во время Заутрени в первый раз звучит победное: «Христос Воскресе!» и радостный ответ – «Воистину воскресе!». Вся торжественная процессия входит в храм, и богослужение продолжается. Во время пения пасхальных стихир, на словах «радостию друг друга обымем…» все троекратно целуются (христосоваются). После Литургии весь православный люд разговляется, вкушая первым пасхальное яйцо, а затем творожную пасху и куличи, одаривают друг друга пасхальными яйцами и обмениваются подарками.

На Пасху был обычай надевать новую светлую одежду как символ новой жизни. Эта традиция происходит от первых христиан, крестивших новообращенных накануне первого пасхального дня в Великую Субботу. Те, кто подлежал крещению (оглашенные), приходили в этот день в храм, одевшись в новые белые рубахи. В старину на Руси на все дни Светлой недели, начиная с понедельника, для простого народа устраивались качели, карусели, балаганы, где выступали комедианты, и другие зрелища. Было принято наносить поздравительные визиты родным и знакомым и кататься в экипажах. Каждый город или село оглашалось радостным колокольным звоном до вечернего богослужения. Всем желающим было позволено упражняться в мастерстве колокольного звона. Понедельник и вторник пасхальной недели в старину также называли «купальными» из-за обычая обливать холодной водой в наказание тех, кто проспал ночную пасхальную службу или поленился прийти в храм на торжество (такой случай описан в «Лете Господнем» у И.С. Шмелева).

Что касается возникшего относительно недавно обычая посещать кладбища в первый день Святой Пасхи, Церковь считает, что этот обычай несостоятелен богословски и удален от церковной традиции. В день Пасхи положено праздновать и прославлять Светлое Христово Воскресение. Благой вестью о том, что Христос воскрес и Своей смертью попрал смерть, мы во вторник Фоминой недели (на Радоницу) делимся с нашими усопшими, соединяясь с ними в общей пасхальной радости. Перед посещением родных могил следует помолиться в церкви на заупокойном богослужении.

Пасха – самый продолжительный в году праздник, празднуется 39 дней, вплоть до отдания (среда пред Вознесением). Подготовкой к Светлому Христову Воскресению является Великий пост.

Великий пост начинается за семь седмиц до Пасхи, длится 48 дней и состоит из Святой Четыредесятницы (40 дней), Лазаревой субботы, праздника Входа Господня в Иерусалим и Страстной седмицы (шесть дней). Великий пост предваряется несколькими подготовительными неделями: «О мытаре и фарисее», «О блудном сыне» и «О Страшном Суде» или Масленицей. Церковь поучениями о покаянии и истинной духовной жизни постепенно вводит своих чад в «пучину подвига поста». Хотя «широкая, блинная» Масленица исстари была всенародным праздником, сопровождавшимся гуляниями и ярмарками, на масляной седмице уже предписывается воздержание от мяса. В последний день Масленицы – Прощеное воскресение верующие испрашивают друг у друга прощение взаимных обид, чтобы со спокойной душой, в мире приступить к подвигу говения.

Время поста – это время, когда верующие как бы отряхивают с себя все, что обветшало и омертвело, все лишнее и наносное, для того чтобы обрести способность жить со всем простором, со всей глубиной и духовной интенсивностью. Настоящий пост есть подвиг преодоления личных грехов, пороков и недостатков. Главная цель православного поста – это работа над собой, исправление своей греховной жизни, расчищение в себе образа Божия через воздержание и молитву. Пост как воздержание от скоромной (мяса, молока, яиц и других продуктов животного происхождения) пищи это не самоцель, а средство к стяжанию (приобретению) благодати Божией. Отказ от определенных пищевых продуктов не является единственным средством поста, необходимо заняться своим внутренним миром, оставить праздное времяпрепровождение, развлечения, увеселения и побороть свои страсти и похоти. Основная тема великопостных молитвословий – покаяние, блаженный плач о своих грехах, надежда и упование на милосердие Божие и Божию помощь.

Великий пост специально дается Церковью, чтобы христиане смогли собраться, сосредоточиться и подготовиться к встрече Пасхального торжества. Поскольку пост принимается верующим совершенно добровольно, то постящийся не испытывает внутреннего раздора, смятения, как, например, голодающий в знак протеста против кого-либо или чего-либо.

По церковным канонам (правилам) послаблять пост (в смысле пищевых воздержаний) разрешается: беременным и кормящим матерям, людям, страдающим тяжелыми заболеваниями, детям до семи лет, людям, находящимся «в обстоятельствах» (то есть тем, кто в силу определенных причин не может обеспечить себя постоянной пищей, – военнослужащим, заключенным и др.).

Во время Великого поста богослужение особенное: всю Четыредесятницу в понедельник, вторник и четверг Литургия не служится. В среду и пятницу служится Литургия Преждеосвященных Даров, по субботам совершается Литургия святителя Иоанна Златоуста, а по воскресным дням – Литургия святителя Василия Великого (в последнее воскресенье – Вербное, служится литургия Иоанна Златоустого). Особенностью великопостного богослужения является то, что каждая из основных его частей включает покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина.

Первые четыре дня в храме на Великом повечерии по частям читается «Великий покаянный канон» святого Андрея Критского († 712 г.) – шедевр церковной гимнографии. Канон велик и по объему текста, и по своей смысловой глубине, полон аллегорий и трогательных образов. По содержанию он представляет собой беседу кающегося с собственной душой.

Первое воскресенье поста – «Неделя торжества Православия». в этот день Церковь воспоминает свою победу над иконоборческой ересью (VIII, IX вв.), второе воскресенье поста – «Неделя святителя Григория Паламы архиепископа Фессалоникийского (XIV в.)». Третье воскресенье поста посвящено Кресту Христову – «Неделя Крестопоклонная», четвертая неделя посвящена памяти преподобного Иоанна Лествичника, игумена горы Синайской (VI в.). На пятой неделе Церковь вспоминает святую Марию Египетскую, образ которой стал символом глубокого и преображающего покаяния. На этой седмице в четверг на Утрене вновь (но на этот раз уже не по частям, а целиком) читается Великий покаянный канон св. Андрея Критского – «Стояние Марии Египетской».

Субботы Великого поста также особенные. Первая посвящена великомученику Феодору Тирону, 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста являются малыми родительскими поминальными. Суббота 5-й седмицы именуется «субботой Акафиста», или «Похвалой Пресвятой Богородицы». Шестая седмица Великого поста имеет название «седмица ваий» или «вербная», которая заканчивается праздником «Входа Господня в Иерусалим», Неделей ваий, Цветоносной или Вербным Воскресением. Последняя седмица – Страстная, воспоминание святых и спасительных Страстей (страданий) Христовых. Во Святые и Великие Понедельник и Вторник Церковь вспоминает последние беседы Христа с народом и апостолами. В Среду – предательство Иудой Христа, поэтому среда является постным днем в течение всего года, за исключением сплошных седмиц (Мытаря и фарисея, Масленицы, Светлой, Троицкой) и святок. В Великий Четверток воспоминается установление Таинства Причащения на Тайной Вечере. Великая Пятница посвящена мистическим переживаниям крестных страданий и смерти Господа Иисуса Христа (также день традиционно постный). Служба Великой Субботы посвящена воспоминанию погребения, пребывания во гробе Христа и сошествию в ад. Пост последних дней особенно строг.

В православном календаре праздник Входа Господня в Иерусалим или Вербное Воскресение, в отличие от других двунадесятых праздников, не имеет предпразднества, хотя Лазарева суббота накануне может рассматриваться как предпразднество, и совсем не имеет попразднества. Церковь мистически вспоминает в этот день торжественный вход Господа в Иерусалим на вольные страдания. Эти события описаны всеми евангелистами (Мф. 21, 1–17; Мк. 11, 1–19; Лк. 19, 29–48; Ин. 12, 12–19).

Во время Всенощного бдения под этот праздник молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа Иисуса Христа и приветствуют Его, как Победителя ада и смерти, держа в руках ветви вербы, цветы и зажженные свечи. Именно так жители Иерусалима встречали грядущего Мессию Христа пальмовыми и оливковыми ветвями. На Утрене совершается каждение «ваий», то есть ветвей, и читается особая молитва на их благословение, после чего они окропляются святой водой. В России и в других славянских странах вместо ветвей традиционной для Святой Земли финиковой пальмы, освящают ветки вербы, откуда и народное название этого праздника.

Существует старинный обычай хранить освященные ветви вербы в течение всего года и более, украшать ими домашние иконы. В некоторых местностях существует благочестивый обычай класть освященные вербы в руки умерших в знак того, что они по вере во Христа победят смерть, воскреснут и встретят Христа Спасителя. Широко был распространен в народе обычай слегка ударять друг друга веткой вербы с пожеланием крепкого здоровья. Вербе и ее сережкам приписывалась целебная сила. Был обычай съедать по девять вербных сережек, считая это лекарством от лихорадки. Старики советовали есть почки освященной вербы бесплодным женщинам, а также в болезнях. Клали ветки вербы в воду, в которой купали больных детей, запекали сережки в хлеб. В старину варили и ели в этот день вербную кашу с вербными почками. Данные примеры обычаев противоречат церковным представлениям о святыне. В Вербное Воскресенье по церковному Уставу послабляется пост, разрешается вкушать рыбу и растительное масло, пить некрепкое вино.

В допетровское время на Руси в Вербное Воскресение совершался обряд, заимствованный из византийской традиции, – так называемое «шествие на осляти». В Москве после праздничного богослужения во Входоиерусалимском приделе храма Василия Блаженного (Покровского собора) с Красной площади на Соборную площадь Кремля проходила торжественная процессия, изображавшая событие отмечаемого праздника. Московский Патриарх следовал в ней, сидя верхом на наряженной ослом лошади, которую вел под уздцы идущий пешком царь. В некоторых русских городах вплоть до 1678 года также совершалось «шествие на осляти» с участием местного архиерея и воеводы. В 1697 году этот обряд был упразднен.

Вознесение Господне отмечается в четверг на 40-й день по Пасхе. В этот день вспоминаются события, описанные в евангелиях Марка (Мк. 16, 19) и Луки (Лк. 24, 49–52), а также в книге Деяния Апостолов (Деян. 1, 2–11) – вознесения по плоти Иисуса Христа на небо и обетования о Его Втором пришествии (Парусии). По словам В.Н. Лосского: «Своим вознесением Христос соединяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом». Это божественное прославление Сына Божьего после Его уничижения (кенозиса), крестной смерти и погребения.

Автор книги Деяния Апостолов повествует о том, как Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом. Во время прощальной беседы с учениками Господь «…поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их». Он возносился во славе на небо, продолжая благословлять апостолов. Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, близ Иерусалима, сопровождали два «мужа в белой одежде» (ангела), которые объявили о Втором пришествии «таким же образом», то есть видимо.

Согласно евангельским повествованиям и текстам богослужебных песнопений, в Вознесении апостолам дано было понять, что Господь после этого уже не будет видим на земле в Своем телесном облике, как это было до и после Его славного Воскресения. Христос в Вознесении и по человечеству Своему получил славу, которую всегда имел по Божеству, и место, равное Богу Отцу по достоинству и силе, что по-славянски называется «воссел одесную Отца». Вознесение Господа Иисуса Христа на небо открывает всем верующим путь к Небу, вечной жизни.

Установление двунадесятого праздника Вознесения Господня относится к глубокой древности, о чем свидетельствуют многие письменные памятники. Например, Апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. V гл. 18). Святитель Иоанн Златоуст (IV в.) и блаженный Августин (V в.) называют этот праздник важнейшим и великим и относят к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены святыми апостолами. Каноны на Вознесение Господне написаны святым Иоанном Дамаскиным (VIII в.) и преподобным Иосифом Песнописцем (IX в.). Кондак и икос принадлежат святому Роману Сладкопевцу (V в.).

Праздник Вознесения продолжается десять дней: один день предпразднества, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднества. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу седьмой седмицы по Пасхе.

На пятидесятый день Пасхи Церковь воспоминает и прославляет, мистически переживая, сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Это чудо, описанное в книге Деяний апостольских (2 глава), отражено в иконографии праздника: над головами святых апостолов как бы почиют языки пламени.

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что переживаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, и потому, что после Пасхи Христовой он бывает на 50-й день. Этот праздник традиционно именуется также Днем сошествия Святого Духа на апостолов и Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов человечеству открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы – Святого Духа, а также учение Христа о Триедином Боге достигло совершенной ясности и полноты. Церковь всегда, а в этот праздник особенно, призывает верующих поклониться Триипостаснoму Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом. Накануне праздника, в Троицкую родительскую субботу вспоминают всех усопших «от Адама» православных христиан.

Праздник Пятидесятницы является двунадесятым, установлен еще святыми апостолами и с самых первых времен праздновался Церковью торжественно. Особенное торжество придавал ему обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (готовящихся стать христианами). В IV веке святителем Василием Великим были составлены коленопреклонные молитвы, которые читаются доныне на праздничной вечерне в день Святой Троицы. В VIII веке святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маиумским были составлены многие песнопения праздника, употребляемые Церковью и ныне. Пятидесятница – это также день рождения новозаветной Церкви в полноте даров Святого Духа.

Издревле сохраняется обычай ко дню Святой Троицы украшать храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами. В России часто используют в этих целях траву тимьяна душистого (чабреца), ветви березы и дуба, полевые цветы. Этот обычай соблюдался еще ветхозаветной Церковью в праздник Пятидесятницы (Лев. 23, 10–17). Возможно, так была убрана и Сионская горница, где происходила новозаветная Пятидесятница. Украшение зелеными ветвями храмов и домов напоминает и священный дуб Мамврийский, под ветвями которого ветхозаветный патриарх Авраам удостоился принять Триединое Божество под видом трех странников. Именно этот сюжет так удачно был запечатлен великим русским иконописцем Андреем Рублевым в его знаменитой «Троице». Деревья и цветы обновляющейся весны в этот день символизируют таинственное обновление душ христиан силою Всесвятого Духа и призывают к духовному обновлению жизни во Христе.

В понедельник по Пятидесятнице бывает праздник в честь Всесвятого Духа. Это отдельное богослужение и прославление Святого Духа на следующий день соответствует традиции совершать празднование на второй день лицам, сопричастным празднуемому событию (так на второй день Сретения чествуют святых Симеона и Анну, Благовещения – величают архангела Гавриила, Рождества Богородицы – святых Богоотец Иоакима и Анну).