Символика богослужебных облачений

Повседневные и богослужебные облачения (одежды) духовенства имеют глубокое символическое значение. Отличающие служителей Церкви от мирских людей повседневные одеяния когда-то произошли от обычных одежд, но уже в древние времена приобрели особые признаки, внешне выделяющие духовенство и монашество из мирской среды. Такие необычные одеяния свидетельствовали о сане и звании их обладателей. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви как о царстве не от мира сего (Ин. 18, 36), которое, хотя и совершает свое служение в миру, тем не менее, качественно отлично от него по своей природе. Поэтому даже одежды священнослужителей отличаются от мирских, подверженных изменению моды, погоды, настроения.

Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса. Подрясник – нижнее одеяние, представляет собой длинную, до пят одежду, с наглухо застегнутым воротом, с узкими рукавами. Эта одежда бывает двух видов. Первый вид: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния: однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по середине, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33 – по числу земных лет Господа Иисуса Христа). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства знати и одежды католического духовенства. Форма воротников русских и греческих подрясников несколько отличается. У монашествующих подрясник должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-зеленый, темно-синий, коричневый, серый и белый (летний). Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани. По благословению епископа подрясник с поясом носят и церковнослужители: послушники, иподиаконы, чтецы, пономари, алтарники.

Ряса – верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Слово «ряса» происходит от греческого прилагательного «το ράσον», что значит вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монашествующим. Рясы также имеют два основных покроя. Первый – в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается от него только покроем рукава – длинного, расширенного книзу. Второй (греческая ряса) – прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Большой Московский Собор 1666–1667 годов благословил русским священнослужителям и монахам носить духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке – подрясники и рясы греческого покроя. Рясы преимущественно черного цвета, но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке. Существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Свободная длинная одежда с широкими рукавами – восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя. Господь Иисус Христос носил такую одежду, о чем свидетельствуют предание и иконография. Общее символическое значение подрясника и рясы – свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя.

Одеждой монахов также является мантия или палий. Она подчеркивает их отрешенность от мира. Это длинная без рукавов накидка с застежкой на вороте, которую надевают монашествующие на подрясник и рясу. В древности многие христиане носили такую накидку, показывая миру, что они отреклись от язычества. Длинная черная мантия из простой и грубой ткани означает также христианское смирение перед Богом во исполнение обета отсечения своей воли. Мантией у монаха как бы связаны и руки, и ноги для дел мира сего, от мантии свободна только голова, всеми мыслями устремленная к Богу. Обязательным атрибутом монахов и епископов являются четки. Четки – это нанизанные на нить «зерна» (они часто плетутся особенным образом из шнура или нитей), которые помогают считать молитвы. Их носят все монахи и многие послушники на левой руке. Для удобства счета каждые десять «зерен» на четках отделяются более крупными. Всего «зерен» может быть 100, 150 или другое количество. Четки на Руси в старину имели форму замкнутой лесенки из деревянных брусочков, обшитых кожей. Такие четки назывались лествицей или лестовкой (лестницей). Духовный смысл четок – лестница спасения, меч духовный. Замкнутая нить знаменует вечность, непрестанность монашеской молитвы и в этом мире, и в будущем.

Все богослужения, кроме Божественной Литургии, священником совершаются в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния – ризы. При служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом, ряса снимается, и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые архиерейские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Повседневными головными уборами духовенства и монашества являются скуфья и камилавка. Скуфья (скуфия) – фигурняая мягкая складывающаяся шапочка, покрывающая голову глубоко, до бровей. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста. Черная скуфья – головной убор священников, диаконов, монахов и, по благословению архиерея, церковнослужителей (последними носится вне храма). Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были введены фиолетовые скуфьи и камилавки как иерархические награды белому духовенству. В наградной скуфье священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфью священнослужители могут носить и повседневно. Камилавка (греч. верблюжья) – высокий цилиндрический, к верху слегка расширяющийся головной убор, первоначально изготавливаемый из верблюжьей шерсти. Камилавка дается священнику как иерархическая награда и одевается священником во время богослужения, может носиться и повседневно.

Головным убором епископов и монахов является клобук, представляющий собой камилавку, прикрытую покрывалом (наметка, куколь, кукуль). На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха. Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам. С конца XVIII – начала ХIХ веков на клобуках архиепископов и митрополитов спереди стал укрепляться бриллиантовый крест. Этимология глагола «нахлобучить» (надеть, надвинуть низко на лоб, на уши головной убор) восходит к слову клобук. Клобук Патриарха в Русской Православной Церкви (патриарший куколь) также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части: два конца спускаются на грудь, а широкий третий – на спину. На вершине патриаршего клобука – крест, спереди и на концах – вышитые золотом образы шестикрылых серафимов. Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков символизирует особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам – ангелам, ближе всех стоящим к Богу.

Священник носит на груди крест, епископ – панагию. Наперсный крест – это металлический или деревянный крест, на котором изображено Распятие Господа Иисуса Христа. На внутренней стороне креста надпись: «Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием» (ср. 1 Тим. 4, 12). Наградной четвероконечный наперсный крест установлен в царствование императора Павла I, в 1797 году. До этого времени наперсные кресты носили только епископы. До 1896 года наперсным крестом награждались также и монахи, состоящие в священном сане, за долголетнюю беспорочную службу. Позднее наперсный крест стали носить все священники как знак отличия от диаконов и простых монахов. Крест носят священники и иеромонахи на груди (на персях), поверх всей одежды, на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи – перемычка, поэтому цепь сзади спускается на спину. Крест священника свидетельствует о том, что он – служитель Христа и должен подражать Ему. Спускающаяся на спину священника цепь креста символизирует собой евангельскую заблудшую овцу (Лк. 15, 4–6), которую, найдя, священник должен нести на плечах своих. То есть священник должен заботиться о спасении своих прихожан, а также нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа.

В начале XIX века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями. С 1896 года священникам и иеромонахам при иерейской хиротонии стали возлагать на грудь серебряный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и церковнославянскими надписями в верхней части: «ГДЬ ЦРЬ СЛВЫ» (Господь Царь Славы); в концах широкой перекладины «IС ХС» (Иисус Христос); под нижней косой перекладиной – «НИКА» (с греческого – победа). На обратной стороне креста надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою» (1 Тим. 4, 12). Эти кресты стали непременным знаком отличия священников, которые носят их за богослужением поверх риз, а в повседневной обстановке – поверх рясы. Кресты 1797 года остались наградными.

Панагия (с греческого – всесвятая) – нагрудный знак архиереев. Это ювелирно исполненный образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Христа и Божией Матери. Архиерейские крест и панагия также носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи спускается на грудь, а задняя – на спину. Два конца епископского креста и панагии знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей и в подвиге несения креста своего, а также двойной характер служения архипастыря – Богу и людям.

Повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений. В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова облачать – одевать. Богослужебные одеяния православного духовенства прообразованы в Ветхом Завете одеяниями Аарона и других священников, сделанными по непосредственному повелению Божию (Исх. 28, 2; 31, 10) и предназначенными только для священнослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез. 44, 19). В Православной Церкви по окончании богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

Богослужебные одеяния духовенства имеют общее название – ризы – и разделяются на одежды диаконские, иерейские (священнические) и архиерейские (епископские). Священник имеет все диаконские одеяния и сверх того – присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диаконы облачаются в стихарь и орарь, на руки одеваются поручи. У диакона может быть головной убор – камилавка (иерархическая награда). Стихарь – это общее одеяние для священства всех степеней. У диаконов и церковнослужителей (чтецов, пономарей и др.) стихарь – верхнее богослужебное одеяние, сшитое чаще всего из парчи. У священников и архиереев стихарь – нижнее одеяние, более простое и мягкое, его называют подризником, потому что поверх него надевают другие ризы. Стихарь – самое древнее богослужебное одеяние. Его прообраз – подир ветхозаветных священников. Сам же стихарь является образом хитона Христова и Его багряницы, одежды страданий. Стихарь и подризник – одежда в виде длинной до пят рубахи без ворота, расширяющейся книзу. У стихаря широкие рукава, на которые внизу нашиты широкие цветные полосы. Они знаменуют собой узы, которыми связали Господа, когда Его вели на суд. Такая же полоса нашивается поперек груди, поднимается на плечи, через плечи опускается двумя концами на спину и соединяется поперек спины. Она знаменует кровавые язвы Христа и одновременно иго Христово, которое несут на себе Его служители: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). На спине нашит крест в напоминание о том Кресте, который Спаситель нес на Голгофу. Полоса нашивается и по подолу стихаря, знаменуя собою путы, которыми связали ноги Христа в темнице. Нашитые на стихаре полосы означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям. По бокам с обеих сторон стихаря – разрезы в знамение прободенных ребер Господа на Кресте. Подризник священников и епископов, как нижняя богослужебная одежда, делается с узкими рукавами, имеющими разрезы на концах. К разрезу пришивается тесьма или шнурок, которым стягивается рукав у запястья. Эти шнурки символизируют собою путы, связавшие руки Христа Спасителя, ведомого на суд, так же, как полосы, нашитые на рукавах стихаря. На спине подризника – только крест, а полосы, знаменующие иго Христово, нашиваются на надетые сверху подризника фелонь или саккос. На подоле, потому что он выступает из-под верхней одежды и виден всем, нашивается полоса, как и на стихаре, с тем же значением. По бокам подризника такие же разрезы, как и на стихаре. Подризник надевается при служении литургии. Орарь – длинная полоса из парчовой или другой цветной материи, которую диаконы носят на левом плече поверх стихаря. Концы ораря свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон поднимает его вверх, когда произносит ектении (прошения), концом ораря осеняет себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях порядок богослужебных действий. На литургии, готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем через плечи крест накрест по груди и спине. После причащения диакон снова распоясывает орарь и пристегивает его на левом плече. Название свое орарь получил от греческого глагола «оро», что значит молиться. Орарь, крестообразно опоясывающий стихарь сверху, является также принадлежностью иподиаконов. В отличие от диаконов, иподиаконы никогда не распускают концы ораря. Орарь соединяет в себе следующие духовные значения: знаменует ангельские крылья (готовность к исполнению воли Божией); силу и крепость, отсутствие греховных влечений; благое иго служения Христу и крестную ношу; Божию благодать священного сана; Ветхий и Новый Заветы, их нераздельность во Христе; двойственный характер служения диакона – Богу и людям.

Поручи, или нарукавники, – это широкая полоса плотной парчовой материи с изображением креста посередине, обшитая по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручи соединяются с внутренней стороны руки шнуром. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надевают на каждую руку, они знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, которые дает Господь священнослужителям для совершения Таинств. Поручи, завязываемые шнуром, имеют также значение уз, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд.

Полное облачение священника (иерея) включает: подризник, епитрахиль, поручи, набедренник, палицу, пояс, фелонь (ризу). Епитрахиль (от греч. – на шее) – принадлежность священнического облачения: длинная, широкая лента, надеваемая на шею (двойной орарь). Концы ее скреплены пуговицами и спускаются на грудь, доходя почти до земли. На епитрахили помещаются семь крестов: шесть впереди (парно) – символизирут совершаемые священником Таинства (Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение) и один на шее, символизирующий седьмое Таинство – Священство, которое может совершать только епископ. Символическое значение епитрахили в том, что священник, по сравнению с диаконом, приобретает сугубую (двойную) благодать, дающую ему право совершать Таинства Церкви. Все богослужения священник может совершать только в епитрахили.

Фелонь (риза) – верхнее богослужебное одеяние священников. Фелонь шьется без рукавов, изображая одежду Христа Спасителя во время поругания. Вырез для головы и подол фелони обшиты полосами ткани, такие же полосы охватывают фелонь вокруг по спине, груди и предплечьям. Они знаменуют собой язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей на них кровью. Кроме того, на фелонь нашивается полоса, пересекающая грудь ниже предыдущей и идущая вдоль всей фелони. Это напоминание о Крови Христа, истекшей на Кресте из его пробитой копьем груди. Все вместе четыре полосы символизируют четыре Евангелия, благовестниками которых являются епископы и священники. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им Таинств Церкви. На спине в верхней части фелони помещается крест, ниже (под крестом) нашивается восьмиконечная звезда, означающая наступление Царствия Небесного, так как восемь – число будущего века. В двух символах – кресте и восьмиконечной звезде – обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе. Жесткая верхняя часть фелони – символ ярма и ига Христова, которые несет на себе священник. Фелонь означает сияние Божественной славы и крепости, Божественного света, одеяние праведности и духовной радости.

Пояс – полоса материи с отделкой в виде нашитых лент другого цвета или оттенка по краям, с крестом посередине. Пояс символизирует силу, крепость, власть и готовность к служению. Обшивка пояса и крест на нем означают, что не своей силой силен священник, а Божией. Набедренник – это продолговатый плотный прямоугольный плат на длинной ленте – первая иерархическая награда священнику за ревностное служение Церкви. Четырехугольная форма набедренника означает четыре Евангелия, а также меч духовный – Слово Божие. Носится на правом боку. Палица – это такой же плат на ленте, но в виде ромба. Она тоже символизирует Четвероевангелие, но внешне больше подобна острому мечу. Палица имеет также значение края полотенца, которым Христос отирал ноги Своим ученикам. Палица является наградой протоиереям. Она носится на правом боку (тогда набедренник одевается на левую сторону).

Православные архиереи при богослужении носят особые архиерейские облачения. Полное архиерейское богослужебное облачение количественно соответствует семи Таинствам Церкви, которые может совершать епископ. Это облачение состоит из семи предметов: подризника, епитрахили, поручей, пояса, палицы, омофора, саккоса.

Верхняя богослужебная одежда архиереев – саккос, она символически подобна Христовой багрянице, имеет, в сущности, то же значение, что и фелонь священника. По внешнему виду саккос напоминает стихарь. Символическая полоса, означающая кровавые следы бичевания Христа, имеет на саккосе форму плавного изгиба, идущего по груди, плечам и спине. По подолу и по краям рукавов идут такие же полосы, символизирующие путы Христовы. Саккосы шьют из парчи и украшают изображениями крестов. Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и несмешиваемое, преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двойной характер служения епископа – Богу и людям. Непременной деталью епископского облачения является омофор – широкая длинная полоса материи с изображением крестов и нашитыми полосами из другой материи, идущими по краям, а также бахромой и двумя поперечными полосами на концах. Омофор огибает оба плеча епископа и одним концом спускается с левого плеча спереди, а другим с этого же плеча – сзади. По святоотеческому толкованию, омофор символизирует заблудшую овцу, то есть грешных людей, которых Христос Спаситель взял на Свои плечи. Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего грехи человечества. Кроме того, омофор знаменует собой особую полноту Божественной благодати и силы, даваемой Богом архиерею. В сущности, омофор епископа имеет то же значение, что диаконский орарь и иерейская епитрахиль, только в большей степени. Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу в знак отречения от земных пристрастий и высшего небесного характера священнослужения. Омофор епископа у концов имеет две поперечные полосы – знак двойного отречения от всего суетного, а также знак того, что епископский сан соответствует небесному достоинству Иисуса Христа. Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора. Потом он надевает малый омофор, который значительно короче большого и обоими концами опускается на грудь. Но малый омофор не заменяет епитрахили. В полном облачении епископ одет во все иерейские одежды, в том числе и епитрахиль, которая находится под саккосом, а на саккосе – омофор как знак высшей, по сравнению с иерейской, благодати. На великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в Царских Вратах Святые Дары как Самого Христа, идущего на вольную смерть. Во время совершения Таинства Евхаристии малый омофор опять одевают. После совершения Таинства, когда на престоле присутствует Сам Христос, омофор опять снимают.

Архиерейская мантия – это одеяние епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. В храме она снимается, так как архиерей облачается в богослужебные облачения. Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но просторней и длиннее ее. Спереди мантии, вверху у плечей и внизу у подола нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников. Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой Ветхий и Новый Заветы, из которых епископ должен черпать мудрость в поучении народа Божия, так как он учитель Церкви. Учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи – длинные нашивные ленты: две белые и одна красная. Эти ленты пересекают мантию спереди в три ряда, по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, второй – в центре мантии, третий – над нижними скрижалями. Все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Традиционно мантии епископов и архиепископов – фиолетового цвета, митрополитов – голубого цвета, патриарха – зеленого цвета. Великим постом носится архиерейская мантия черного цвета. Цвет скрижалей – красный. Головным богослужебным убором архиереев является митра. Символически она означает сударь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении. Современная митра – это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, бисером, камнями и иконами высокий твердый кругловатый головной убор. В отличие от митр архимандритов и митрофорных протоиереев, архиерейская митра увенчана крестом.

На груди архиерея во время богослужения надеты архиерейский крест и панагия. Патриарх, а также митрополит Киевский носят две панагии и крест.

В обыденной обстановке епископы носят посохи – знаки архипастырской духовной власти в Церкви. Повседневные посохи епископов – это обычно длинные деревянные палки с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют гораздо более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный архиерейский жезл отделился от обыденного повседневного посоха епископов потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей должен являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особо украшенные ризы и головные уборы и принимает в руки жезл. Две змеи навершия архиерейского жезла символизируют мудрость епископа – блюстителя Церкви, крест – служение Христу. Архиерейские жезлы украшаются парчовым сулоком.

Посох дается также архимандритам и игуменам как начальникам монастырей.

Во время богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному и быть блюстителем церковных канонов.

Символическое значение церковных служебных облачений – это выражение в видимых вещественных одеждах духовных одежд праведности и чистоты, в которые должны быть облечены служащие Богу.

Цвет богослужебных облачений также символичен. Основными цветами богослужебных облачений, облачений престола и жертвенника являются: белый, красный, желтый (золотой), зеленый, голубой, фиолетовый, черный. Символично и число основных цветов облачений – семь: семь цветов в радуге, семь Таинств Церкви, семь дней в неделе (седмице). Духовенство облачается в ризы разного цвета в зависимости от празднований, которые совершаются во время богослужения. Каждый из семи цветов отображает духовное значение церковно переживаемых событий. В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений царский (Христос – Царь Славы), то есть золотой или желтый. Традиционно в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения Господня), Вознесения Господня и Преображения Господня духовенство служит в белоснежных ризах, потому что он знаменует собой несозданный Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие. Также белые ризы приняты в дни праздников бесплотных ангельских сил. В праздники в честь Пресвятой Богородицы цвет облачений голубой, обозначающий особую чистоту и непорочность. В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя. Праздникам мучеников усвоен красный цвет облачений, в знак пролитой ими крови за веру Христову. В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим. Зеленый цвет – это цвет вечной жизни. Даже обычная земная зелень деревьев, лесов и полей всегда воспринималась религиозным чувством как символ жизни, весны, обновления, оживотворения. Зеленые облачения в дни памяти подвижников и преподобных означают, что духовный подвиг, умерщвляя греховные начала низшей человеческой воли, не умерщвляет при этом самого человека, а оживотворяет его сочетаванием с Царем Славы и благодатью Духа Святого к вечной жизни и обновлению всей человеческой природы.

В дни постов цвет облачений темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В черных ризах обычно служат в седмичные дни Великого поста. Погребения, а также поминовения усопших, как правило, совершаются в белых облачениях, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. При этом испрашивается упокоение со святыми, облаченными в белые ризы. Белый цвет также принят для совершения таинства Крещения и чина погребения. Белый – цвет и свет, он очень ясно выражает смысл и содержание крещальных молитв, обетов (обновление жизни, очищение, просвещение Божественным светом) и заупокойных молитв, в которых испрашивается для отшедших от земной жизни упокоение со святыми, в селениях праведников, облеченных, согласно Откровению, в Царстве Небесном в белые ризы Божественного света.

Праздников праздник – Пасха, Светлое Христово Воскресение – начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя. Предстоятель, подобно ангелу, явившемуся у пустого гроба воскресшего Христа, облачен в блистающие белые ризы. Пасхальная литургия, а затем вся седмица служатся в красных ризах, знаменующих торжество неизреченной пламенной любви Божией к роду человеческому, явленной в искупительном подвиге Сына Божия. Существует обычай на пасхальной заутрене на каждой из восьми песен Пасхального канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. В этом есть смысл: игра цветов радуги соответствует полноте радости торжества из торжеств. Основной пасхальный цвет – красный. Цвет пролитой на Кресте крови.

Контрольные вопросы:

1. Назовите основные повседневные одеяния духовенства и мона-шества всех степеней. Каков их цвет?

2. Чьей одеждой является мантия, или палий? Что она собой представляет?

3. Что такое скуфья и камилавка? Расскажите об этимологии слова «камилавка».

4. Как выглядит и как называется головной убор Патриарха в Русской Православной Церкви?

5. Назовите общее наименование богослужебных одеяний духовенства.

6. Что такое епитрахиль? Какова символика ее семи крестов?

7. Назовите предметы полного богослужебного облачения архиерея. В чем символизм их числа?

8. В ризы какого цвета будет облачено духовенство, совершающее Божественную Литургию в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы?

9. В ризах какого цвета в Православной Церкви принято совершать чин погребения и панихиды?

10. В богослужении какого праздника духовенство несколько раз меняет облачения, одевая ризы разных цветов?

Колокола и колокольный звон

История колоколов ведет свое начало с бронзового века. Древнейшие предки колокола – бубенец и колокольчик – присутствовали в быту многих народов: египтян, евреев, этрусков, скифов, римлян, греков, китайцев.

Родиной происхождения колокола считается Китай, откуда он по Великому шелковому пути мог прийти в Европу. В Китае колокола и колокольчики применялись на военной службе, в храме для богослужений, во время церемоний и ритуалов. К V веку до н. э. увлечение колокольной музыкой стало в Китае настолько велико, что потребовались целые наборы колокольчиков. Но иногда в литературе упоминается хранящийся в Британском музее ассирийский колокольчик времен Салманассара II (860–824 гг. до н. э.) как наистарейший, обнаруженный при раскопках дворца Ниневии.

В Египте пользовались колокольчиками в обрядах, посвященных праздникам бога Осириса. В Риме их применяли для призыва прислуги и рабов, подачи военных сигналов, сбора народа на общественные собрания, при жертвоприношениях и ими украшали колесницы при торжественных въездах триумфаторов. Колокольный звон в Древнем Риме служил еще и сигналом для полива улиц в полуденный зной.

У древних греков колокола связаны с оракулом в Додоне. Их также вывешивали на городских стенах и звонили в них при похоронах.

Древние колокольчики клепали из листов металла. Затем, с изобретением литья, их стали отливать. Но традиция клепаных колокольчиков сохранилась до сей поры, например, в изготовлении колокольчиков для скота (в Испании).

В VI веке стали изготавливать колокола в Европе, занимались этим сначала монахи, а потом появились литейные мануфактуры. Мануфактура «Whitechapel» – одна из старейших в мире, которая на протяжении 500 лет не прекращает своего производства вплоть до настоящего времени.

Когда колокола стали употребляться при христианском богослужении – в точности неизвестно. Во время гонений на христиан употребление колоколов было невозможным, призыв к богослужению производился через особых лиц низшего клира.

Случай первого применения колоколов в христианском богослужении церковное предание относит к святителю Павлину, епископу Ноланскому (353–431 гг.). Во сне ему явился ангел с колокольчиками, издававшими дивные звуки. Полевые цветы колокольчики подсказали святителю Павлину форму колоколов, которые и были впоследствии употреблены при богослужении.

Исторические памятники Запада впервые упоминают о колоколах лишь в VII веке, при храмах в Риме и Орлеане. К VIII столетию на Западе, благодаря Карлу Великому, колокола при церквях были уже достаточно широко распространены. Изготовлялись колокола из сплава меди и олова, позднее к этим сплавам стали прибавлять железо, а в особых случаях серебро.

Середину IX века можно назвать временем повсеместного использования колоколов на христианском Западе. На Православном Востоке колокола появились лишь во второй половине IX века, когда по просьбе императора Василия Македонянина (867–886 гг.) венецианский дож Орсо прислал в Константинополь дюжину (12) колоколов для вновь сооруженной церкви. Это нововведение не получило широкого распространения, и лишь после занятия Константинополя крестоносцами (1204 г.) колокола вновь стали появляться при храмах.

На Руси о колоколах впервые упоминается в летописях 988 года, этот факт позволяет предположить, что сами колокола появились еще раньше. Но, наряду с колоколами, здесь еще долгое время употреблялись била и клепала. Россия заимствовала колокола из Западной Европы, а вовсе не из Греции, откуда приняла Православие. В 988 году произошло Крещение Руси и вместе с верой пришли новые обряды и традиции. Но традиция созывать народ на богослужение колокольным звоном возникла некоторое время спустя, так как первые колокола появились на Руси только в начале XI столетия и были завезены не из Византии, а, вероятнее всего, из Германии, о чем свидетельствует немецкий корень слова «Glocke», что в переводе и означает «колокол». До появления в церкви колоколов функцию оповещения о начале богослужения выполняли деревянные или железные пластины – била, в которые ударяли специальной палкой или молоточком.

В XV веке в России появились собственные заводы по отливке колоколов. А гармоничное включение звонов в христианский православный обряд стало решающим фактором для их распространения и развития. Таким образом, к XVI веку колокола уже звучали по всей стране. Русские умельцы изобрели новый способ звона – языковый (когда раскачивается язык колокола, а не сам колокол, как было в Западной Европе), это позволило отливать колокола очень больших размеров.

К колоколам на Руси относились особо, практически как к живым существам. Им давали собственные имена («Царь-колокол» в Московском Кремле), узнавали по голосам («Сысой», «Полиелей», «Лебедь» – в Ростовском кремле), наказывали и ссылали («Угличский»).

Еще одно типично русское явление – это ямщицкие колокольчики. В конце XVIII века в России учредили «образцовую почту». Но западный почтовый рожок не прижился на русской земле. Истории неизвестно, кто прицепил на дугу почтовой тройки колокольчик, но случилось это приблизительно в 70-е годы XVIII века. Первый центр производства таких колокольчиков был на Валдае, а их появление по поверью связывается с якобы разбившимся здесь вечевым новгородским колоколом.

В советские годы тысячи русских церковных колоколов были варварски уничтожены, а литье их остановлено. 20-е годы XX века стали последними и в истории колокольчиков: поддужных, пожарных, станционных. В наши дни искусства колокольного литья и колокольного звона, к всеобщей радости, возрождаются. А коллекционеры сохранили в своих собраниях колокольчики ямщицкие, свадебные, коридорные, бубенцы, ботала, ропотни и гремки.

Всякий колокол состоит из четырех основных частей:

1) крепежное ухо;

2) голова колокола (остов);

3) поля;

4) язык.

После нашествия татаро-монголов в 1237 году колокольное дело в Древней Руси угасло.

В XIV веке литейное дело возобновляется в Cеверо-восточной Руси, и центром его становится Москва. Особую славу в это время