Русское церковно-певческое искусство

Молитва и пение – одни из главных средств выражения религиозных чувств. Пение есть соединение слов с музыкой голоса. Мысли выражаются в словах, формулах, в сухой прозе. Чувства требуют возвышенных слов – поэзии. Это прекрасно доказывают православные богослужебные тексты, состоящие из поразительно возвышенных поэтических творений, раскрывающих религиозные истины и положенных на гласы и распевы. Творцами церковных песнопений были святые преподобные Иоанн Дамаскин (VIII в.), Косма, епископ Маиумский (VIII в.), Роман Сладкопевец (VI в.), Андрей, епископ Критский (VIII в.), Ефрем Сирин (IV в.) и другие. Названные святые отцы принимали духовные истины не только умом, но и переживали их сердцем.

Православное богослужение состоит из чтения и пения молитв, псалмов, к чему призывал апостол Павел: «Будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15). О духовном пении апостол Павел говорит в послании к Ефесянам: «Поступайте как чада света..., назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными» (Еф. 5, 8–19). За праздничными богослужениями почти все поется, чтение же характерно для постных служб.

Церковное богослужебное пение обладает удивительной силой воздействия на людей – это язык, с которым человек приходит к Богу, это выражение благоговеющей пред Богом души. Значение богослужебного пения с точки зрения религиозной психологии заключается и в том, что это пение есть средство общения членов Церкви друг с другом. Богослужебное пение есть также средство наставления истинам, выраженным в словах песнопений. «Какое разнообразие и богатство богослужения нашей Православной Церкви, какая сладость, какая назидательность всех молитв, пений, псалмов и песней духовных», – говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Основной закон, положенный Типиконом (Церковным Уставом) для церковного пения, заключается в подчинении его канону осмогласия. Церковные напевы канонизованы, то есть введены в определенные рамки восьми гласов. Глас – диатоническая гамма, в которой тоны и полутоны чередуются по известным правилам, система мелодических ладов. Каждая гласовая мелодия есть цепь периодически повторяющихся музыкальных строк. Строки гласового напева отличаются необыкновенной мелодической яркостью, позволяющей запомнить как их, так и их повторяющийся период.

Согласование церковных песнопений законами осмогласия имеет большое значение, так как: 1) дает возможность каждому певцу без помощи композитора распевать все множество богослужебных песнопений; 2) избавляет слух от бесконечной пестроты напевов, которая была бы без осмогласного канона; 3) создает основу для прочной певческой традиции; 4) дает возможность всем, знающим мелодические строки гласа, объеди-няться в пении любого песнопения, вести общее пение.

Церковный Устав подразумевает участие в пении всей церкви, о чем свидетельствует также установление чина пения с канонархом и с головщиком. Гласовая мелодия может быть удержана в слуховой памяти всяким человеком, не лишенным музыкального слуха и внимания, но тексты всех стихир и тропарей запомнить невозможно. И здесь на помощь поющим приходит канонарх. На доминирующей ноте гласового напева он монотонирует (однозвучно поет строку за строкой текста), а поющие повторяют эту строку, но уже в мелодии. Значение канонарха очень велико: он заменяет поющим память и книгу, но в то же время вносит раздельность в исполнение напева, отмечает своим голосом моменты вступления поющих и дает возможность всем молящимся петь вместе. Такое же важное значение имеет и головщик (запеватель), обязанности которого могут совмещаться с обязанностями канонарха.

Церковный хор – очень важная составляющая в церковной жизни, один из ее устоев. Хор (лик) принадлежит к жизненным нервам церковности и заслуживает самого внимательного к себе отношения. Истинное значение церковного хора состоит в том, что он является передовым вождем поющего народа, его учителем и руководителем, коллективным канонархом и коллективным головщиком. Хор не должен отвлекать от богослужения своей музыкой, но должен привлекать молящихся к Богу текстом священных песнопений, исполненных чинно и благообразно. Современный церковный хор может быть разным по составу (мужской, женский, смешанный) и по количеству певчих. Руководителем, или, выражаясь библейским языком, начальником хора, является регент.

Каждый верующий, присутствующий в храме за богослужением, может не только молча молиться, но и петь вместе со всеми. И ныне в церковной практике есть ряд молитв и песнопений, которые поются всем народом (эти случаи оговорены Уставом).

Схематизируя формы церковного песнопения, можно упрощенно свести их к следующим главным обликам: тропари, кондаки, каноны и акафисты. Тропари – наиболее краткие песнопения, раскрывающие главную идею переживаемого Церковью события. Седальны, светильны, ипакои и стихиры отличаются от тропарей по напеву, но по поэтической форме и содержанию остаются им очень близкими. Эти песнопения имеют свои напевы, как и «тропари на Господи воззвах».

Песнопения тропарного типа были самыми краткими и только суммарно оттеняли главное содержание празднуемого события, а кондаки классического типа (нынешние кондаки весьма малы объемом по сравнению с древними классическими) явились уже развитой формой прославления этого события. Гимнограф на протяжении 24 строф большего или меньшего объема прославлял праздник, раскрывая те или иные события, углубляясь в богословское их содержание. Канон, в отличие от кондака, хотя и не стеснен краткостью формы, но ограничен заданной темой. Он прославляет данное событие, но должен в своих девяти песнях обязательно найти какую-то связь данного празднуемого события с теми или иными ветхозаветными событиями и прообразами, вспоминаемыми в библейских песнях. Акафист (дословно в переводе с греческого – неседальный) по объему приближается к кондаку классического типа. В нем 24 строфы, причем 12 более кратких, с припевом «аллилуиа» и 12 более длинных с особыми припевами, соответствующими припеву первого «кондака». В отличие от кондака, акафист не развивает в стихах данное событие или память святого, а в краткой вводной фразе данного «икоса» прибавляет «похвалы», начинающиеся обычно с обращения-призыва «радуйся». Существуют и другие формы церковных богослужебных песнопений.

Церковный Устав придает большое значение пению по чину ипакои и по чину антифона. На богослужебном языке слово ипакои означает припевание, припев – такое пение, которому предшествует пение, исполняемое певцом или многими певцами. Объяснение этой традиции находим в «Постановлениях апостольских»: «Один кто-нибудь пусть поет песни Давида, а народ пусть припевает заключение стихов» (2, 57).

В нашей Церкви сохранились ипакои в пении концов Троичных песней, в пении заключительных слов акафистов. По чину ипакои часто поют три припева 103 псалма на Великой вечерне: «Благословен еси, Господи», «Дивна дела Твоя, Господи», и «Слава Ти, Господи, Сотворившему вся». Так же исполняется и 1 псалом «Блажен муж...», с припевом «аллилуиа» после каждого стиха, псалом «Хвалите имя Господне...» киевским распевом, с припевами – сначала кратким: «аллилуиа», а потом полным: «Яко в век милость Его».

Антифонное пение состоит в том, что песнопение или псалом делится на равномерные стихи, или строки, которые и поются поочередно двумя ликами (хорами) или двумя сторонами поющих. Так поются на всенощной стихиры, а на Литургии: «Благослови, душе моя, Господа...», «Блаженны…», прокимен, «Верую…» и другие. Антифонное пение, ипакои, пение под канонарха, пение с головщиком – все это рассчитано на большие массы поющих и, несомненно, вызвано обычаем и желанием верующих принять участие в богослужебном пении.

Вплоть до XVII столетия главным центром музыкального профессионализма оставалась церковь. Именно в рамках церковной культуры были созданы высокие художественные ценности, складывались многие музыкальные жанры, развивались теория музыки, нотация, педагогика. Для европейской культуры в целом важен процесс взаимодействия церковного и светского искусства. Раннехристианская церковная музыка формировалась в тесной связи с традициями ряда культур Средиземноморья: иудейской, египетской, сиро-палестинской, позднеантичной. К синагогальному и храмовому богослужению восходит антифонная и респонсориальная псалмодия. В церковных гимнах весьма ощутимо влияние античного гимнотворчества. Складывалась и традиция чтения нараспев отрывков из Священного Писания (литургический речитатив). Важную роль в становлении основных форм христианского богослужения сыграли агапы, или вечери любви. Из них развились позднейшие формы литургии, всенощное бдение. Постепенно сформировалась и целостная система церковного богослужения с его суточным, седмичным и годовым циклами (кругами).

Раннехристианское богослужебное пение было одноголосным. Со временем участие женщин в общественном богослужебном пении было запрещено и не практиковалось достаточно долго, вплоть до XIX века. До X столетия не допускалось и использование музыкальных инструментов при богослужении. Восточная Церковь так и не ввела их в обиход, эта традиция в православии не прижилась.

Церковная музыка на Руси получила распространение вместе с принятием византийского христианства в конце X в. Русская, как и византийская церковная музыка, была исключительно вокальной и по системе жанров и составу текстов песнопений принципиально отличалась от западноевропейской. Ее певческие жанры отражают сложность и богатство византийской гимнографии: стихиры, тропари, кондаки, икосы, акафисты, каноны, припевы, антифоны, славословия, величания, аллилуарии, ексапостиларии, псалмы и др.

Основой древнерусской церковной музыки стал господствовавший в XI – XVII столетиях Знаменный распев. Со временем подъема древнерусской певческой культуры (XVI в.) связано появление новых распевов – большого знаменного, путевого, демественного, а также многоголосного строчного пения. В Москве, Новгороде и в других городах большую роль стали играть певческие школы. История сохранила имена распевщиков того времени: Иван Нос, Феодор Крестьянин, Маркелл Безбородый, И.Т. Лукошко. В XVII столетии возникли новые авторские и местные распевы – Баскаков, Смоленский, Кирилловский, Опекалов, Киевский, Болгарский, Греческий. Исторически развитию хорового пения способствовали два хора – государевых певчих дьяков и патриарших певчих дьяков, на основе которых впоследствии были образованы соответственно Придворная певческая капелла в Санкт-Петербурге и Синодальный хор в Москве. Под влиянием малороссийской и польской культур с середины XVII века в России распространилось многоголосное партесное пение (В. Титов, Ф. Редриков, Н. Бавыкин, Н. Калашников). Во второй половине XVIII столетия М.С. Березовским и Д.С. Бортнянским был создан классический тип русского духовного концерта. С начала XIX века центром духовной музыки стала Придворная певческая капелла, затем и Синодальное училище церковного пения. Композиторы того времени создали многочисленные духовные концерты, служебные песнопения и обработки (гармонизации) древнерусских распевов (А.Ф. Львов, Н.И. Бахметев, П.М. Воротников, Г.Я. Ломакин, П.И. Турчанинов, Г.Ф. Львовский). В своем творчестве к церковной теме неоднократно обращались также М.И. Глинка, М.А. Балакирев, Н.А. Римский-Корсаков, А.К. Лядов, А.С. Аренский. Новаторскими стали монументальные циклические произведения, отличающиеся единством стиля, – «Литургия» и «Всенощная» П.И. Чайковского. На рубеже XIX – XX столетий в творчестве А.Д. Кастальского, П.Г. Чеснокова, А.В. Никольского, А.Т. Гречанинова, М.М. Ипполитова-Иванова, С.В. Панченко, В.И. Ребикова, Н.И. Черепнина проявились новые принципы обработки старинных распевов, их сочинения приобрели черты, близкие русскому народному многоголосию. Вершиной развития церковной музыки той эпохи стали «Литургия Иоанна Златоуста» и «Всенощное бдение» С.В. Рахманинова.

Древний Знаменный распев не только во всем соответствует предписаниям Типикона, но во многом объясняет, дополняет и развивает его. Например, только из Знаменного распева известно, как следует исполнять псалом 103-й на великой вечерне и как петь кафизмы на воскресной утрени. Музыкальный талант всего русского народа удивительно искусно соединил мелодию знаменного распева с текстом. Мелодические строки этого распева обычно совпадают с текстовыми, и мелодия всегда подчиняется тексту. В текстах исторически повествовательных, например в стихирах, ирмосах, мелодия приближается к речитативу. В песнопениях покаянного характера, например, «На реках Вавилонских...» (136 псалом), мелодия движется на низких нотах в объеме трех – четырех звуков; там, где выражается величие и восторг души, например, в радостных и торжественных стихирах Пасхи, мелодия стремится вверх и требует ускоренного ритма.

Знаменный распев никогда не стремится преобладать над текстом, напротив, он стремится быть фоном, средством к усилению мысли текста, в чем его важнейшая отличительная черта. Примерами могут служить известные великопостные напевы: «Се Жених грядет в полунощи...», «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный...», «Да молчит всякая плоть человеча...». В этих песнопениях мелодия целиком устремлена на текст, сама же отходит на задний план, приковывая мысль и сердца слушателей только к тексту.

Вообще знаменные мелодии по простоте, серьезности, строгости, правдивости чувства, отсутствию пустого сентиментализма, по соответствию с церковным Уставом отвечают всем требованиям, предъявляемым церковному пению. Знаменное пение будит мысль и зажигает сердце огнем веры.

Знаменный распев преимущественно развивался на Севере России и сохранил через все столетия свою чистоту и строгость. Другая большая ветвь нашего национального церковного распева – Киевский распев, под влиянием длительной борьбы Киевской Руси за православную веру и национальную самобытность ослабил свою прежнюю чистоту и строгость, не сохранил в полном объеме того богатства мелодий, которое имеется в Знаменном распеве, но приобрел задушевный, лирический характер. Православные верующие в нашей стране всегда любили и ценили Знаменный и Киевский распевы.

Русская Православная Церковь владеет неисчислимым, музыкальным певческим богатством. В отечественных древних крюковых рукописях имеются все службы на воскресные, двунадесятые праздники, на Великий Пост, Страстную седмицу, Пасху и период Пятидесятницы. В 1772 году древние крюковые рукописи, по благословению Святейшего Синода, были переведены на квадратные церковные ноты. Возникли нотные Обиходы, но все они изложены в мелодии только для одного голоса, предназначены для унисонного пения. Обиходы составляют фундамент русского православного храмового пения, являются основными нотными церковными книгами.

В настоящее время в церковно-певческой практике активно используются многочисленные переложения обиходных мелодий на четыре голоса, изданные еще в конце XIX века в церковно-певческих сборниках Святейшего Синода, в Обиходах Певческой капеллы под редакцией А.Ф. Львова, Н.И. Бахметева. Имеются переложения отдельных композиторов: А.А. Архангельского, Е.С. Азеева, А.Д. Кастальского, Г.Ф. Львовского, П.И. Чайковского, Н.А. Римского-Корсакова, Д.М. Яичкова, В.А. Фатеева и многих других. Кроме того, существует большое количество безымянных переложений, в том числе нотные четырехголосные Обиходы российских монастырей, Херувимские: Симоновская, Софрониевская и другие.

В XVII веке русское церковное пение подверглось сильному польскому католическому влиянию, в XVIII веке – итальянскому католическому, в первой половине XIX века – немецкому протестантскому, а затем, во второй половине – оперной католической музыке.

С конца XIX века и до настоящего времени идет плодотворное движение против всего наносного и чуждого в церковной музыке. Н.А. Римский-Корсаков, Г.Ф. Львовский, С.В. Смоленский, А.Д. Кастальский, а за ними многие другие композиторы раскрыли удивительные красоты древних русских напевов и своим творчеством искореняли иноземные и инославные влияния в отечественном церковном пении. Идеал напева – в его объединяющей силе. Напев тем сильнее, чем он доступнее массе, чем большее число поющих и припевающих он способен привлечь. Именно этот критерий в выборе напевов всегда применялся Православной Церковью.

Контрольные вопросы:

1. Что такое осмогласие?

2. Как именуют руководителя или начальника церковного хора?

3. Назовите основные формы церковного песнопения.

4. Приведите примеры видов церковных распевов.

5. Назовите композиторов, составивших многочисленные переложения церковных обиходных мелодий.

6. Какой древний распев во всем соответствует предписаниям Типикона, его мелодия всегда подчиняется тексту?

Монастырская культура Руси

Русская духовная культура, представляющая собой синтез взаимосвязанных традиций: агиографической, литургической, зодческой, иконографической, музыкальной и монастырской, окрепла и развивалась, по преимуществу, в лоне монастырей. Именно в монастырях формируется осо-бый, русский тип святого – аскета, глубокого и искреннего молитвенника за всю землю, неутомимого труженика. Среди великого сонма канонизированных в XIV – XVI веках святых большинство составляют монахи – чин преподобных. Святые преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Никита Столпник, Варлаам Хутынский, Сергий и Герман Валаамские, Зосима и Савватий Соловецкие, Сергий Радонежский, Савва Сторожевский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский и многие другие досточтимые отцы являются олицетворением нашей Святой Руси, без них не мыслимы само бытие, история и культура нашей страны. Монастыри и монашество были рассадниками наук и образования. Литургическая традиция, обогащенная уникальным древнерусским знаменным осмогласием, из монастырей проникает в приходские церкви. В монастырях создаются высочайшие образцы произведений церковных искусств, складываются иконографические, зодческие и музыкальные традиции. Синтез многих направлений духовной культуры давал возможность построить именно в монастырях первые архитектурные комплексы как земные образы Небесного Иерусалима (Киево-Печерский, Кирилло-Белозерский, Соловецкий, Троице-Сергиев монастыри). Монастырь становился не только географическим центром духовной культуры, но синтезировал в себе все ее традиции и являл зримый образ жизни, достойной христианина. Православие влияло не только на эстетическую культуру, литературу, патриархальный семейный быт, религиозную философию русского народа, оно оказывало воздействие на весь поток исторической жизни нашего народа среди всех его взлетов и падений, оно было ему спасительным маяком среди мрака его страдания и собственного греха.

Монастыри служили своеобразным духовным камертоном в лоне Церкви. Сама же Церковь объединяла разные народы, исповедовавшие православие, не только территориально, но и духовно. Богослужение проводилось на едином – церковнославянском языке, обогащенном лексикой древнегреческого и славянских языков. Однако такая важная часть Божественной Литургии, как проповедь, произносилась на местном языке, чем обеспечивалось приобщение разноязычных народов к единой духовной культуре.

Главные функции монастыря определены идеалом и целями монашества. С внутренней стороны, главной функцией монастыря является собирание, хранение и воспроизводство христианской традиции. С внешней – передача, трансляция этой благодатной традиции в мир, ее актуализация, посредничество между миром горним (небесным) и дольним (земным). Монастырь призван передавать в различных формах духовный опыт религиозного освоения мира и тем самым обеспечивать постоянное духовное движение, жизнь христианской традиции в обществе.

Церковный Устав определяет монастырь как церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из лиц монашеского звания, объединенных посредством обетов целомудрия, нестяжания и послушания и посвятивших себя молитве, труду и благочестивой жизни. Различают два значения термина «монастырь»: как форма организации монашеской общины, живущей по определенному уставу, и как комплекс богослужебных, жилых и прочих построек, огражденных стеной.

Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что община или Церковь монахов может быть названа «телом» вследствие особой, тесной организации, проникнутой единством жизненных стремлений и интересов, где каждый член занимает строго определенное место, положение, в общем, составляя тесно сплоченную, стройную корпорацию. Как хранитель православного сознания, монастырь бережет традиции, он возникает и живет, прежде всего, как духовный организм. Его жизнедеятельность в значительной мере определяется законами саморегуляции и самоорганизации. Монастырская целостность достигается такими средствами внутренней ориентации, как молитва, послушание, покаянная дисциплина, регламентированность форм быта. В монастыре непрестанно воспроизводится в чистоте православная традиция. Светское общество, будучи вовлекаемо монастырем через различные формы коммуникации в традицию, обучается ей, обретая такое внутреннее строение, которое сообщает ему монастырь.

Неоценимая заслуга иночества для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, Отечестве, живых и умерших. Святитель Феофан Затворник (XIX в.) говорил: «Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения».

Христианство предлагает всякому человеку духовный путь уподобления Христу, целью которого является обожение (θεώσις). Монашество – это особое средство самосовершенствования и духовного делания, сопряженного с самоотречением. Особенность монашеского делания – в органическом слиянии того, что во всех других видах деятельности разделено и специализировано. В этом качестве монастырская культура обнаруживает непосредственную связь с художественной, которая также не знает разделения в деятельности на материальное и духовное, на практическое и теоретическое. Являющаяся «практикой в духе» монастырская культура обращена к целостному гармоничному восприятию мира – созерцанию, переживанию, осмыслению и истолкованию. Монашеское делание, по сути, является творчеством, искусством созидания нового, обоженного человека. В этом искусстве материалом является человек как целостность, а образ Бога – эталоном и идеей, одухотворяющей процесс творчества. Это процесс преображения души, ее очищения и раскрытия в ней образа Божия. Жизнь монаха заключается в соединении всех видов и форм деятельности в преображении собственной природы. Живя в монастыре, человек оценивает себя и мир сквозь призму высших – горних ценностей.

Сущность монашества состоит в совершенном отказе от личной жизни, то есть от жизни по своей воле для жизни в Боге и ради Бога. Слово «монах» в переводе с греческого означает «живущий в одиночестве (μόνος – один), уединенно». Монашество (иночество) – есть великое таинство, ангельский чин человеческой души. Также называется и духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней и внешней молитвы. Монашество – удел немногих избранных, имеющих призвание, то есть непреодолимое внутреннее желание всецело посвятить себя служению Богу. Святитель Афанасий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое».

Старец Зосима из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры говорил: «Монашеская одежда, постриг, все это не делает человека монахом. Вступивший на этот путь должен подражать жизни ангельской: жить в непрестанной молитве, в любви ко всем людям, исполнять все добродетели, пребывать в смирении, считая себя за ничто, никого не осуждать и всеми силами с помощью Божией стараться о спасении ближних своих».

Таким образом, монашеское бытие состоит в молитвенном подвиге обращенности души к Богу, в аскетическом подвиге борьбы со слепотой своих чувственных страстей, гордыни, эгоизма.

По мнению отца Сергия Булгакова, «христианское подвижничество есть непрерывный самоконтроль, борьба с низшими, греховными сторонами своего “я”, аскеза духа. Если для героизма характерны вспышки, искание великих деяний, то здесь нормой является выдержка, терпение и выносливость. Верное исполнение своего долга, несение своего креста, отвергнувшись себя (во внешнем и во внутреннем смысле), с предоставлением всего остального Промыслу, – вот черты истинного подвижничества».

Преподобный Иоанн Лествичник в Первой степени своей «Лествицы» дает следующее определение: «Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный».

Монастырская культура представляет собой систему взаимосвязей: духовных, социальных, экономических, культурных. Как и любая другая культура, она существует в определенных, присущих только ей рамках. Этими рамками служат основные монашеские обеты: послушание, целомудрие и нестяжание. Монах – это, в первую очередь, не тот, кто живет в монастыре, а тот, кто нелицемерно исполняет иноческие обеты. Монастырская культура тесно связана с внешним миром. Между монашеской обителью и миром существует система связей, обозначенная уставом каждого конкретного монастыря. Монастырскую культуру можно также кратко определить как совокупный способ и результат духовной деятельности избравших мироотреченный образ жизни в достижении идеала христианского совершенства. Эта особенная культура есть инструментальный аппарат, посредством которого человек, избравший иночество, оказывается в положении, позволяющем ему лучше справляться с конкретными специфическими проблемами, среди которых на первое место выдвигаются проблемы нравственно-аскетического усовершенствования. Назначение монастырской культуры заключается в преображении и просвещении мира. Именно поэтому, несмотря на уход от мира, монашество не теряет связи с ним, оказывая существенное влияние на развитие национальной культуры, ее облик и ценностные ориентиры. Замечательно отметил А.Л. Казин: «духовно-онтологический базис русской культуры может быть охарактеризован словами Н.В. Гоголя “Монастырь наш – Россия”».

Монашество само по себе не является целью, но оно самое могущественное средство к достижению высших ступеней духовной жизни и спасения. Цель монашества достигается путем добровольного неуклонного выполнения христианских заповедей и основных монашеских обетов: нестяжания, девства (безбрачия) и послушания (отсечения своей воли).

Нестяжание состоит в совершенном отречении от мира, то есть в отказе от собственного имущества, занятий мирскими делами. По монастырскому уставу пища, одежда и другие необходимые предметы должны служить лишь сохранению жизни и здоровья, а не удовольствию, поэтому должны употребляться с большим ограничением. Об этом говорит в Евангелии Христос: «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). Девство состоит в постоянном воздержании и целомудрии помыслов. О предпочтении для христианского пути спасения безбрачия говорит апостол Павел: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу» (1 Кор. 7, 32). Послушание состоит в постоянном добровольном смиренном подчинении себя воле другого.

Монашество как образ жизни имело своих последователей уже в первые десятилетия христианства. В апостольские времена все христиане жили по образу киновии, то есть «общежития», основанного на аскетических принципах: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного; и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4, 32–35). Условия существования последователей веры во Христа требовали от них подвига совершенного отречения от враждебного им языческого мира вплоть до принятия мученической смерти за Христа. Вот что пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов) (XIX в.): «В первые три века Церковь Христова была гонима правительством. Принять христианство значило лишиться всех прав гражданства, всего имущества, самой жизни. Принятие христианства не могло не быть следствием сильного убеждения. Христиане жили, как приговоренные к смерти, не зная, в который час Жених придет, – приготовлялись к смерти, расточая тленное имущество нищим, пребывая непрестанно в молитвах и сердцем живя более на Небе, нежели на земле. Весьма многие проводили жизнь девственную, подвижническую – все. Не было мысли о забавах, роскоши, стяжании, своеволии. Можно сказать, все были монахами; аскеты были совершенными монахами, не имея платья монашеского, как и клир не отличался одеждами во время гонений от общества. Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреде градов изменилась, ослабла». Те же искренние христиане, в ком по-прежнему были сильны устремления к нравственному абсолюту, уходили из своих городов и сел в уединенные места. По мысли преподобного Нила Синайского (V в.) «Путь к добродетели – бегство от мира, путь благий и краткий». Таким образом, в III – IV веках в египетских пустынях и в Палестине появились первые отшельники (анахореты) и первые общины монахов (киновии). Места их поселения, жилища монахов стали называться монастырями. В IV столетии святым преподобным Пахомием Великим были организованы первые общежительные монастыри, затем общежительное монашество распространилось по всему христианскому миру. Монастыри на Руси появились в то время, когда монашество в Палестине и в Византии прошло уже длительный многовековой путь развития, создало свою богатую литературу, выработало уставы монастырского общежития и оказало огромное влияние на православную культуру Византии и Востока. Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосий Печерские, создавшие в XI столетии Киево-Печерский монастырь.

Начавшись с физического удаления от мира, а затем превратившись в «сердце» христианства, монашество отвечало потребностям христианского сознания в сохранении евангельского идеала – человека «совершенного» (Мф. 5, 48; Еф. 4, 13). Монастырь есть своего рода икона христианской Церкви.

Монастырская культура была и является органичной системой участников (послушников и монахов), видов деятельности (бодрствование, молитва, пост, послушание) и отношений (административная и духовная иерархия, братство), где каждая часть существует как средство для достижения личного духовного совершенства каждым членом общины. Заслуги монашества перед нашим Отечеством столь обширны, что требуют отдельного внимательного исследования.

Во все времена важнейшим было нравственное влияние иночества на душу русского народа, которое, по словам историка В.О. Ключевского «действует не механически, а органически». Нравственное влияние монашества формировало характер и привычки нашего народа, душа которого пропитывалась аскетизмом, смирением, сострадательным братолюбием и эсхатологической мечтой о праведном граде Божием.

Помогая ближним в духовных нуждах, монахи не отказывались, когда имели возможность служить и житейским, бытовым их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали и питали странников, богадельни, где ухаживали за престарелыми и лечили больных. Из монастырей часто рассылались милостыни томившимся в темницах узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

На плечи русского монашества легла великая задача национально-культурного просвещения. Древнерусская письменность, которая определенно имеет религиозно-нравственную направленность, вышла из монастырской среды. Древнерусскими монахами создано немало произведений, несущих на себе печать творчества. Безусловна особая роль древнерусского иночества в создании отечественной письменности и особенно двух ее жанров: проповеди и летописи. Первая свидетельствует о религиозно-нравственном, а вторая – о национально-культурном служении монашества.

Русский философ И.А. Ильин отмечал: «Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, то есть положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию». Древнерусский монастырь стал центром летописания, и взгляд на историю с тех пор был аскетический. А.С. Пушкин, высказавший мысль о том, что «мы обязаны монахам нашей историей, следовательно, и просвещением», создал образ летописца Пимена из «Бориса Годунова» – инока, смиренно выполняющего свой долг перед потомками. Монастырские летописи сохранили для нас знание об историческом пути России. Монастырские школы и академии распространили знания среди народа. Мы можем говорить о том, что просвещение России началось с иноческой проповеди. Имена преподобных Феодосия Печерского, Авраамия Смоленского, Кирилла Туровского, митрополитов Киевских Климента и Илариона много значат в отечественной истории и истории религиозно-культурного служения монашества. Их замечательные труды послужили источником познаний, добродетели и благочестия для многих поколений наших соотечественников. Школа, литература и наука столетиями были исключительно церковными. И все литературное и художественное творчество было церковным или проникнуто церковным духом. На обширных землях русских монастырей все хозяйственные порядки устанавливались сообразно указаниям греческого закона и отличались строгостью и стройностью. Поэтому монастырское землевладение становилось образцом не только для частных, но даже и для княжеских земельных хозяйств. Огромна роль монастырей в области материальной культуры и в народно-хозяйственной сфере. Обеспеченные в древней Руси земельными угодьями святые обители приняли активное деятельное участие в хозяйственном строении русской земли наряду со всеми служилыми и тяглыми классами населения. Они колонизовали лесные дебри и болота, необжитые территории, насаждали и развивали многочисленные промыслы и торговлю. Колонизированные монахами земли, некогда необжитое пространство постепенно становились частью молодого русского государства. К XVI веку церквям и монастырям принадлежала одна треть всей государственной территории с правами судить жившее на ней население, хозяйствовать, собирать подати и поставлять рекрутов. В результате происходила христианизация и через нее – русификация туземных народов. Причем миссионерская деятельность распространялась в самые удаленные, труднодоступные пределы государства Российского. Например, в 1793 году десять монахов и послушников Валаамского и Коневского монастырей отправились на Аляску для евангельской проповеди. В итоге тысячи алеутов приняли крещение, на островах построены храм, школа и больница.

Влияние монастырей на отечественную культуру продолжалось и продолжается во все время существования монашества в России.