Устройство православного Храма. Священная утварь. Богослужебные книги.

Устройство православного Храма. Священная утварь. Богослужебные книги.

Устройство православного храма предполагает его деление на три части: алтарь, средний храм и притвор.

АЛТАРЬ

Алтарь – это самая главная часть храма, означает Царство Небесное. Христианские храмы строятся алтарем на восток — в сторону, где восходит солнце. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Все алтари в этом случае, кроме главного, называются приделами.

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово "алтарь" означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол, который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю — льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа — плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю — из парчи, называемую индитией(индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

ПРЕСТОЛ

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс, напрестольное Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница, дароносица и лампада. В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого.
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “ Горним местом ”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большойзапрестольный крест

.

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол - жертвенник. Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос (блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица - символ звезды Вифлеемской); копие (острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица - ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами, а самый большой - воздухом. В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада, Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд, а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница, дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви. Со временем перегородка превратилась в иконостас, а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами, потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей.
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса - катапетасма, которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, слева - икона Божией Матери. Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь, а слева от иконы Божией Матери - северная дверь. На этих боковых дверях изображаютсяархангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой, т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом - иконы пророков, на самом же верху - всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах, т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей.
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви.
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна. Перед канунником служатся заупокойные Богослужения - панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне: лампады, хоросы, паникадила, церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник, который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча.
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник, который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Богослуже́бные кни́ги используются Церковью для богослужения и излагают те или иные чинопоследования (или молитвословия), а также богослужебные (уставные) указания. Подразделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К первым относятся книги, заимствованные из Библии (Евангелие, Апостол и Псалтирь);

ко вторым – книги, составленные на основании Священного Писания и Священного Предания Отцами и Учителями Церкви (Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений).

Мужи апостольские (I – нач. II вв.) совершали крещение с апостольской простотой. В последование Крещения при них входило: 1) оглашение (наставление в истинах веры); 2) покаяние с отречением от прежних заблуждений и грехов; 3)устное исповедание веры во Христа и 4) само духовное рождение при погружении в воду Крещения с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

В конце II и в III веках в чин Крещения вводится ряд новых действий: чтение заклинательных молитв перед Крещением, отречение от сатаны, сочетание Христу, освящение воды перед погружением крещаемого и помазание всего тела елеем. В это же время входит в обычай облачать новокрещенного в белые одежды и надевание (возложение) креста.

Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни.

Крещение требует приготовления, даже если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников. Православная Церковь, в отличие от протестантски-рационалистических конфессий, никогда не ставила «понимание» условием для совершения таинства Крещения. Более того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что истинное понимание становится возможным только благодаря Крещению, является его плодом и следствием, а не условием. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в Царство Божие. Поэтому обряд приготовления – это соборный акт Церкви, который делает возможным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь изменяется, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо Божие включается в ее жизнь и становится членом Тела Христова.

Сомневающимся в необходимости и возможности крещения младенцев следует напомнить, что апостолы крестили целые семейства, например, семейство Лидии (Деян. 16, 14-15) и темничного стража (Деян. 16, 34-37), а также Криспа (Деян. 18,8), «Стефанов дом» (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать, что в этих семействах были и дети, которые были крещены вместе со взрослыми. Этот обычай закреплен каноническими правилами: 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.), подтвержденное правилом 84-м VI Вселенского Собора (680 г.). У отцов Церкви мы находим также прямые указания на необходимость крещения младенцев.

Уже в процессе принятия святого Крещения в крещаемом совершается чудесная перемена: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Дьявол может искушать крещеного человека, но он становится как бы внешним ему. Некрещеный в силу первородного греха не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не делать этого. Таким образом, Крещение есть Таинство включения человека в Церковь путем усыновления его силой Христовой Богу Отцу.

Ребенка крестят не потому, что он грешен, а потому, что смертен, где смертность человека - есть следствие первородного греха, а не ребенка. Ребенка крестят для того, чтобы не дать укорениться страстям, которыми с самого рождения полна природа человеческая, для того, чтобы эта падшая природа не взяла верх над молодой душой.

В Деяниях Апостолов рассказывается, что апостолы особенно заботились и спрашивали, получили ли новые христиане благодать Святого Духа, сошел ли Дух Святой на них.В Эфессе 12 человек крестились в Иоанново крещение,тогда ап.Павел,придя к ним возложил на них руки, и Дух Святой пришел на них.

Апостол Петр был послан крестить римского сотника, и он был в большом сомнении, потому что тогда еще апостолы думали, что Христос пришел только к евреям, и никакой язычник не может быть сподоблен крещения. И поэтому перед тем, как он был послан к этому сотнику, ему был послан сон, когда трижды опускалось перед ним некое полотно, на котором были всякие животные, в том числе и скверные. И говорилось: «Петр, встань, заколи и яждь». А он говорил: «Я никогда не ел ничего скверного». Так было трижды. Он бы, конечно, отказался идти к сотнику, если бы не этот сон, потому что язычники считались скверными. А во сне ему говорилось, чтобы он скверное тоже принял. И когда он пришел в дом этого сотника, то увидел, что Дух Святой уже снизошел на сотника и все его семейство. И был поражен этим, и крестил его. (Деян. 10)

Подобно этому и другие свидетельства в Деяниях и Посланиях.Апостолов совершенно ясно говорят нам о том, что ниспослание Святого Духа считалось необходимым.

И апостолы были крещены Духом Святым в Пятидесятницу, когда на каждом из них почил благодатный огненный язык и они сподобились благодати Божией. Только после этого они смогли совершать Божественную Литургию, совершать Таинства и были посланы на проповедь. Сами апостолы ясно видели, есть на человеке Дух Святой или нет Его.

У нас есть описание, как крестили апостолы, как Филипп крестил евнуха в воде, потом возложил на него руки, и снизошел на него Дух Святой. В Священном Писании мы можем найти много других подобных описаний.

Поэтому первые христиане и, прежде всего Апостолы, на всех новокрещеных возлагали руки. И в этом рукоположении на новокрещеных сходила благодать Святого Духа

Содержание молитв 1-го, 8-го и 40-го дней. Чин воцерковления.

Молитвы в день рождения младенца
(«в первый день, по внегда родити жене отрочá»)

Этот обряд состоит в чтении священником трех молитв у постели матери в первый день по рождении младенца. В этих молитвах выражаются противоположные чувства. С одной стороны – это материнская радость. С другой – печаль об испорченности мира грехом. Зачатие – не грех, но сопутствующим и неизбежным его элементом является похоть. Поэтому рождение ребенка сопровождается скорбью, страданием и болью. Исцелить мать и ребенка может только освобождение от греха, и именно этого просит у Господа Его Церковь словами молитв, читаемых над постелью роженицы.

Молитва на наречение имени в восьмой день
(«во еже назнаменати отроча, приемлющее имя
во осмый день рождения своего»)

Одним из первых священнодействий, совершаемых над новорожденным, является так называемое «назнамение», при котором священник осеняет младенца крестным знáмением и читает молитву: «Господи Боже наш, Тебе молимся и Тебе просим, да знáменуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем (и впервые произносится имя, нарекаемое младенцу) и да знáменуется Крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, во еже бегати суеты мира, и от всякаго лукаваго навета вражия, последовати же повелением Твоим...».

Затем священник берет в свои руки младенца и, изображая им крест, читает тропарь Сретения Господня. Чтение именно этого тропаря является напоминанием факта Священной истории, когда две тысячи лет тому назад в Иерусалимский Храм был принесен Богомладенец Иисус. В наше время этот обряд, как правило, соединяется с чином оглашения.

Лишь в том случае, если младенцу угрожает смертная опасность, обряд наречения имени опускается, а Крещение совершается по сокращенному чину.

Крещаемому, по устоявшейся в Церкви традиции, дается имя какого-либо святого угодника, который становится, таким образом, его небесным покровителем. Имя подбирают по православному Месяцеслову так, чтобы день рождения младенца приходился либо на день памяти святого, либо немного позже. Хотя это правило не абсолютно и новорожденного можно назвать именем особо почитаемого в этой семье святого.

Есть твердо установившийся обычай не называть крещаемых мужского пола именем Иисус в честь Сына Божья, а женского пола – Мария, в честь Божьей Матери.

Молитвы 40-го дня
(«жене родильнице, по четыредесяти днех»)

Христианским женам, сделавшимся матерями, Церковь запрещает до сорокового дня входить в храм и приступать к причащению Святых Таин. Основание для этого находим в евангельском свидетельстве о соблюдении закона об очищении Богоматерью, принесшей Младенца Иисуса в храм только на сороковой день. Если в этот период мать тяжело болеет, то ее причащают Святых Таин независимо от этого предписания.

Обряды сорокового дня преследуют две цели.

1. Ввести родильницу по истечении сорокадневного срока очищения в храм с тем, чтобы она могла приступать к Таинствам и участвовать в богослужении. Совершать обряд чтения очистительных молитв матери нужно в самом храме.

2. Подготовить младенца к участию в жизни Церкви, к первоначальному акту вхождения в нее через Святое Крещение. Совершается это, как уже отмечалось, по вере родителей или восприемников ребенка.

Чтение очистительных молитв и обряд воцерковления могут совершаться и позже сорокового дня по рождении ребенка, уже после совершения Таинства Крещения.

Затем младенец мужского пола вносится в алтарь через северную дверь и обносится вокруг престола через Горнее место. Таким образом ребенок приносится Богу и поклоняется Ему, а священник в это время произносит песнь Симеона Богоприимца:

«Ныне отпущаеши раба Твоего (рабу Твою), Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое...».

В Византии,когда патриарх в Великой крещальне заканчивал Крещение и Миропомазание, то чтецы после восьмой паремии начинали чтение последней паремии пророка Даниила, а после нее певцы пели на амвоне песнь отроков в пещи Халдейской. При окончании этих песней патриарх, архонты его и священнослужители, певцы из сировоспитательных домов во главе с певцом, одетым в камисию и краткую фелонь, с песнопением «Блажени, ихже оставишася беззакония» вели из крещальни новопросвещенных, имевших в руках зажженные свечи, в Софийский храм через красные ворота, и внешний нарфикс во внутренний нарфикс к царским вратам».

Нужно вам напомнить, что в те времена царскими назывались не врата иконостаса, которые вводят в алтарь, а врата, которые вводили из притвора в храм. Царскими они назывались потому, что было трое врат – центральные и боковые: левые и правые. И народ всегда ходил этими боковыми воротами. А средние ворота открывались только для царя. Поэтому они назывались царскими. В данном случае новопросвещенных вели царскими воротами. «Здесь патриарх, совершив на ковре троекратное поклонение, читал молитвы литургийного входа». «И через царские двери вместе с новопросвещенными вступал в храм. Новопросвещенные шли на солею, где они стояли потом всю литургию. Певчий, шедший впереди процессии, сняв фелонь, в одном камисии входил на амвон и, заменив певца, исполнявшего песню отроков, пел «Елицы во Христа крестистеся», после чего следовало без прокимна чтение Апостола и Евангелия. Сопрестолие с патриархом в это время разделяют лишь двенадцать епископов-архонтов, а остальные получают приглашение к патриарху на прием по прочтении Евангелия. Когда после Апостола поются стихи «Воскресни, Боже, суди земли», прежнюю индитию сменяют и на место ее полагают золотую, и переменяют завесы кивория на более ценные. Во время пения «Воскресни, Боже», все епископы стояли, а по прочтении Евангелия в богослужении уже не принимали участия. Во время Великого входа новопросвещенные с зажженными свечами, исполняя обязанности денотатов, идут впереди Святых Даров с солеи. На целовании мира, по древнему обычаю, присутствующие в храме лобзали новопросвещенных. В обычное время за той же литургией все они причащались Святых Тайн. По окончании литургии из храма с пением «Елицы во Христа крестистеся», они провожались домой. В течение восьми следующих дней они не снимали белых крещальных одежд, присутствовали ежедневно на богослужении и даже причащались.

«В восьмой день новопросвещенные являлись в храм для омовения помазанных миром частей тела, разрешения пелен и пояса и на отпуст». В кодексе Виссариона имеются все три молитвы, которые читаются в нашем современном Требнике. Никаких обрядовых действий, ни слов для произнесения священником при омовении не имеется. «В среду на Пасху император в самых парадных одеждах во дворце в Золотой палате, в той ее части, которая носила названия трипетона, после обычного приема придворных сановников принимал орфантрофа с шестью неофитами, или новокрещенными, и с шестью певцами из сирот, сопровождавшими новопросвещенных. Входил священник и вместе с орфантрофом вытирал на челе миром помазанное место. Император каждого потом целовал в лоб. Когда оканчивалась эта церемония омовения и целования, то певчие пели приличествующий случаю гимн и, получив от императора подарок, все вместе возвращались домой».

К о р о т к о: Крестил сам патриарх, после Крещения новокрещенные с пением «Елицы во Христа крестистеся» направлялись из крещальни в храм во главе с духовенством и в сопровождении восприемников, держа в руках зажженные свечи. В храме в присутствии всего церковного собрания над новопросвещенными совершалось Таинство Миропомазания, и они впервые участвовали в Евхаристии..Сам император приветствовал и целовал новокрещенных. Тогда был обычай: во время литургии перед пением Символа веры давать целование мира. И, как видите, стоявшие в храме целовали новокрещенных, и сам император приходил и целовал троих новокрещенных. Потом они приводились к нему во дворец, и тоже император как бы участвовал в омовении мира, и тоже приветствовал, и целовал, и одаривал подарками. Таким образом, невозможно было воспринять крещение как нечто затрапезное, просто как некий обряд. Само участие в этом и патриарха, и императора, и всей Церкви указывало на великое значение этого события в жизни человека. Именно такое отношение к крещению, и помогало человеку воспринять тот благодатный дар, который дается в этом Таинстве, т. е. создавало атмосферу благоговения, трепета духовного, благоговейного страха, преклонения, радости; создавало в сердце человека как бы напряженное ожидание того, что вот, наконец, и его коснется это избранничество, и он будет сподоблен этой благодати и новой жизни.

Содержание беседы о Хлебе Жизни (Ин. 6).

, Господь Иисус Христос произнес в капернаумской синагоге Свою проповедь ο Хлебе Жизни – Его учение ο Небесном Вечном Хлебе (Ин. 6:24-66). На другой день Христос пришел в Капернаумскую синагогу. Здесь Его нашли люди, которых Он на противоположном берегу озера чудесно насытил пятью хлебами и двумя рыбами. Там, возле Вифсаиды, многотысячная толпа народа хотела провозгласить Иисуса своим земным царем и, возможно, поднять восстание против римской власти, но Христос уклонился от такого политического акта и тайно покинул берега Вифсаиды. Тогда люди начали искать Христа. Они приплыли в Капернаум на попутных лодках и, найдя Христа в синагоге, с удивлением спросили Его: "Равви! когда Ты сюда пришел?"

Прекрасно понимая настроение искавшей Его толпы, Иисус сказал им: "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Много чудес совершил Я среди вас, но почему же вас поразило только последнее? Не потому ли, что вы думаете только о земном, о благах этой кратковременной жизни? Вы ищете Меня теперь только для того, чтобы опять насытиться. Старайтесь же не об этой тленной пище, питающей лишь тело, но о той, которая питает душу и вводит в жизнь вечную. И эту пищу даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец Бог"*.

Народ, обличаемый Христом, спросил Его: " Что нам делать, чтобы творить Божии дела?" Тогда Иисус ответил им: " Вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. " Такой ответ вызвал в народе сомнение. Они сказали Христу: "Отцы наши верили, и мы верим, что Моисей был послан от Бога, потому что он низвел манну с неба, которую отцы наши ели в пустыне сорок лет; а Ты какое дашь нам знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?"

Вывод был очевидным: как Моисей давал им манну с неба, так и грядущий Мессия, согласно учению раввинов, должен наделить их богатством и славой, и вообще всеми благами земными, каких только ложное народное воображение ожидало от Мессии. Но Господь попытался исправить такой искаженный взгляд на Мессию. Он ответил евреям, что манну дал им не Моисей, а Бог, и она была лишь прообразом того Хлеба Небесного, Который теперь даст им Отец Сына Человеческого.

Нетерпеливые слушатели не поняли, о каком хлебе говорит Иисус. Их ум и сердце все еще искали материальных благ, и они стали просить у Христа этого Небесного Хлеба с таким же рвением, с каким Самарянка просила у Него Живой Воды. "Господи! подавай нам всегда такой хлеб," - просили они у Христа. На эту просьбу народа Спаситель ответил: " Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. "

Слыша эти слова, многие стали переспрашивать друг друга: "Как Он может дать нам есть плоть Свою?" На это Христос ответил: " Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. "

Тогда многие из учеников (не апостолов) стали перешептываться, говоря: "Какие странные слова! кто может это слушать?."..

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Они решили, что Иисус Назарянин вовсе не тот Мессия, какого ждут евреи, что Он, по духу Своего учения, не может стать тем царем-избавителем, который должен свернуть ненавистное евреям иго римлян и покорить им весь мир.

Видя, как многие Его последователи уходили от Него навсегда, Христос спросил апостолов: " Не хотите ли и вы отойти?" Этим вопросом Он предоставил им полную свободу следовать за Ним или уйти от Него.

От лица всех апостолов ответил Симон-Петр: " Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго. "

Здесь, в исповедании ап. Петра, раскрывалась истина, что вера рождает знание и что "дело Божие" для людей на земле заключается в том, "чтобы они веровали в Того, Кого Он послал."

Глаголы вечной правды человечество впервые услышало из уст Христа. И если в те времена люди не поняли или не приняли Его учение о Хлебе Жизни, то впоследствии, на Прощальной Вечере, тайна этого учения открылась для всех последователей Христа, до наших дней и на все времена. Это тайна Святой Евхаристии, которая есть "Дух и Жизнь."

Отличие манны от Евхаристии. Манна была чудесной пищей, падавшей с неба, тогда как Евхаристия есть само истинное Тело Христово; манна падала только в течении какого-то времени, a Евхаристия установлена на бесконечные времена, «всегда, ныне и присно и во веки веков». Манна питала только тело, тогда как Небесный Хлеб питает всецелого человека и проходит «во уды, во вся составы, во утробу, в сердце». Он сообщает человеку бессмертие, которое не в состоянии была дать манна

«Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с неба, таков, что ядущий его не умрет» (6:48-50). Этот Хлеб, т.е. Плоть Господа, дается за жизнь мира, и ядущий его жить будет вовек (6:51), a тот, кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будет иметь в себе жизни (6:53). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день».

. He манна есть истинная и вечная жизнь, a Христос – Хлеб, сшедший с небес (6:41). Β этом учении Христа важны две главные мысли, a именно: а) Евхаристия воскрешает вкушающих от нее (6:48-54), и б) Евхаристия есть соборное единство всех ее причастников, членов таинственного Тела Христова (6:56).

Отличие манны от Евхаристии. Манна была чудесной пищей, падавшей с неба, тогда как Евхаристия есть само истинное Тело Христово; манна падала только в течении какого-то времени, a Евхаристия установлена на бесконечные времена, «всегда, ныне и присно и во веки веков». Манна питала только тело, тогда как Небесный Хлеб питает всецелого человека и проходит «во уды, во вся составы, во утробу, в сердце». Он сообщает человеку бессмертие, которое не в состоянии была дать манна.

. He манна есть истинная и вечная жизнь, a Христос – Хлеб, сшедший с небес (6:41). Β этом учении Христа важны две главные мысли, a именно: а) Евхаристия воскрешает вкушающих от нее (6:48-54), и б) Евхаристия есть соборное единство всех ее причастников, членов таинственного Тела Христова (6:56).

И со дня Пятидесятницы центральным действием родившейся Церкви стало именно это данное Апостолам и их преемникам совершение Евхаристии: И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян. 2, 46).

Здесь мы видим и первый чин совершения Евхаристии: молитва в Иерусалимском храме, затем совершение Евхаристии по домам («преломление хлеба» и есть Евхаристия), затем трапеза любви — «агапа». Приурочивалось совершение Евхаристии к воскресному дню, исполняя повеление Господне: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22,19). Таким образом, в христианстве воскресенье заменило ветхозаветную субботу, которая была установлена в воспоминание Божия Завета с древним Израилем,обычно это было ночью. Вот что свидетельствует Книга Деяний Святых Апостолов: В первый же день недели (т. е. воскресенье), когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел... беседовал с ними и продолжил слово до полуночи....преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел (Деян. 20, 7, 11). Первые Литургии были харизматическими: мы видим, что эта вот, описываемая в Книге Деяний, состояла из проповеди ап. Павла, помимо самого преломления хлеба, сопровождаемого определенными молитвами.

Евхаристия сразу стала оформляться как центр церковной жизни той или иной общины и Церкви. в воскресные и праздничные дни христиане города собирались ночью в евхаристическое собрание, возглавляемое епископом; с умножением общин предстоятелями их и самостоятельными совершителями Таинства стали также пресвитеры(священники).

23). Догматическое содержание таинства Евхаристии. Евхаристия как Жертва.

коренные догматы нашей веры — догмат Троицы, Боговоплощения, Воскресения. В Литургии мы приносим молитвенное приношение Богу Отцу, нисходит Дух Святой и претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, которыми приобщаются верующие. Догмат здесь выявляется не в умозрении, а в самом реальном деле. Воплощение: как Бог неизменно, неслиянно, неразлучно и нераздельно соединился с человеческой природой, так в Литургии, в причащении Святых Тайн, мы соединяемся с Богом теснейшим, преискреннейшим образом. По мнению же некоторых богословов (А.И. Осипов), вопрос, занимавший умы в средние века, — как хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь, также решается через выявление догмата Боговоплощения: как Бог соединился с человеком, подобным же образом Божество Христово соединяется с хлебом и вином. Голгофская жертва, оправдывающая и спасающая человека, — также абсолютно реально выявляется на Литургии. Не «вспоминается» в человеческом смысле и не повторяется, не воспроизводится — ибо она уже совершена один раз, на все века, но именно выявляется: вневременная, сущностная, свершившаяся Жертва Христова проецируется на временный план бытия, так что человек может каждый день при совершении Литургии приобщаться ей — не мечтательно, не воображательно, но совершенно реально; тем самым Евхаристия сводит вечность в нашу жизнь, и мы воспринимаем ее, растворяем нашу временную жизнь вневременной спасительной Жертвой Христовой, и уже оказываемся в Царстве Божием, уже живем жизнью будущего века.

Наконец, неразрывно связано Таинство Евхаристии с Воскресением Христовым. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54), — говорит Господь. Литургия исключительно пасхальна; как она выявляет, проецирует, актуализирует для нас Голгофскую Жертву, так же, по неразрывности со смертью Христовой, Евхаристия приобщает нас Воскресению Спасителя: мы причащаемся Тела и Крови Христа Воскресшего и Седящего одесную Отца. Мы видим, что все догматы нашей веры в Таинстве Евхаристии получают свое воплощение, не умозрительное, но совершенно жизненное.

Часто спрашивают: зачем нужна догматика? Почему Церковь «цепляется» за все эти догмы? Литургия отвечает нам на это: потому что догматика — это не отвлеченное умствование, но реальное дело, и, главное, — дело наше, т. е. каждого из нас. Это ведь все касается нас: это мы, я совоскресаю со Христом, я получаю вечную жизнь, я приобщаюсь Богу Воплотившемуся, я волею Христовою оказываюсь как бы во глубинах Святой Троицы (Отче!., хочу, чтобы там, где Я, и они были (Ин. 17, 24), а Он сидит одесную Отца).

Наше участие в этом Таинстве, приобщение Чаше Жизни дает нам все, что есть в Церкви, — оправдание, освящение, бессмертие. Еще надо сказать: мы говорим с вами, что все Таинства созидают Церковь: Евхаристия — даже выше того: она и есть эта созидаемая Церковь. Евхаристия и Церковь — понятия почти тождественные. Евхаристией связываются люди в Тело Христово: все мы причащаемся Одного и Того же Христа, Его Святейшие Тело и Кровь проходят до последних атомов нашего существа — и мы становимся через это ближе, чем братьями и сестрами, — одним Телом в самом что ни на есть буквальном смысле этого слова.