Мировоззрение как феномен духовной культуры общества. Исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение как феномен духовной культуры общества. Исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации. Именно мировоззрение, а не объем знаний человека определяет его поведение и поступки. Мировоззрение включает настроения, чувства, переживания, составляющие его эмоционально-психологическую сторону и оказывающие существенное влияние на мировоззренческую позицию человека. Важным компонентом мировоззрения являются идеалы. В них содержится высшая цель стремлений человека к справедливости, добру, красоте, истине. Идеал служит духовным ориентиром во всей человеческой деятельности, придает ей осмысленность и целеустремленность. Следует различать мировоззрение человека и мировоззрение социальной группы, общественного класса и общества в целом. Мировоззрение разных людей неодинаково: это зависит не только от многих объективных факторов, под влиянием которых формируется личность (условий жизни, национальной принадлежности и т.д.), но и от ее субъективных особенностей, в том числе эмоционально-психологического склада.

Две стороны мировоззрения:

- эмоционально-психологическая и рациональная

Мировоззрение включает знания, ставшие убеждениями. Это – основа мировоззрения, на нее опирается деятельность человека. Типы мировоззрения – мифологическое (нет ничего не возможного, объясняет всё), религиозное (накладывает на человека определённые требования – заповеди) и философское (способность и умение человека видеть мир во всём его единстве и многообразии). Мифологическое мировоззрение. – это взгляд на мир и место человека в нем, которое основано не на теоретических доводах, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей социальных процессов и своей роли в них. Религиозное мировоззрение обращается к фантазиям и чувствам, любви переживаниям, но в отличии от мифа оно не смешивает земное и небесное, а разводит их на 2 противоположных полюса. Всемогущая сила БОГ над природой, бытие Бога переживается человеком как откровение, как откровение человек знает, что душа его бессмертна. Религиозное сознание изменяется, приобретая разные формы, но все Религии объединяет то, что в центре любого Религиозного мировоззрения стоит поиск истинного пути жизни и все дела человеческие оцениваются с этих позиций, т.е. по абсолютному критерию. Религия не требует доказательств, разумного обоснования своих положений, истины веры, выше истин разума. В отличии от религии философия – это теоретическое сознание, оно элитарное, являясь целостным взглядом на мир… Философия выражает идеалы, цели, ценности, которые реализуются действием определенных сил общества(политические партии).

1.Мифология:

1) весь мир живой, не отделяли себя от природы

2) в мифе отражается то, что видел человек, его взгляды на мир

3) мифология национальна

4) у каждого народа своя мифология

5) мифология не требовала никаких доказательств

Религия

Отличие религии от мифологии:

1)отдельно мир и Бог, появляются представления о смерти

2)вера в Бога, загробную жизнь

3)2 мира: «земной», постигаемый чувствами и «небесный», сверхчувственный

4)Обряды

5)Теология- наука о Боге

Мировые религии: 1) буддизм; 2) христианство; 3) ислам

3. Философия:

1) всегда рациональное знание

2) понятие сомнения

3) систематизированные, логически- упорядоченные знания

4) философия прогностическая

5) философия изменчива

Общее у философии и религии: есть вера, мифологические зачатки, общие функции, попытки объяснения мира.

Возникновение философии как нового типа мировоззрения.

Философия-«любовь к мудрости». Философия зародилась более 2500 лет назад в странах древнего мира – Индии(Арийской цивилизации), Китае, Египте. В Греции она достигла своей классической формы. Первым человеком, назвавшим себя философом был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки ее выделил другой древнегреческий философ – Платон. Есть и другая точка зрения: слово «философ» впервые встречается у Гераклита, который придал ему значение «исследователь природы вещей», другой смысл этому слову «любовь к мудрости» придали философы школы Сократа. Одна из главных причин возникновения философии- разделение первобытного общества на разные социальные слои. Философия-1) наука о наиболее общих законах развития природы, общества и человека.

2) наука о сущем(существующем), насколько и поскольку оно сущее. Философия занимается тем, что есть реально, объективно. Внутри самой философии, формируются относительно самостоятельные ее разделы: онтология – учение о бытии и его сущности; гносеология – учение о познании, логика – учение о мышлении, этика – учение о морали, эстетика – учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия – учение о человеческом обществе, аксиология – учение о ценностях, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, однако проблемы мировоззрения она решала с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия- это теоретически сформулированное мировоззрение.

 

Философия русского космизма

Философия русского космизма. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы «Человек и Космос», «Человек и Вселенная». Они попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация. Первая особенность русской философии — глубокое осмысление ею кризиса мировой философской мысли и культуры и поиски новых путей философствования.
Вторая особенность — её борьба против абстрактности классической мысли, против "отвлеченных начал". Во фронтальной критике рационализма западной философии нового времени правомерно усматривать третью особенность русской философии. Четвертая особенность русской философии заключалась том, что тема изначально и объективно данного единства космоса, природы, человека, Бога, единства жизни, истории и познания была центральной в русской религиозно-космологической метафизике. Пятая особенность русской философии заключалась в стремлении мыслителей России органически объединить гносеологию, новую онтологию со смысложизненными, этическими, эстетическими измерениями бытия и познания. 6. Синтез индивидуального и общественного.
Философия «общего дела». Федоров (1928-1903) был не только глубоко верующим человеком, но и религиозным философом. Поэтому с позиций решения традиционного для философов вопроса — что первично: дух или материя? — Федоров может быть отнесен к объективным идеалистам. Для него несомненно существование Бога христианского, который и сотворил мир, природу, человека. Но хотя Бог и является творцом всей вселенной, его замыслы и предначертания были искажены, не выполнены полностью, поэтому мы и имеем несовершенную природу вокруг нас. Важной чертой учения Федорова является тео-антропоцентризм. Антропосоциогенез (происхождение человека и общества), в понимании мыслителя, начинается, разумеется, с Бога. Но главное внимание он уделяет человеку. Федоров считает, что мало признать разум, дух первичным в мироздании. С его точки зрения логично признать, что весь мир постоянно нуждается в разуме, чтобы «быть космосом, а не хаосом». Федоровскую веру в могущество человеческого духа и разума можно сравнить только с пламенной верой мыслителей Возрождения и Просвещения; он искренне считает, что человек может и должен спасти не только себя, но и всю вселенную. Это осуществимо благодаря двойственной природе человека: с одной стороны, природной и животной, с другой — трудовой и творческой. Разумное управление природой и преодоление привычного хода вещей Федоров считает объективной закономерностью всемирного процесса. Главная цель такого господства разума над слепыми природными силами — воскрешение всех умерших. Эту цель русский мыслитель обосновывает с нравственной точки зрения. Федоров утверждает, что, чем совершеннее в обществе разделение труда (прежде всего, на умственный и физический), тем менее оно делается способным к просвещению. Отделение умственного труда от физического Федоров сравнивает с кастовым устройством общества. По взглядам Федорова, ничто так наглядно не раскрывает самой сущности исторического процесса, как изучение почерков, письменности. Развитие же общества, по его мнению, привело к разобщению людей, отмене законов братства. К истории и миру можно относиться объективно, т. е. рассматривать природу, общество как некую данность, которую можно изучить, исследовать, описать, отразить в формулах, законах. Этот тип миросозерцания означает подчиненность существующим порядкам (природным и социальным). Противоположным является субъективное отношение к миру. Точкой отсчета здесь становится субъект, человек. Весь мир воспринимается только через призму личности. Знание воспринимается здесь за конечную цель, дело заменяется культом идей, мысли придается большее значение, чем действию. Проективный тип отношения к миру, когда знание должно стать не умозрительным описанием и объяснением сущего, а проектом должного, проектом изменения мира. Таким всеобщим проектом должно стать преодоление смерти, — достижение бессмертия для всех живущих и воскрешение умерших. Человечеству надо дать великую и абсолютно нравственную цель, которая объединила бы людей, при достижении которой они смогли бы преодолеть свое «небратское» состояние. Проект «всеобщего дела» — это проект выполнения «долга к отцам-предкам, воскрешения, как самой высшей и, безусловно, всеобщей нравственности, нравственности естественной для разумных и чувствующих существ, от исполнения которой зависит судьба человеческого рода». Дело воскрешения — это возвращение долга отцам, которые дали нам жизнь. Долг надо вернуть, т. е. вернуть им жизнь. Смысл учения Христа не в догматах, а в том, что Иисус Христоспоказал возможности человека в преодолении смерти. Прах отцов окружает нас, и если человечество объединит свои усилия, то оно сможет, раскрыв тайны наследственности, используя научные достижения, восстановить из этого праха наших предков. Федоровский проект «общего дела» — это утопия, которая носит поистине глобальный, космический характер. Преодоление смерти — центральная нравственная задача, вслед за решением которой человечество придет к полной «регуляции» природы. Русский космист в своей философской утопии воплотил горячую веру в человека, его разум. Осуществление проекта предполагает не только преодоление смерти, но и ликвидацию социального неравенства. Это требует двух объединений: объединения внешнего, которое может совершиться через самодержавие, и внутреннего — через православие. Главное зло цивилизации Федоров видит не только в ее откровенной бездушности и предоставлении каждому свободы без общей цели, но и в тотальной победе вещи над чело­веком и человеческим, товарно-денежных от­ношений над нравственностью и творчеством. Федоров свою главную идею называет так­же супраморализмом (от лат. supremus — выс­ший и moralis - нравственный).

К.Э. Циолковский видел будущее человечества в его распространении за пределы Земли. Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство». Труды Ц. посвящены проблемам взаимоотношений человека и космоса как элементов единой системы, путей обретения человеком счастья на Земле и в космосе, оснований человеческой нравственности. Никакие авторитеты, кроме "авторитета точной науки", по Ц., не могут способствовать пониманию его идей. По мнению Ц., ни материализм, ни религиозный дуализм не в состоянии разрешить проблему смысла Вселенной. Провозглашая космический пантеизм, понимая атомы как неуничтожимые элементы материи, обладающие чувствительностью и зачатками духовности, Ц. утверждал, что жизнь и разум выступают атрибутами материального мира. Бесконечные, вечные во времени атомы гарантируют разуму космическое бессмертие. Социальные мыслящие существа различной степени совершенства - неизбежный продукт процессов развития космоса. Разумная жизнь на Земле - частный случай присущего материи стремления к прогрессивным изменениям. Критерием же высшей степени развития цивилизации, по Ц., является способность трансформировать структуру Вселенной вкупе с сопряженными эволюционными процессами. Не имея конца в реальном времени, будучи единой саморегулирующейся системой, Вселенная Ц. вырастает из стоящей выше Космоса нематериальной Первопричины. Причина есть высшая любовь, беспредельное милосердие разума. Причина создала Вселенную, чтобы доставить атомам ничем не омраченное счастье. С точки зрения Ц., познающие воля и разум человека способны сделать людей счастливыми. Препятствием выступают страсти - источник всех человеческих страданий. Именно страсти лишают людей разумного умиротворенного существования. Принципиальное решение этой проблемы в планетарном масштабе Ц. видел в создании посредством биологического подбора "существа без страстей, но с великим разумом". Промежуточным этапом этого процесса Ц. полагал выявление особо одаренных индивидов и создание для них действительно комфортных условий. В перспективе, по Ц., самым уважаемым занятием людей станет интеллектуальный труд, а наиболее ценным продуктом - научное знание. Истина, с точки зрения Ц., способна указать на наилучшее общественное устройство. В идеальном обществе все члены в своей деятельности следуют одному, единой воле, единой идее: такое общество - как бы одно существо. Конечный же результат эволюции людей Ц. видел в преодолении ими собственной физической природы, трансформацию в "небывалое разумное животное", лучистое существо". Только в таком облике человек, по Ц., будет достоин контакта и союза с иными разумными силами Вселенной, равноправного участия в едином космическом содружестве.

В. И. Вернадский выдвинул идею «ноосферы». Ноосфера – в переводе означает сферу разума. В. считал, что высшим развитием биосферы является ноосфера, когда живая природа все больше управляется разумом человека. Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливаются вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Человек все больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. Центральной идеей, проходящей через все творчество В., является единство биосферы и человечества. В. считал, что вакуум не есть пустота с температурой абсолютного нуля, а есть активная область максимальной энергии нам доступного Космоса, т.е. пустоты нет. Под эти размышления подходит гипотеза, предполагающая самопроизвольное рождение атомов в космическом вакууме. Она хорошо объясняет некоторые природные явления, но требует отказа от закона сохранения энергии. Для В. было очень важно выделить роль мысли, знаний в развитии планеты. Мысль направляет деятельность человека. В. рассматривал человеческую деятельность как геологический фактор, во многом определяющий дальнейшее развитие Земли. Для В. человек был, прежде всего, носителем разума. Он верил, что разум будет господствовать на планете, и преображать ее разумно, предусмотрительно, без ущерба природе и людям. Он верил в человека, в его добрую волю. А человеческий разум воспринимался Вернадским как космическое явление, естественная и закономерная часть природы. Природа создала разумное существо, постигая, таким образом, себя. В научном творчестве В. можно найти подтверждение и широкое применение основных законов диалектики, таких, как единство и борьба противоположностей, переход количества в качество, отрицание отрицания. Научное творчество человека – сила, изменяющая биосферу. Человечество стоит на пути создания ноосферной оболочки Земли, все больше укрепляя свои связи с биосферой, оно становится Вселенской категорией. Человечество в своем развитии стало единым целым благодаря тому, что интересы всех, а не отдельных лиц, становятся государственной задачей.

 

Билет №2.

Философия буддизма.

Буддизм- возник в 5 в. До н.э.

4 благородные истины Будды:

1) есть страдание в мире

2) есть причины страдания

3) есть прекращения страдания

4) благородный путь, который ведёт к прекращению страдания- нирвана «угасание» В буддизме нет ни Бога, ни бессмертия души, ни свободы воли, т.е. тех самых «краеугольных камней», без которых согласно европейской культуре, невозможно всерьез говорить о религии и морали. Вместе с тем буддизм не имеет ничего общего с атеизмом. Но боги здесь, как и люди, не являются творцами мироздания, подчинены закону кармы. Буддизм отрицает не только бессмертие души, но и само ее существование. Восемь этапов пути: правильная вера; правильная решимость как отказ от дурных намерений; правильная речь – результат воздержания в речи от клеветы, лжи, оскорблений и т.д.; правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому; правильный образ жизни – обеспечение своих потребностей честным путем; правильное усилие – постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми; правильное направление мысли – взгляд на вещи, подлежащие вытеснению из сознания как чуждые и чужие, а не как на «мои»; правильное сосредоточение – принятая в йоге психотехника, ведущая к нирване, «обузданию мысли и чувства», когда окончательно преодолеваются привязанности и страсти, суетные и греховные отношения к миру. Человек, достигший духовного совершенства в нирване, становится архатом (буддийским святым).

 

 

Древнекитайская философия.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии».

В центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общественные принципы. Вместе с тем рассматривается и природа: обожествляют небо. Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших привело позднее к образованию культа предков. Вместе с небом существуют и взаимодействуют две противоположности: ян (светлое, мужское, твердое) и инь (темное, женское, мягкое). Эти противоположные космические силы обычно объединялись со стихией (ци) - воздух, эфир. К ним присоединялись пять материалов (земля, вода, огонь, дерево, металл). Перемены заключаются во взаимодействии и изменении всех элементов. Изменение имеет свой путь (дао) и этот путь проживают все вещи.

Возникает в 1 тыс. до н.э. 6 основных школ в истории Китая: конфуцианство, натурфилософия(школа «инь-ян», даосизм, моизм, школа имён и легизм. Конфуцианство. Представители: Кун фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Родоначальник древнекитайской философии Конфуций, его книга «Беседы и суждения». Главное правило Конфуция: что я не хочу чтобы делали мне, я не хочу делать другим. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит па страже социального неравенства. Небо Конфуция — судьба, рок, дао. Конфуцианцы — общественники. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуцианская этика опирается на такие этические понятия, как взаимность, золотая середина и человеколюбие, составляющие в целом правильный путь (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим с собой, с другимилюдьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. Основа человеколюбия — «жэнь» — почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. Образ человека, следующий конфуцианским заповедям- это «благородный муж». Благородный муж- это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы поведения. Главная задача благородных мужей- воспитать в себю и распространять повсеместно человеколюбие. Конфуций осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты. Философия конфуцианства близка к идеализму.

И (долг)

- ЛИ (ритуал, справедливость)- ДЭ (добродетель)- СИНЬ (доверие, искренность)

ЖЭНЬ( человеколюбие, гуманность).

Даосизм.

Главной категорией является дао. Дао- подобно высшей добродетели и воде, это естественное начало всех вещей, которое не может быть выражено логически и рационально. Человек - часть природы. Подчинение законам Вселенной обеспечивает человеку счастье в единстве с природой.

Главное внимание в даосизме уделяется человеку и человеческому обществу. Основатель даосизма: Лао-цзы. Шенжэнь (совершенномудрый)- этический идеал даосов. Они отвергали человеколюбие, справедливость, отцовскую любовь. Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём, он ни во что не вмешивается.

Школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян. Цель даосизма - личная праведность, душевное совершенство.

Философия экзистенциализма.

Философия жизни - направление, сложившееся в конце XIX в. К основоположникам этого течения относят Бердяева и Шестова в России; Сартра, Камю во Франции; Ясперса и Хайдеггера в Германии. Это философское учение выдвигало на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Это учение сформировалось на противопоставлении философских течений, которые мало внимания уделяли человеку, его внутреннему миру и переживаниям. В мировоззрении экзистенциалистов сливаются три философские тенденции: теологические размышления Кьеркегора, его стиль философствования; иррациональная "философия жизни" Ф.Ницше и феноменология Э.Гуссерля. Единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой личности. Это бытие - начало и конец любого знания. Человек сначала существует - думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь. Экзистенция есть то "внутреннее", которое постоянно переходит во внешнее предметное бытие человека. Поднимали вопрос о смысле жизни каждого индивидуума и его месте среди себе подобных. Предприняли попытку взглянуть на человека как бы "изнутри", разобраться в проблемах, которые стоят перед обществом и его членами в те времена, когда все больше распространяется бездуховность, старые идеалы деформируются. Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Религиозный экзистенциализм зовет человека к Богу от мира, к самоуглублению, позволяющему обрести новое измерение бытия, расширяющему границы индивидуального Я, поскольку взрывается эгоистическая замкнутость и открываются необъятные горизонты коммуникации со всей эпохой и вечностью. В атеистическом экзистенциализме Сартра и Камю - отказ от Бога. Сознание у Сартра отождествляется с отрицанием бытия, к безграничному самоутверждению стремится, к "желанию быть Богом" самому. Человек должен постоянно изобретать себя, реализовать себя в различных ситуациях выбора, поэтому всегда человек связан со своей ответственностью за этот выбор - отсюда экзистенциальная тоска как осознание неоправдываемости своих выборов. Согласно Ясперсу и Марселю, свободу можно обрести лишь в боге; согласно Сартру, свобода есть нечто понятое нигилистически, как отрицательность по отношению к бытию. Человек свободен в том смысле, что он сам проектирует самого себя, выбирает себя, создает себя, не считаясь ни с чем, кроме собственной субъективности, сущность которой - в полной независимости от чего бы то ни было. Экзистенциалистов, например, Хайдеггера совершенно не интересовал вопрос о существовании мира, поскольку само бытие мира и человека нисколько не зависит от нас - человек застает мир уже готовым. Хайдеггер приходит к выводу, что человеческая мысль может жить и живет только в вопросах и прежде всего в вопросах о бытии, поэтому философия всегда была и остается только "любовью к мудрости". Ясперс считает, что история ограничена во времени и пространстве: во времени она есть вечное настоящее, в пространстве ограниченность истории совпадает с ограниченностью индивида, земли, на которой он живет, планеты, космоса. Из-за любви к жизни и из-за ужаса перед смертью люди еще на заре своего существования создали могучие институты (религии, церкви), которые только тем и занимаются, чтобы успокоить живущих, обещая им за праведную жизнь вознаграждение в виде бессмертия души, райской жизни в потустороннем мире. Для Камю - смерть не решает никаких проблем, ибо она есть порог, за которым ничего нет. Жить надо здесь, на этой земле. Смысл жизни корениться в самом человеке, в его отношении к миру, к другим людям. У Камю разум находит, что самое страшное - не в смерти, а в жизни, ибо смерть - конечный предел всех человеческих страданий, а жизнь - только их начало. Основные идеи философии экзистенциализма:

1.Дух одержал победу над разумом. И это – основа экзистенциализма. Сосредоточили внимание на человеческом существовании. Самоубийство.

2.Бунт против рациональности. Это не разрушение, а бунт против абсурдности бытия, утверждения свободы, любви, творчества.

 

Билет №5.

Философия постмодернизма.

70-80 гг

Ø Пришло из искусства.

Претендует стать философией. Но философия имеет мировозрение.

Философия личности. Формирует философию для каждого. От частного к частному.

Некий образ жизни и творчества, имеющий свои ценности.

Пример: Худдерт Вассер(архитектура)

Реплики

Пример: Стадион и купола

Осовбождение от правли в культуре и искуссвте. Эклектический объет. Культурный контекст и знания. Узнавание объектов искуссва как взятх, «процетированных» объектов искуссва.

Философское содержание: скептицизм и релятивизм.

Игра без правил и истин.

 

С одной стороны, критика философской логики. Логоцентристская. Первопричина, порядок и истина исключаются из философского.

Ø Объект не как целостность, а как совокупность знаков.

Ø Превращение совокупность знаков в знаковую систему есть процесс творения.

Ø Исключение логоса. Процесс творения. Идут от искусства.

Ø Дали – использование в качестве домашних предметов неподходящих для этого вещей.

Ø Истина не открывается, а заново творится, в зависимости от языка человека. У каждого человека своя истина.

Ø Лиотар, Дарида, Фуко, Жрж Батай, Рене Барт, Жиль Де Лез, Жан Беррида, Джордж Бодрияр.

Ø Задача философии: не искать способы объяснения мира, а создавать новые. Задача сознания и разума: интерпретация и посредничество между различными областями культуры.

Термин “постмодернизм” имеет долгую историю. Впервые это слово употребил Р. Панвиц в 1914 г. в книге “Кризис европейской культуры”. В 1934 г. Ф. Де Онис обозначал этим понятием культурную реакцию на модернизм. В 1947 г. английский культуролог А. Тойнби в своём “Изучении истории” назвал постмодернизмом конец западного господства в культурной и религиозной сферах человеческой культуры. В начале 1970-х гг. американский теолог Ф. Кокс ввёл понятие “постмодернистская теология”. Однако в общенаучный обиход термин вошёл через посредство теории архитектуры: в 1977 г. англичанин Ч. Дженкс назвал постмодернизмом частичное возвращение от неоавангарда к традиции.

Вопрос о соответствии языка реальной действительности, о его возможностях адекватно выражать объективное содержание вещей и процессов, стал одним из главных в философии языка XX в. Признавать посредничество языка - значит признавать существование объекта познания, субъекта познания и связь между ними, т.е. признавать субъект объективную модель познания. Но в XX в. смысл данного вопроса был поставлен под сомнение. Так, французский лингвист Ф. Де Соссюр настаивал на произвольности связей между словом и предметом, знаком и означаемым, а американский философ-прагматист Р. Рорти отказал языку в способности быть посредником репрезентации (представительства) или выражения содержания действительности. В конце XX в. в постмодернизме сформировалось определенное толкование проблемы "язык-действительность", согласно которому признается наличие "демаркационной линии" между вещами и словами: то, что выражено в слове, предложении, не существует вне последних. Ни одно описание мира, даже научное, не является точной репрезентацией действительности как она есть "сама по себе". Более того, сама идея такой репрезентации лишена всякого смысла, а высказывание, содержащее эту идею, является бессмысленным. Язык не связан с действительностью, а она не имеет способности говорить. Тексты включены в языковую игру, которая и определяет их смыслы. По сути, предлагается отказаться от прежней гносеологической проблематики, связанной с познанием сущности, истины, от представления, что научный язык способен адекватно описать и выразить содержание действительности. Современные постмодернистские философы "освобождают" язык не только от функции репрезентации действительности, но и от его непосредственной связи с мышлением. Они считают, что язык искажает мысль, ибо диктует ей правила и нормы оформления в порядок. Разорвав связи и взаимоотношения между действительностью, мышлением, логикой, языком, представители аналитической философии, философии языка породили гносеологический (познавательный) плюрализм и релятивизм (относительный) "на грани удручающей бессвязности". Многие усматривают в постмодерне очередной призыв к разрушению любых этических систем. Постмодернизм угрожает всем без исключения политическим системам, поскольку содержит в себе отрицание законов и законопослушания. Смешение философии, искусства и науки привело к неклассическому типу прогресса, где основным производимым продуктом является информация. При этом ключевым термином в описании мира становится “симулякр”. В классической эстетике симулякром именовали подобие действительности, созданное в результате подражания.

 

 

Билет №6.

1. Философский рационализм Сократа. Начиная с Сократа стало употребляться слово «философия»- любовь к мудрости. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопрос о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать мир невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть философии. Познать самого себя – это значит для Сократа найти общие для людей нравственные качества. Счастье есть осознанная добродетель, зло – есть незнание добра. Человек, управляющий страстями, обретает счастье, ибо его душа становится добродетельной. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Добродетели, как и моральные законы, Сократ считал вечными и неизменными. Философия должна, по Сократу, стать учением о том, как следует человеку жить; обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью. Такое сближение знания и нравственности лежит в основе т.н. «этического рационализма» Сократа. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречия в рассуждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выявлялись слабые места в знаниях противника. В этом состоит т.н. сократовская ирония. У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. И здесь он опирается на свой этический рационализм. Такие формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Сила этического учения Сократа была подтверждена не только его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально правильному решению суда Афин, смерть – это выздоровление.

Теория идей Платона.

Платон создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. Материальный мир, окружающий нас и который мы познаем своими чувствами, является лишь «тенью» и производен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются; идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Идеи – подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. Под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. 2 мира: 1) мир идей вечных, прекрасных 2) мир вещей. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты и добра – совершенная, вечная, неизменная, не содержит в себе ничего материального (как и все остальные идеи).

Дуализм души и тела

Платон противопоставляет душу и тело как 2 разнородные сущности. Тело - разложимо и смертно, а душа- вечна. На основе теории припоминания Платон производит и определенную иерархизацию души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело подчиняется ей. Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – тянет к земле. Состоит душа из трех частей – разум, воля и благородные желания и третья – низшая часть – влечения и чувственность. Добродетели Платона: Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, умеренность – добродетель народа. Справедливость является «надсословной», некой «державной» добродетелью.

Человек

Сущность человека Платон усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями.

Теория познания.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Платон отрывает чувственное познание от рационального.

Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилас