Творение, как дерево, созданное майей

Верховный Господь сказал: Рассказывают о вечном баньяновом дереве, которое происходит от Верховного Существа (Пара Брахмана), его ветви глубоко погружены в космос, а его листья представляют собой ведические гимны. Тот, кто понимает это дерево – знаток Вед (см. также 10.08). (15.01)

Ветви этого космического дерева майи (иллюзии) распростёрлись в Космосе. Дерево подпитывается тремя факторами (гунами) материальной Природы (пракрити), чувственные удовольствия – его побеги, а эго и желания – его корни, проникнувшие в мир людей и создающие путы кармы. (15.02)

Как срубить древо привязанности и достигнуть спасения, найдя прибежище в Боге

Истинную форму этого дерева нельзя познать ни здесь на земле, ни в его начале, ни в конце. Стремись к Высшей Обители, откуда никто снова не возвращается в мир смертных, срубив твёрдые корни желаний орудием самопознания и непривязанности, просто думая: Я прибегаю к той Изначальной Личности, от Которой исходит это проявление. (15.03-04)

Мудрецы, свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло привязанностей, утвердившиеся в Высшем Я, победив вожделение (каму) и свободные от двойственности наслаждения и боли, достигают Высшей Цели. (15.05)

Там нет ни солнечного света, ни луны. Это Моя Высшая Обитель. Достигнув её, люди не возвращаются (в преходящий мир) (см. также 13.17 и 15.12). (15.06)

Воплощённая душа - наслаждающийся

Вечная индивидуальная душа (дживатма) в телах живых существ – Моя неотъемлемая частица. Она соединяется с шестью способностями к чувственному восприятию, включая ум, и приводит их в действие. (15.07)

Так же, как воздух забирает аромат цветов, индивидуальная душа (дживатма) забирает шесть чувств у физического тела и передаёт их в момент смерти от одного физического тела к другому, которое возникает силой кармы (см. также 2.13). (15.08)

Живое существо (джива) наслаждается чувственными удовольствиями, используя шесть органов чувств – слуха, осязания, зрения, вкуса, обоняния и ума. Невежда не может понять, ни как Джива отделяется от тела, ни как она пребывает в теле, наслаждаясь чувственными удовольствиями под воздействием трёх факторов материальной Природы. Однако тот, смотрит глазами самосознания, видит всё это. (15.09-10)

Йоги, стремящиеся к совершенству, осознают живое существо (дживу), пребывающую в душе (в качестве сознания), однако для невежд и тех, чья душа не чиста, это знание недоступно (15.11)

Дух – основа всего

Знай, что Я источник света, который исходит от солнца, освещающего весь мир, и исходит от луны и огня (см. также 13.17 и 15.06). (15.12)

Входя в землю, я поддерживаю всех живых существ Моей энергией. Становясь луной, я питаю все растения. (15.13)

Становясь огнём пищеварения, Я пребываю в телах всех живых существ. В союзе с жизненными силами (праной и апаной), я перевариваю четыре вида пищи (15.14)

Я также пребываю в душе всех существ. Я источник памяти, самосознания, отсутствия сомнений и ложных идей, здравомыслия и транса (самадхи). Воистину Я есть цель изучения Вед. Я – истинный автор Веданты и знаток Вед (см. также 6.39). (15.15)

Что есть Высший Дух, дух и индивидуальная душа

В космосе есть две субстанции (Пуруши): изменчивые или временные Божественные Сущности (Кашара Пуруша) и неизменное Вечное Существо (Брахман, Акшара Пуруша). Все сотворённые существа меняются, однако Вечное Существо неизменно. (15.16)

Есть и другая Верховная Личность Бога (находящаяся за пределами вечной и временной), именуемая Абсолютной Реальностью или Параматмой, которая поддерживает и временную и вечную (кшару и акшару), пронизывая все три планетные сферы (локи) в качестве Вечного Господа (Ишвары). (15.17)

Поскольку Я нахожусь за пределами временного (кшара) и вечного (акшара), Я известен в этом мире и в Ведах как Верховное Существо (Пара Брахман, Параматма, Пурушоттама, Абсолют, Истина, Сат, Сверхдуша и т.д.). (15.18)

Мудрец, знающий Меня как Верховное Существо (Пурушоттама), познал всё и поклоняется Мне от всего сердца, о Арджуна (см. также 7.14, 14.26 и 18.66). (15.19)

Итак, Я открыл Тебе самую тайную науку самосознания (тааратмайя-видья, брахма видья). О безгрещный Арджуна, тот, кто познал её, становится просветлённым, и все его обязанности считаются выполненными. (15.20)

Божественные и демонические качества

Список основных божественных качеств, необходимых для спасения

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, чистота души, твёрдость в йоге самопознания, благотворительность, контроль над чувствами, жертвенность, изучение Писаний, аскетизм, честность, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, отречённость, спокойствие, воздержание от злых речей, сострадание ко всем живым существам, свобода от зависти, вежливость, скромность, постоянство, благородство, снисходительность, мужество, чистота, беззлобность, отсутствие гордыни – эти двадцать шесть качеств свойственны добродетельным личностям, о Арджуна. (16.01-03)

Список демонических качеств, которые следует отбросить, начав духовный путь

О Арджуна, тех, кто рождён с демоническими качествами, можно узнать по следующим признакам: лицемерие, надменность, гордыня, гнев, грубость и невежество. (16.04)

Божественные качества ведут к спасению (мокше), а демонические – к рабству. Не печалься, о Арджуна, ты от рождения наделён божественными качествами. (16.05)

Есть только два типа людей – мудрецы и невежды

На самом деле есть только два типа (или касты) человеческих существ в этом мире: божественные и демонические личности. Я уже рассказал тебе о божественных личностях, а теперь, о Арджуна, узнай о демонических натурах. (16.06)

Люди, имеющие демоническую природу, не знают, что делать и что не делать. Они не наделены ни чистотой, ни хорошими манерами, ни правдивостью. (16.07)

Они говорят, что этот мир нереален, что в нём нет ни первоосновы, ни Бога, ни порядка. По их словам мир появился благодаря соитию мужчины и женщины, и что у него нет других причин. (16.08)

Придерживаясь таких ошибочных атеистических взглядов, эти деградировавшие личности со слабым разумом, склонные к жестоким поступкам, рождаются как враги мира, для его разрушения. (16.09)

Переполненные неудовлетворёнными желаниями, лицемерием, гордыней и надменностью, введённые в заблуждение своими ложными представлениями о мире, они действуют, движимые грязными помыслами. (16.10)

Одержимые нескончаемыми страстными желаниями до самой смерти и считающие высшей целью удовлетворение чувственных желаний, они убеждены, что чувственные наслаждения – это всё. (16.11)

Связанные сотнями пут желаний и порабощённые вожделением и гневом, они стремятся получить богатство неправедным путём, исключительно ради удовлетворения своих чувств. Они думают: (16.12)

Сегодня я приобрёл то-то, сейчас я удовлетворю свою страсть, у меня столько богатства и я приобрету ещё больше в будущем; (16.13)

я убил своего врага, и я также уничтожу всех остальных. Я господин, я наслаждающийся, я успешен, могуч и счастлив; (16.14)

я богат и рождён в благородной семье, кто может сравниться со мной? Я совершу жертвоприношение, раздам милостыню и буду наслаждаться. Таким образом, введённые в заблуждение невежеством, (16.15)

доведённые до умопомрачения своими фантазиями, пойманные в сети заблуждений, привязанные к чувственными наслаждениям, они попадают в мрачный ад. (16.16)

Заносчивые, упрямые, преисполненные гордыни и опьянённые богатством, они совершают жертвоприношения (благотворительность, Яджня) только для вида, напоказ, не следуя духовным наставлениям. (16.17)

Эти негодяи, ослеплённые эгоизмом, властью, самодовольством, вожделением и гневом, ненавидят Меня, пребывающего в их собственных телах и в телах всех остальных существ. (16.18)

Удел невежд - страдание

Я снова и снова бросаю этих ненавистников, грешных и злых людей, в цикл перерождений в обществе демонов. (16.19)

О Арджуна, попадая в утробу демонов рождение за рождением, эти заблудшие попадают в самые низшие районы ада, никогда не достигая Меня. (16.20)

Вожделение, гнев и зависть – три дороги, ведущие в ад

Вожделение, гнев и зависть – это три дороги (или ворота) ведущие к падению (или рабству) личности. Поэтому человек должен (научиться) побеждать их. (16.21)

Тот, кто освободился от этих трёх врат ада, поступает наилучшим образом и постепенно достигает Высшей Обители, а Арджуна. (16.22)