Дополнительные признаки просветлённой личности

Просветлённая личность (видящая Господа во всём) одинаково смотрит на мудреца, смиренного священника, неприкасаемого и даже на корову, слона или собаку. (см. также 6.29). (5.18)

Тот, чей ум воспринимает всё как равное, достигает самореализации уже в этой жизни. Такая личность осознала Вечное Существо (Брахман), потому что Высшее Существо безупречно и беспристрастно (см. также 18.55). (5.19)

Тот, кто не радуется, получая приятные вещи, и не печалится, когда у него случаются неприятности, у кого устойчивый ум, кто не введён в заблуждение, и кто знает Вечное Существо (Брахман), тот постоянно пребывает в Брахмане. (5.20)

Такая личность, пребывая в единстве с Вечным Существом, не подвержена действию внешних чувственных наслаждений и находит радость в самом себе, размышляя (медитируя) и наслаждаясь трансцендентным блаженством. (5.21)

Воистину, чувственные удовольствия – источник страданий и имеют начало и конец. Поэтому мудрец, о Арджуна, не наслаждается чувственными удовольствиями (см. также18.38). (5.22)

Тот, кто способен сдерживать натиск похоти и гнева до самой смерти – истинный йог и счастливая личность. (5.23)

Тот, кто счастлив, пребывая с Вечным Существом, кто наслаждается Брахманом внутри себя, и кто просветлён самосознанием, такой йог достигает брахманирваны и возвращается к Верховному Существу (Пара Брахман). (5.24)

Провидцы, чьи грехи (или несовершенства) разрушены, чьи сомнения рассеяны самоосознанием (джняной), чьи умы находятся под контролем, и кто заботится о благополучии всех живых существ, достигают Верховного Существа (Пара Брахмана). (5.25)

Тот, кто свободен от вожделения и гнева, кто подчинил себе ум и чувства, и кто познал своё истинное Я, с лёгкостью достигают Брахманирваны. (5.26)

Третий путь – путь размышления и медитации в духе преданности

Воистину, мудрец освобождается, отказываясь от чувственных удовольствий, сосредотачивая глаза и ум (на воображаемой чёрной точке) между бровями, контролируя дыхание, проводя воздух через ноздри (с помощью техник крийа), держа под контролем чувства, ум и разум, стремясь к спасению (мукти) как к главной цели и побеждая вожделение, гнев и страх. (5.27-28)

Мой преданный достигает мира, осознавая Меня (или Кришну, Верховное Существо (Пара Брахман)) как Того, Кто наслаждается жертвоприношениями и аскезами, великого Господа всей Вселенной и друга всех живых существ. (5.29)

Путь медитации

Карма йог – отрёкшаяся личность

Верховный Господь сказал: Тот, кто исполняет предписанный долг, не ожидая вознаграждения (и не ради собственного удовлетворения) – отрешённая личность (санньяси) и карма йог. Никто не становится санньяси, просто отказываясь возжигать огонь, или воздерживаясь от деятельности. (6.01)

О Арджуна, то, что называется отречением (санньясой) также известно как карма йога. Тот, кто не отбросил эгоистические мотивы при совершении действий, не становится карма йогом (см. также 5.01, 5.05, 6.01 и 18.02). (6.02)

Определение йога и йоги

Для того, кто хочет достигнуть совершенства йоги (медитации или спокойствия ума), карма йога – это хороший способ. Для мудреца, стремящемуся к совершенству, путём становится спокойствие (или самореализация). Человек, не стремящийся к чувственным наслаждениям, который оставил все эгоистические мотивы и не имеет привязанности к плодам своей деятельности, считается достигшим совершенства йоги. (6.03-04)

Ум – лучший друг и злейший враг

Человек должен развиваться, а не деградировать, используя свой ум. Ум одновременно и друг и враг. Он друг для того, кто его обуздал, и враг для того, кто не умеет его контролировать. (6.05-06)

Ум того, кто контролирует свои низменные инстинкты, ум и чувства, одинаково воспринимает жару и холод, удовольствие и боль, славу и бесчестие, будучи всё время погружённым в своё Я. (6.07)

Йогом называется тот, кто достиг самоосознания и самореализации, кто спокоен, контролирует ум и чувства, и для кого глина, камень и золото равноценны. (6.08)

Возвышенной личностью считается тот, кто одинаково смотрит на товарищей, друзей, врагов, равнодушных, судей, ненавистников, родственников, святых и грешников. (6.09)

Техники медитации

Йог, сидя в одиночестве, должен постоянно сосредотачивать свой ум на Верховном Существе, держа свои чувства под контролем и освобождаясь от желаний и чувства собственности. (6.10)

Он должен расположиться на сиденье – не слишком низком и не слишком высоком, покрытом священной травой куш, оленьей шкурой и тканью, в чистом месте. Приняв удобную позу и сконцентрировав свой ум на Боге, контролируя мысли и деятельность чувств, он должен медитировать ради самоочищения. (6.11-12)

Йог должен сидеть, держа запястье, позвоночник, грудь, шею и голову прямо и неподвижно, сосредоточив глаза и ум в направлении ноздрей, не смотря вокруг. Пусть твой ум будет спокойным и бесстрашным, практикуй воздержание, контролируй ум, думай обо Мне, потому что Я – высшая цель (см. также 4.29, 5.27, 8.10 и 8.12). (6.13-14)

Таким образом, всегда сосредотачивая свой ум на Мне, йог, контролирующий умственную деятельность, достигает мира брахманирваны и возвращается ко Мне. (6.15)

Эта йога, о Арджуна, недоступна для тех, кто есть слишком много или не есть вовсе, для тех, кто спит слишком много или для тех, кто всё время бодрствует.(6.16)

Однако те, кто умерен в еде, отдыхе, руде, сне и ходьбе, с помощью йоги разрушают все печали. (6.17)

Считается, что тот, кто пребывает в единстве с Вечным Существом (Брахман), полностью контролируя свой ум и будучи свободным от всех желаний, достигший единства с Брахманом в состоянии самадхи (транса), достиг совершенства йоги. (6.18)

Пламя, находящееся в лампе (под защитой Вечного Существа), защищено от ветра (желаний) и не может потухнуть, точно так же, как ум йога, медитирующего на Вечное Существо (Брахман). (6.19)

Когда ум благодаря практике медитации успокаивается, йог наслаждается Вечным Существом (Брахман), пребывая в Нём очищенным разумом. (6.20)

Это бесконечное блаженство можно испытать только с помощью разума, оно не доступно для чувств. Тот, кто осознал Вечное Существо (Брахман), никогда не отделяется от Абсолютной Реальности. (6.21)

По достижении самореализации у него уже нет целей, выше неё. Того, кто устоялся в самореализации, не могут сбить с пути никакие трудности. (6.22)

Состояние свободы от уныния именуется йогой. Йогу необходимо практиковать с решимостью и без всяких оговорок. (6.23)

Человек может достичь спокойствия ума, полностью оставив эгоистические желания, отстранив чувства от их объектов с помощью разума и полностью мысленно погрузившись в Вечное Существо дисциплинированным и очищенным умом, не думая ни о чём другом. (6.24-25)

Куда бы не убегал неспокойный и мятущийся ум во время медитации, необходимо внимательно следить за ним (контролировать его). (6.26)

Кто есть йог

Высшее блаженство приходит к реализовавшему себя йогу, чей ум спокоен, а желания находятся под контролем, кто свободен от греха (или ошибок). (6.27)

Такой безгрешный йог, который полностью занимает ум и разум Вечным Существом (Брахманом) легко достигает блаженного состояния общения с Брахманом. (6.28)

Йог, достигший единства с Вечным Существом (Брахманом) одинаково смотрит на всех живых существ, видя, что во всех них присутствует всепроникающее Вечное Существо (см. также 4.35, 5.18). (6.29)

Тот, кто видит Меня во всём и осознаёт всё во Мне, пребывает во Мне, и Я пребываю в нём. (6.30)

Не-дуалисты, почитающие Меня, как пребывающего во всех существах, пребывают во мне, не смотря на их образ жизни. (6.31)

Лучшим йогом может считаться тот, кто смотрит на каждое живое существо как на самого себя, и кто ощущает радость и боль других, как свои собственные, о Арджуна. (6.32)

Два способа подчинить блуждающий ум

Арджуна сказал: О Кришна, ты сказал, что во время медитации йог достигает спокойствия ума, но, поскольку ум беспокоен, я не могу сосредоточиться. Поскольку ум, о Кришна, воистину беспокоен, непокорен, силён и упрям, я думаю, сдержать его так же сложно, как сдержать порыв ветра. (6.33-34)

Верховный Господь сказал: Несомненно, о Арджуна, ум очень трудно обуздать, однако можно его подчинить постоянной и упорной духовной практикой, развивая упорство и непривязанность. (6.35)

Воистину, йога недоступна для тех, кто не контролирует свой ум. Однако, она доступна для тех, кто подчинил ум надлежащими средствами. (6.36)