Описание Высшего Духа, духа, материальной Природы и индивидуальной души

Знай, что и материальная Природа и Духовное Существо (Пуруша) не имеют начала. Все проявления и три характеристики ума и материи, называемые факторами или гунами, порождены пракрити. Считается, что пракрити – причина возникновения физического тела и одиннадцати органов (восприятия и действия). Пуруша (сознание, дух) считается причиной удовольствия и боли. (13.19-20)

Духовное существо (Пуруша) наслаждается тремя факторами (гунами) материальной Природы (пракрити) в связи с пракрити. Привязанность к гунам (по причине невежества вследствие предыдущей кармы) ведёт к рождению живого существа (дживы) в хороших или плохих условиях. (13.21)

Вечное Существо (Брахман, Атма, Дух), пребывающий в теле, зовётся свидетелем, советчиком, помощником, наслаждающимся, Великим Господом, а также Высшим Я. (13.22)

Те, кто действительно понимают Духовное Существо (Пурушу) и материальную Природу (пракрити) с её тремя факторами (гуны) не рождаются снова, независимо от образа жизни, который они ведут. (13.23)

Одни постигают Сверхдушу (Параматму) в своей внутренней душе умом и разумом, очищенными медитацией, метафизическим знанием или карма йогой, (13.24)

Только вера ведёт к нирване

Другие, однако, не знают йогу медитации и труда, однако они поклоняются Божеству с верой, согласно указаниям Писаний, святых и мудрецов. Они также побеждают смерть своей твёрдой верой в то, что они услышали. (13.25)

О Арджуна, знай, что всё, что родилось, одушевлённое или неодушевлённое, появляется из союза поля (пракрити или материи) и знающего поле (Пуруши или Духа) (см. также 7.06). (13.26)

Тот, кто видит Одного и Того же Верховного Господа как Дух (Атму) во всех смертных существах, видит вещи такими, какие они есть. (13.27)

Потому что, видя одного и того же Господа в каждом существе, человек не причиняет никому вреда и таким образом достигает Высшей Обители. (13.28)

Тот, кто понимает, что все действия совершаются исключительно силами (гунами) материальной Природы и не считает себя (или Атму) деятелем, видит вещи в истинном свете. (см. также 3.27, 5.09 и 14.19). (13.29)

Когда человек открывает для себя, что всё разнообразие живых существ и идей пребывают в Едином и исходят исключительно из Него, он достигает Верховного Существа (Пара Брахмана). (13.30)

Атрибуты духа (Брахмана)

Будучи безначальным и не находясь под воздействием трёх гун материальной Природы, вечная Сверхдуша (Параматма), хоть и пребывает в теле живого существа (дживы), но не совершает никаких действий и не испытывает страданий, о Арджуна. (13.31)

Так же, как всепроникающее пространство не подвержено внешним воздействиям, также и Дух (Атма), пребывая во всех телах, не подвержен их влиянию. (13.32)

Так же как солнце освещает весь мир, Вечное Существо (Брахман) освещает (или даёт жизнь) всему Творению, о Арджуна. (13.33)

Тот, кто познал разницу между творением (или телом) и Творцом (или Атмой) через самопознание и знает путь (один из пяти путей – бескорыстный труд, знание, преданность, медитация и предание себя Богу) освобождения живого существа (дживы) из ловушки иллюзорной божественной энергии (майи), достигает Высшей Цели. (13.34)

Три фактора (гуны) Природы

Верховный Господь сказал: Теперь Я открою тебе высшее знание, лучшее из всех видов знания, обладая которым, мудрецы достигли высшего совершенства после этой жизни. (14.01)

Тот, кто нашёл прибежище в этом трансцендентном знании, приходит к единству со Мной и больше не рождается во время сотворения мира, на него не влияет процесс разрушения Вселенной. (14.02)

Все существа возникли из единства Духа и материи

Моя материальная Природа (пракрити, Мать Природа) – лоно творения, в которое Я помещаю семя (сознание или Пурушу), так появляются все существа, о Арджуна. (См. также 9.10) (14.03)

Какие бы формы не появлялись в лонах, о Арджуна, материальная Природа (пракрити) их мать (дающая им тело), а Я, Духовное Существо или Пуруша – их отец (дающий семя). (14.04)

Как три фактора материальной Природы связывают дух, душу и тело

Саттва или благость, раджас или страсть, тамас или невежество, инертность – это три фактора (узы, гуны) материальной Природы (пракрити), которые привязывают индивидуальную душу (дживу) к телу, о Арджуна. (14.05)

Из этих трёх факторов, гуна благости (саттва) светла и благоприятна, так как чиста. Саттва привязывает живое существо (дживу) к счастью и знанию, о безгрешный Арджуна. (14.06)

Арджуна, знай, что фактор страсти (раджас) характеризуется интенсивной деятельностью и становится источником желания и привязанности. Раджас привязывает живое существо (дживу) к плодам деятельности (14.07)

Знай, о Арджуна, что фактор невежества (тамас) вводит живое существо (дживу) в заблуждение и является порождением инертности (бездействия, лености). Тамас привязывает дживу к небрежности, лени и чрезмерной сонливости. (14.08)

О Арджуна, гуна благости привязывает человека к счастью (радости познания и осознания Вечного Существа), гуна страсти к действию, а гуна невежества к незнанию, скрывая истинное Я. (14.09)

Характеристики трёх факторов Природы

Благость доминирует, подавляя страсть и невежество, страсть доминирует, подавляя благость и невежество, а невежество доминирует, подавляя благость и страсть, о Арджуна. (14.10)

Когда свет самопознания освещает все чувства (или врата) тела, следует понимать, что преобладает благость. (14.11)

О Арджуна, когда преобладает страсть, появляются жадность, стремление к эгоистической деятельности, неутомимость и возбуждение.(14.12)

О Арджуна, когда преобладает невежество, появляются инертность, пассивность, небрежность и заблуждения.(14.13)

Три гуны – двигатели переселения души

Тот, кто умирает в состоянии благости, отправляется на небеса – в чистые миры познавших Высшее. (14.14)

Тот, в ком в момент смерти преобладает страсть, рождается вновь, привязанный к действию (или как личность потребительского типа). Тот, кто умирает в состоянии невежества, становится низшим существом. (14.15)

Говорят, что плод доброго действия чист и благоприятен, плод действия, совершённого под воздействием страсти – боль, а плод действия, совершённого в гунне невежества – лень.(14.16)

Самопознание возникает из гуны благости, жадность из гуны страсти, а незнание, заблуждения и медлительность ума – из гуны невежества. (14.17)

Тот, кто утвердился в благости, отправляется на небо, люди, находящиеся под воздействием гуны страсти рождается в мире смертных, а невежественные люди, находящиеся в гуне невежества (тамо гуне), отправляются на низшие планеты или в ад (или рождаются в образе низших существ). (14.18)

Достижение нирваны через преодоление трёх факторов Природы

Провидцы, осознающие, что все действия совершаются исключительно силами Вечного Существа – тремя факторами (гунами) материальной Природы, и знают То, что находится выше и за пределами гунн, достигают спасения (мукти) (см. также 3.27, 5.09 и 13.29). (14.19)

Когда человек преодолевает гуны материальной Природы (или возвышается над ними), которые формируют тело (и/или происходят из него), он достигает бессмертия или спасения (мукти) и освобождается от боли рождения, старости и смерти. (14.20)

Процесс преодоления трёх факторов

Арджуна сказал: Каковы признаки тех, кто преодолел три фактора материальной Природы и каково их поведение, о Господь Кришна?(14.21)

Верховный Господь сказал: Преодолевшим три фактора материальной Природы считается тот, кто не ненавидит просветление, деятельность и заблуждения, а также не стремится к ним, когда их нет, тот, кто ведёт себя как свидетель, не подверженный влиянию трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити), тот, кто твёрдо и непреклонно привязан к Господу и считает, что только три фактора материальной Природы (пракрити) совершают действия. (14.22-23)

Тот, кто полагается на Господа, безразличен к боли и наслаждению. Он одинаково смотрит на глину, камень и золото, для него друзья и враги равны. Ум его твёрд, он спокойно относится к похвале и бесчестию, беспристрастен к доброжелателям и злословящим и не считает себя деятелем. (14.24-25)

Узы трёх факторов Природы можно разрушить преданностью и любовью

Тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, преодолевает три гуны материальной Природы и становится достойным достигнуть брахманирваны (см. также 7.14 и 15.19). (14.26), поскольку Я – основа Вечного Существа (Брахмана), вечного порядка (дхармы) и абсолютного блаженства (ананды). (14.27)

Верховное существо