Описание армий и их командующих

ВВЕДЕНИЕ

Гита представляет собой доктрину универсальной истины. Это возвышенное послание всему человечеству, значение которого не ограничено какой-то одной религией, хотя оно и считается одним из трёх основных Писаний Санатана-Дхармы, или индуизма. Гиту очень просто понять на любом языке, если ум человека подготовлен к её восприятию. Её регулярное и внимательное чтение откроет человеку все возвышенные идеи, содержащиеся в ней. В Гите встречаются сложные для понимания идеи, но они напрямую не сопряжены с её практическим значением и её основной темой. Гита раскрывает священную метафизическую науку, содержащую знания о нашем истинном “Я” и ответы на два важнейших вопроса: “Кто я такой и как я могу вести счастливую и мирную жизнь в этом двойственном мире?” Это книга о йоге, морали и духовном росте человечества на основе главных принципов индуистской религии.

Человечество получило послание Гиты благодаря Арджуне, который отказывался выполнять свой воинский долг, поскольку не хотел участвовать в убийствах и разрушениях. Ненасилие, или ахимса, - одно из основополагающих требований индуизма. Любая жизнь, человеческая или не-человеческая, священна. Бессмертная беседа между Верховным Господом Кришной и Его другом и преданным Арджуной происходит не в храме, не в дремучем лесу и не на вершине горы, а на поле битвы, прямо перед началом сражения, описанного в великой эпической поэме “Махабхарата”. В Гите Господь Кришна советует Арджуне встать на битву. Если не принимать во внимание сюжет “Махабхараты”, то может показаться, что это требование противоречит принципу ахимсы. Поэтому мы приводим краткое описание предшествовавших событий.

В древние времена жил царь, у которого было два сына – Дхритараштра и Панду. Поскольку Дхритараштра родился слепым, царство унаследовал Панду. У Панду было пять сыновей, Пандавов, а у Дхритараштры сто сыновей, Кауравов. Старшим из Кауравов был Дурьодхана. После смерти царя Панду, старший из Пандавов стал законным монархом, однако Дурйодхана, будучи очень завистливым человеком, также хотел завладеть царством. Было решено поделить страну на две части – одну для Пандавов, а другую для Кауравов, однако, Дурйодхана не был удовлетворён таким разделом. Он хотел сам управлять всем царством. Организовав ряд заговоров, направленных на то, чтобы убить Пандавов и завладеть страной, Дурйодхана потерпел полную неудачу. Незаконно захватив государство, он ни оставил Пандавам ни пяди земли и война, описанная в “Махабхарате”, оказалась неизбежной. Все попытки Кришны и других послов восстановить мир провалились. Пандавы не хотели участвовать в кровопролитии, но перед ними оказалось лишь два пути: принять участие в битве, исполняя свой долг, либо убежать с поля битвы и принять поражение во имя мира и ненасилия. Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, оказался перед дилеммой на поле битвы – сражаться или покинуть бой во имя мира.

На самом деле дилемма Арджуны – это всеобщая дилемма. Все люди ежедневно оказываются перед выбором, исполняя свой долг, в больших и малых делах. Дилемма Арджуны касалась важного дела. Ему пришлось сделать выбор между участием в битве, в которой ему предстояло убить своего уважаемого гуру, дорогих друзей, близких родственников и множество невинных воинов, оказавшихся на стороне противника, или сбежать с поля боя во имя мира и ненасилия. Все семьсот стихов Гиты представляют собой диалог между Господом Кришной и Арджуной, находившимся в замешательстве, происходивший около 3100 лет назад на поле битвы Курукшетра, недалеко от Нью-Дели, Индия. Колесничий Дхритараштры, ставший свидетелем беседы, пересказал её содержание слепому царю. Основная цель Гиты – помочь людям, блуждающим во тьме невежества, пересечь океан материального существования, достичь духовного берега свободы, живя и трудясь в обществе. Центральным моментом учения Гиты является достижения счастья и свободы от материального рабства через выполнение долга. Необходимо всегда помнить о величии Творца и эффективно исполнять свои обязанности, не привязываясь к результатам этой деятельности. Некоторые отказываются исполнять свой долг, посвящая свою жизнь духовной деятельности, другие наоборот, не интересуются духовной практикой, говоря, что у них нет на это времени. Господь призывает нас освятить всю нашу жизнь. Что бы человек ни делал и что бы ни думал, он должен действовать во имя Творца. Для этого процесса не нужны ни усилия, ни финансовые затраты. Выполняй свои обязанности в качестве служения Богу и человечеству и узри Бога во всех явлениях. Чтобы очистить тело, ум и разум, необходимы самодисциплина, добропорядочность, бескорыстное служение, практика йоги и медитации, поклонение, молитвы, обряды, изучение Писаний, общение со святыми, совершение паломничеств, воспевание святых имён Бога и самопознание. Человек должен научиться противостоять вожделению, гневу, зависти, а также контролировать разумом свой ум и пять чувств (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние). Необходимо помнить, что вся деятельность совершается силами Природы, а человек – всего лишь её инструмент. Личность должна стремиться к самосовершенствованию, в то же время сохраняя спокойствие при успехе или неудачи, приобретении и потери, боли и наслаждении.

Отсутствие знаний в области метафизики – это великая проблема человечества. Писание, которое является голосом трансцендентного мира, невозможно перевести. Язык несовершенен, а любой перевод имеет свои недостатки в изложении учения об Абсолюте. В нашем переводе мы попытались сохранить дух оригинальной санскритской поэзии, в то же время, передав текст на понятном и современном языке. Для лучшего понимания текста мы приводим пояснения к терминам (в скобках) и выделили ключевые стихи жирным шрифтом для удобства начинающих. Мы советуем читателям изучать, размышлять и действовать в соответствии с этими стихами. Начинающие и занятые люди могут сначала изучить эти ключевые стихи, а затем перейти к постижению глубин бездонного океана трансцендентного знания Гиты.

Согласно Писаниям, тот, кто читает Гиту, размышляет над ней и действует в соответствии с её наставлениями, не подвержен воздействию греха, так же, как лотос не намокает в воде. Сам Господь присутствует там, где хранится Гита, где её читают, поют или изучают. Тот, кто читает, размышляет и практикует учение Гиты с верой и преданностью, достигнет мокши (или нирваны) по милости Бога. Эта книга посвящается всем гуру, чьи благословения, милость и учения оказались бесценными. Также мы с верой и преданностью предлагаем её величайшему гуру, Господу Кришне. Пусть Он благословит тех, что повторяют шлоки из Гиты в мире, счастье и истинном знании о себе.

ОМ ТАТ САТ

================================================================================================

· Read English version

Дилемма Арджуны

Царь Дхритараштра сказал: О Санджая, что делают Пандавы и мои воины, собравшись для битвы на священном поле Курукшетра? (1.01)

Осмотрев боевые позиции армии Пандавов, царь Дурйодхана подошёл к своему гуру с такими словами: (1.02)

Господин, посмотри на великую армию сынов Панду, которую построил в боевые порядки твой талантливый ученик. Среди них много великих воинов, доблестных мужей, героев и могучих лучников. Я перечислю тебе их имена. (1.03-06)

Дилемма Арджуны

Увидев своих тестей, друзей и родственников, собравшихся в двух армиях, Арджуна исполнился сострадания и с горечью промолвил: О Кришна, когда я вижу моих родственников, желающих сражаться, мои части тела никнут, а мой рот пересыхает. Моё тело дрожит, а волосы встают дыбом. (1.27-29)

Лук выпадает у меня из рук, моя кожа горит. У меня кружится голова, и я не могу стоять прямо. О Кришна, я вижу дурные предзнаменования. Какой смысл убивать моих родственников в этом сражении? (1.30-31)

Я не желаю ни победы, ни наслаждений, ни царства. О Кришна, какой смысл в царстве, наслаждениях и даже в самой жизни? Какой во всём этом смысл, если все, ради кого мы желаем царства, удовольствий и наслаждений, собрались здесь уничтожить друг друга и своё имущество? (1.32-33)

Я не хочу убивать учителей, дядьёв, сынов, дедов, дядьёв по матери, тестей, внуков, шуринов и других родственников, готовых уничтожить нас, даже за обладание тремя мирами, не говоря уже о земном царстве. (1.34-35)

О Господь Кришна, какое благо мы получим от убийства сыновей Дхритараштры? Убив этих негодяев, мы лишь совершим грех. (1.36)

Поэтому нам не следует убивать наших двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Сможем ли мы быть счастливы, расправившись с нашими родственниками, о Кришна? (1.37)

Хотя они и ослеплены алчностью и не видят зла в уничтожении семьи и греха в предательстве друзей, почему бы нам, чётко видящим зло в разрушении семьи, не отвернуться от этого греха, о Кришна? (1.38-39)

Трансцендентное знание

Господь Кришна обратился к Арджуне, переполненному состраданием и растерянностью, глаза которого были полны слёз. (2.01)

Верховный Господь сказал: Как могло это уныние завладеть тобой? Оно не подходит благородной личности, оно отвратительно и не ведёт к Небу, о Арджуна (2.02)

Не веди себя как трус, Арджуна, такое поведение не принесёт тебя пользы. Отбрось эту слабость и встань на битву! (2.03)

Дух вечен, тело преходяще

Невидимый Дух (сат, Атма) вечен, а видимый мир (включая физическое тело) преходящ. Провидцы, несомненно, осознают реальность этих двух начал. (2.16)

Дух (А тма), который наполняет всю Вселенную, неразрушим. Никто не может уничтожить неразрушимый Дух. (2.17)

Тела вечного, неизменного и непознаваемого Духа смертны. Поэтому сражайся, о Арджуна! (2.18)

Смерть и переселение души

Точно так же, как человек надевает новую одежду, выбросив старую, живое существо (д ух, Атма, джива, дживатма) принимает новое тело, отбросив старое. (2.22)

Оружие не может уничтожить этот Дух (Атму), огонь не может его сжечь, вода намочить, а ветер иссушить. Атму нельзя разрезать, сжечь, намочить или высушить. Она вечная, всепроникающая, неизменная, неподвижная и изначальная.(2.23-24)

Говорят, что Дух (Атма, Сущность) необъясним, непостижим и неизменен. Тот, кто знает Дух таким, не печалится. (2.25)

Даже если ты думаешь, что живое существо постоянно рождается и умирает, о Арджуна, тебе не следует так печалиться, ведь смерть ожидает каждого рождённого, а рождение каждого умершего. Так что не стоит сожалеть о неизбежном.(2.26-27)

О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется карма йогой. (2.48)

Деятельность, направленная на получение выгоды, ниже бескорыстного служения или карма йоги, поэтому, о Арджуна, будь карма йогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами). (2.49)

Карма йог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать карма йогом. Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется карма йогой. (2.50)

Мудрые карма йоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают блаженного божественного состояния.(2.51)

Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из Писаний. (2.52)

Когда твой разум, приведённый в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной Вед, успокоится и твёрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи). (2.53)

Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки просветлённой личности (стхит-праджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?(2.54)

Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхит-праджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия. (2.56)

Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным. (2.57)

Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным. (2.58)

У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаётся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.(2.59)

Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира. (2.70)

Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, от чувств Я и Моё, достигает мира. (2.71)

О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом). (2.72)

Путь карма йоги

Арджуна сказал: О Кришна, если Ты считаешь, что получение трансцендентного знания лучше, чем деятельность, то почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне? Кажется, что Своими явно противоречивыми словами, Ты приводишь мой ум в замешательство. Скажи мне определённо, как можно достичь Высшей Цели. (3.01-02)

Верховный Господь сказал: Некогда, о Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самосознания (джняна йога), предназначенный для тех, кто склонен к размышлениям, и путь бескорыстной деятельности (севы, карма йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию. (3.03)

Просто отстранившись от деятельности, никто не может освободиться от оков кармы. Невозможно достигнуть совершенства, просто прекратив деятельность. (3.04)

Никто не способен прекратить деятельность даже на мгновение. Силы природы заставляют действовать каждого и им невозможно противостоять. (3.05)

Заблуждаются те, кто отстраняет свои органы от деятельности, однако продолжает думать о материальных наслаждениях, такие люди именуются лицемерами. (3.06)

Мудрец не должен приводить в беспорядок мысли невежды, привязанному к плодам деятельности, напротив, он должен вдохновлять других, добросовестно трудясь без эгоистической привязанности (см. также 3.29). (3.26)

Путь отречения со знанием

Цель воплощения Бога

Верховный господь сказал: И ты, и Я рождались уже много раз. Я помню все Мои рождения, а ты, о Арджуна, не помнишь свои. (4.05)

Хотя Я вечный неизменный Господь всех существ, я проявляюсь, контролируя Мою собственную материальную Природу с помощью Моей божественной потенциальной энергии (йога майа) (см. также 10.14). (4.06)

Когда наступает упадок дхармы (праведности) и торжествует адхарма (беззаконие), Я Сам появляюсь в мире, о Арджуна. Я прихожу, время от времени, чтобы защитить добрых, перевоспитать злых и установить мировой порядок (дхарму). (4.07-08)

Только тот, кто действительно понимает Мои трансцендентные явления и действия (творение, поддержание и уничтожение), достигает Моей высшей обители и, оставляя это тело, не рождается вновь, о Арджуна. (4.09)

Многие освободились от привязанности, страха, гнева и достигли спасения (мукти), предавшись Мне, полностью погрузившись в мысли обо Мне и очистившись огнём самосознания. (4.10)

Путь поклонения и молитвы

По каким бы причинам человек ни поклонялся Мне, Я исполняю желания соответствующим образом. Люди поклоняются Мне по разным причинам. (4.11)

Тот, кто хочет достичь успеха в деятельности здесь, на земле, поклоняется Небесным Властителям (дэвам). В человеческом обществе успех в труде приходит быстро. (4.12)

Я разделил общество на четыре группы, в зависимости от призваний и способностей. Хотя Я автор системы разделения труда, надо понимать, что я ничего не делаю Сам и что Я вечен (см. также 18.41). (4.13)

Оковы кармы не связывают Меня, потому что Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто полностью это осознаёт и идёт путём истины, также не связан кармой. (4.14)

Древние мудрецы, стремившиеся к освобождению, выполняли свои обязанности с таким пониманием вещей. Так что тебе следует исполнять свой долг так же, как это делали древние. (4.15)

Тот, кто оставил эгоистическую привязанность к плодам деятельности, и всё время удовлетворён, не завися ни от кого, кроме Бога, хоть и вовлечён в различные виды деятельности, на самом деле ничего не совершает действий и не вызывает ни положительных, ни отрицательных кармических реакций. (4.20)

Тот, кто свободен от желаний, чей ум и чувства находятся под контролем, кто отрёкся от понятия обладания чем-либо, не совершает грехов и не создаёт кармических реакций, возникающих вследствие действий его тела. (4.21)

Довольствуясь тем, что приходит естественным путём, не подвергаясь влиянию пар противоположностей, карма йог, свободный от зависти, спокойный при успехе и неудачи и всё же вовлечённый в деятельность, не связывается кармой. (4.22)

Тот, кто свободен от привязанностей, чей ум сосредоточен на самосознании, и кто выполняет работу в качестве служения (севы) Господу, считается бескорыстной личностью (карма йогом), все кармические последствия деятельности которой исчезают. (4.23)

Путь отречения

Арджуна сказал: О Кришна, Ты восхваляешь трансцендентное знание (саамкхья, карма самнияс), а также бескорыстную деятельность (карма йогу). Скажи мне определённо, какой из этих двух путей лучший? (см. также 5.05). (5.01)

Верховный Господь сказал: И путь самосознания (карма самнияс), и путь бескорыстного служения (карма йога, сева) ведут к высшей цели. Однако, из этих двух, карма йога превосходит карма самнияс. (5.02)

Того, кто не любит и не ненавидит можно считать истинным санньяси (отрешенной личностью). О Арджуна, освобождаясь от пар противоположностей, человек легко избавляется от пут кармы. (5.03)

Тот, кто выполняет всю деятельность в качестве подношения Господу без эгоистической привязанности к результатам деятельности, не затрагивается кармическими реакциями или грехом подобно лотосу, который никогда не намокает в воде. (5.10)

Карма йог действует с помощью своего тела, ума, разума и чувств без эгоистической привязанностиисключительно с целью самоочищения. (5.11)

Путь самоосознания

Тот, кто полностью отрёкся от плодов всей деятельности, живёт счастливо, не совершая и не становясь причиной совершения никакой деятельности. (5.13)

Господь никогда не побуждает действовать и не создаёт ощущения деятеля, а также не развивает у людей привязанности к результатам деятельности. Всё это создаётся силами (гуами) Природы. (5.14)

Господь не несёт ответственности за добрые или злые деяния кого бы то ни было. Завеса невежества скрывает самосознание, и люди вводятся в заблуждение (которое приводит к совершению злых поступков). (5.15)

Трансцендентное знание разрушает невежество и являет Высшее Начало, точно так же, как солнце являет красоту объектов мира. (5.16)

Грехи тех, чей ум и разум полностью погружены в Вечном Существе (Брахмане) и кто полностью предан Брахману и считают Его своей высшей целью и единственным прибежищем, разрушаются знанием Брахмана, и они не рождаются вновь. (5.17)

Такая личность, пребывая в единстве с Вечным Существом, не подвержена действию внешних чувственных наслаждений и находит радость в самом себе, размышляя (медитируя) и наслаждаясь трансцендентным блаженством. (5.21)

Воистину, чувственные удовольствия – источник страданий и имеют начало и конец. Поэтому мудрец, о Арджуна, не наслаждается чувственными удовольствиями (см. также18.38). (5.22)

Тот, кто способен сдерживать натиск похоти и гнева до самой смерти – истинный йог и счастливая личность. (5.23)

Тот, кто счастлив, пребывая с Вечным Существом, кто наслаждается Брахманом внутри себя, и кто просветлён самосознанием, такой йог достигает брахманирваны и возвращается к Верховному Существу (Пара Брахман). (5.24)

Провидцы, чьи грехи (или несовершенства) разрушены, чьи сомнения рассеяны самоосознанием (джняной), чьи умы находятся под контролем, и кто заботится о благополучии всех живых существ, достигают Верховного Существа (Пара Брахмана). (5.25)

Тот, кто свободен от вожделения и гнева, кто подчинил себе ум и чувства, и кто познал своё истинное Я, с лёгкостью достигают Брахманирваны. (5.26)

Путь медитации

Определение йога и йоги

Для того, кто хочет достигнуть совершенства йоги (медитации или спокойствия ума), карма йога – это хороший способ. Для мудреца, стремящемуся к совершенству, путём становится спокойствие (или самореализация). Человек, не стремящийся к чувственным наслаждениям, который оставил все эгоистические мотивы и не имеет привязанности к плодам своей деятельности, считается достигшим совершенства йоги. (6.03-04)

Техники медитации

Йог, сидя в одиночестве, должен постоянно сосредотачивать свой ум на Верховном Существе, держа свои чувства под контролем и освобождаясь от желаний и чувства собственности. (6.10)

Он должен расположиться на сиденье – не слишком низком и не слишком высоком, покрытом священной травой куш, оленьей шкурой и тканью, в чистом месте. Приняв удобную позу и сконцентрировав свой ум на Боге, контролируя мысли и деятельность чувств, он должен медитировать ради самоочищения. (6.11-12)

Йог должен сидеть, держа запястье, позвоночник, грудь, шею и голову прямо и неподвижно, сосредоточив глаза и ум в направлении ноздрей, не смотря вокруг. Пусть твой ум будет спокойным и бесстрашным, практикуй воздержание, контролируй ум, думай обо Мне, потому что Я – высшая цель (см. также 4.29, 5.27, 8.10 и 8.12). (6.13-14)

Таким образом, всегда сосредотачивая свой ум на Мне, йог, контролирующий умственную деятельность, достигает мира брахманирваны и возвращается ко Мне. (6.15)

Эта йога, о Арджуна, недоступна для тех, кто есть слишком много или не есть вовсе, для тех, кто спит слишком много или для тех, кто всё время бодрствует.(6.16)

Однако те, кто умерен в еде, отдыхе, руде, сне и ходьбе, с помощью йоги разрушают все печали. (6.17)

Считается, что тот, кто пребывает в единстве с Вечным Существом (Брахман), полностью контролируя свой ум и будучи свободным от всех желаний, достигший единства с Брахманом в состоянии самадхи (транса), достиг совершенства йоги. (6.18)

Пламя, находящееся в лампе (под защитой Вечного Существа), защищено от ветра (желаний) и не может потухнуть, точно так же, как ум йога, медитирующего на Вечное Существо (Брахман). (6.19)

Когда ум благодаря практике медитации успокаивается, йог наслаждается Вечным Существом (Брахман), пребывая в Нём очищенным разумом. (6.20)

Это бесконечное блаженство можно испытать только с помощью разума, оно не доступно для чувств. Тот, кто осознал Вечное Существо (Брахман), никогда не отделяется от Абсолютной Реальности. (6.21)

По достижении самореализации у него уже нет целей, выше неё. Того, кто устоялся в самореализации, не могут сбить с пути никакие трудности. (6.22)

Состояние свободы от уныния именуется йогой. Йогу необходимо практиковать с решимостью и без всяких оговорок. (6.23)

Человек может достичь спокойствия ума, полностью оставив эгоистические желания, отстранив чувства от их объектов с помощью разума и полностью мысленно погрузившись в Вечное Существо дисциплинированным и очищенным умом, не думая ни о чём другом. (6.24-25)

Кто есть йог

Высшее блаженство приходит к реализовавшему себя йогу, чей ум спокоен, а желания находятся под контролем, кто свободен от греха (или ошибок). (6.27)

Такой безгрешный йог, который полностью занимает ум и разум Вечным Существом (Брахманом) легко достигает блаженного состояния общения с Брахманом. (6.28)

Йог, достигший единства с Вечным Существом (Брахманом) одинаково смотрит на всех живых существ, видя, что во всех них присутствует всепроникающее Вечное Существо (см. также 4.35, 5.18). (6.29)

Кто есть лучший из йогов?

Йог превосходит аскетов, знатоков Вед и тех, кто практикует ритуалы. Так что, о Арджуна, будь йогом. (6.46)

Самосознание и просветление

Верховный Господь сказал: О Арджуна, послушай, как полностью осознать Меня, отбросив все сомнения, погрузившись в Меня мысленно, найдя во Мне прибежище и практикуя йогу. (7.01)

Я дам тебе самоосознание (джняну) и просветление (виджняну), после того, как ты поймёшь, что в мире больше нечего познавать. (7.02)

Лишь один из тысяч людей стремится к совершенству или самореализации. И лишь один из всех стремящихся действительно осознаёт Меня.. (7.03)

Определения материи, сознания и духа

Ум, разум, эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля – это восемь проявлений (или модификаций) Моей материальной энергии (пракрити) (см. также 13.05). (7.04)

Материальная энергия – это Моя низшая Природа (апара-шакти, пракрити, материя). Познай Мою высшую Природу (пара-шакти, четана, пуруша, дух), на которой держится этот мир, о Арджуна. (7.05)

Узнай, что все живые существа происходят из этой двойственной энергии, а Я – Верховное Существо (Пара Брахман, Кришна) – причина сотворения и разрушения всей Вселенной (см. также 13.26). (7.06)

Высший Дух – источник всего

Нет ничего выше Меня, о Арджуна. Всё во Вселенной держится на Мне, Верховном Существе (Пара Брахмане, Параматме), как бриллианты на ожерелье (или нити). (7.07)

О Арджуна, Я вкус воды, свет солнца и луны, священный слог Ом в Ведах, звук в эфире и потенция в живых существах. Я аромат земли, жар огня, жизнь всех живых существ и подвиги аскетов. (7.08-09)

О Арджуна, узнай Меня, вечное семя всех существ. Я разум разумных, блеск бриллианта (см. также 9.18 и 10.39). Я сила сильных, свободных от вожделения и эгоистических привязанностей. Я вожделение (Камадев, Купидон), находящееся в соответствии с праведностью (дхармой) в живых существах, о Арджуна (имеется в виду секс в браке с целью зачатия детей). (7.10-11)

Зная, что три фактора (гуны) материальной Природы – благость, страсть и невежество – также исходят из Меня. Я не подвержен влиянию гун, но гуны полностью зависят от Меня (см. также 9.04 и 9.05). (7.12)

Люди введены в заблуждение различными аспектами этих трёх факторов (гун) материальной Природы, поэтому они не знают Меня, вечного и находящегося выше этих гун. (7.13)

Кто ищет Бога

Мою божественную энергию (майю), состоящую из трёх состояний ума (гун) очень трудно одолеть. Только тот, кто предаётся Мне, может с лёгкостью победить её (см. также 14.26, 15.19 и 18.66). (7.14)

Злодеи и невежды, низшие из людей, имеющие демоническую натуру, чья способность к различению похищена божественной иллюзорной энергией (майей), не поклоняются Мне и не ищут Меня. (7.15)

Если кто-то желает поклоняться тому или иному божеству (используя имя, форму и способ поклонения) с верой, Я укрепляю в нём веру в это божество. Наделённый твёрдой верой он поклоняется божеству, которое становится источником исполнения его желаний. На самом деле же эти желания исполняются только Мной. (7.21-22)

Материальные плоды, которые получают эти не слишком умные люди, временны. Те, кто поклоняется Небесным Властителям (дэвы), отправляются к дэвам, а Мои преданные приходят ко Мне. (7.23)

Невежды, неспособные понять Мою неизменную, непостижимую, несравненную трансцендентную форму (или существование), полагают, что Я, Верховная Личность (Пара Брахман), не имею формы и обретаю её, воплощаясь на земле. (7.24)

Скрытый Моей божественной энергией (майей) Я не открываюсь невеждам, которые не понимают Моей нерождённой, вечной трансцендентной формы и личности (считая меня бесформенным). (7.25)

Я знаю, о Арджуна, существ прошлого, настоящего и будущего, но никто на самом деле не знает Меня. (7.26)

Все существа в этом мире погружены в невежество, введённые в заблуждение парами противоположностей, порождёнными пристрастиями и антипатиями, о Арджуна. Однако личность, посвятившая себя бескорыстному служению, чья карма или грех больше не влияет на него, освобождается от заблуждений, связанных с парами противоположностей и поклоняется Мне с твёрдой уверенностью. (7.27-28)

Тот, кто борется за освобождение от цикла рождения, старости и смерти, находя убежище во Мне, осознаёт Брахман (Вечное Существо), природу Брахмана и карму, силу Брахмана.(7.29)

Уверенные люди, знающие Меня одного как смертных существ (адхибхута), временных божественных существ (адхидайва) и Сверхдушу (адхийаджня) в момент смерти достигают Меня (см. также 8.04). (7.30)

Вечное Существо

Арджуна сказал: О Кришна, кто есть Вечное Существо (Брахман)? Что такое адхиатма, или природа Вечного Существа? Что такое карма? Кто такие смертные существа (адхибхута)? Кто такие Божественные Личности (адхидайва)? Что такое Сверхдуша (Адхияджня) и как она пребывает в теле? Как могут помнить о Тебе в момент смерти те, кто контролирует свой ум, о Кришна?(8.01-02)

Теория реинкарнации и кармы

Тот, кто, оставляя тело в момент смерти, думает только обо Мне, несомненно, достигает Меня. (8.05)

О каком бы объекте ни думал человек, оставляя тело в конце жизни, он достигнет его, о Арджуна, по причине постоянного размышления об этом объекте (так как он вспоминает о нём в момент смерти и достигает его). (8.06)

Теория эволюции и инволюции

Все существа погружаются в Мою Ади Пракрити (первичную материальную Природу) в конце цикла из 311 триллионов солнечных лет, о Арджуна, а затем, в начале нового цикла, Я творю их вновь (см. также 8.17). (9.07)

Я снова и снова творю бесчисленное множество существ, с помощью моей материальной Природы (пракрити или майи). Эти существа находятся под контролем трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити). (9.08)

Эти акты творения не связывают Меня, о Арджуна, потому, что Я сохраняю независимость и непривязанность к ним. (9.09)

Божественная кинетическая энергия (майя) с помощью материальной Природы (пракрити) создаёт одушевлённые и неодушевлённые предметы под Моим контролем, и таким образом творение продолжается, о Арджуна (см. также 14.03). (9.10)

Пути мудрецов и невежд

Невежды презирают Меня, когда Я появляюсь в человеческой форме, потому что они не знают Моей трансцендентной природы Господа всех живых существ (и принимают Меня за обычного человека), их надежды, действия и знания ложны, а качества невежественны и демоничны (тамасик), так что они не могут познать Меня (см. 16.04-18). (9.11-12)

Однако, великие души, обладающие божественными качествами о Арджуна (см. 16.01-03), знают Меня как неизменного, истинную причину творения и поклоняются мне с чистым сердцем и преданностью. (9.13)

Личности, обладающие решимостью, поклоняются Мне с твёрдой преданностью, воспевая Мою славу и пытаясь достичь Меня, простираясь ниц предо Мной, выражая свою преданность. (9.14)

Некоторые поклоняются Мне, приобретая и распространяя самопознание. Другие поклоняются Бесконечному, как Единому Началу во всём (недвойственность) или как Господу всего (двойственность) или другими способами. (9.15)

О Арджуна, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какое бы подношение священному огню ты не совершал, какой бы благотворительной деятельностью ты не занимался, делай это как подношение Мне (см. также 12.10, 18.46). (9.27)

Ты освободишься от положительных и отрицательных последствий кармы с помощью полного отречения (санньяса йоги). Достигнув освобождения, Ты придёшь ко Мне. (9.28)

Истинное Я присутствует во всех существах. Нет никого, кого бы Я любил или ненавидел. Но тот, кто поклоняется Мне с верой и преданностью, очень близок Мне и Я очень близок ему (см. также 7.18). (9.29)

Сосредоточь свой ум на Мне, будь предан Мне, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так, достигая единства со Мной, считая Меня высшей целью и единственным прибежищем, ты, несомненно, придёшь ко Мне. (9.34)

Проявления Абсолюта

Верховный Господь сказал: О Арджуна, услышь ещё раз Мои совершенные речи, которые я произношу ради твоего благоденствия, потому что ты очень дорог Мне. (10.01)

Бог – источник всего

Ни Небесные Властители (дэвы), ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, потому что Я источник всех дэвов и великих мудрецов. (10.02)

Тот, кто знает Меня как нерождённого, безначального и Верховного Господа Вселенной, считается мудрецом среди смертных и освобождается от уз кармы. (10.03)

Я – единственный источник таких человеческих качеств, как различение, самопознание, твёрдость, снисходительность, контроль ума и чувств, спокойствие, удовольствие, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, умиротворение, удовлетворённость, аскетизм, милосердие, слава и позор. (10.04-05)

Семь великих мудрецов, четыре Санаки и четырнадцать Ману, от которых произошли все существа мира, родились из моей потенциальной энергии. (10.06)

Тот, кто действительно понимает Мои проявления и йогические силы, несомненно, воссоединяется со Мной через преданность. (10.07)

Божественные проявления

Верховный Господь сказал: О Арджуна, сейчас Я поведаю тебе о некоторых из Моих проявлений, поскольку их количество бесконечно. (10.19)

О Арджуна, Я - Дух (Атма) в душе всех существ. Я - начало, середина и конец всех вещей. (10.20)

Я - хранитель и из всех источников света Я - светлое солнце, Я - сверхъестественные властители ветра, а из звёзд Я - луна. (10.21)

Я – Веды, Я – Небесные Властители (дэвы); среди чувств Я - ум, Я - есть сознание в живых существах. (10.22)

Я - Господь Шива, Я - Бог богатства, я - Бог огня и Я - горы. (10.23)

Я - священник и полководец Небесных Властителей, о Арджуна. Из источников воды Я - океан (10.24)

Из великих мудрецов Я - Бхригу, из слов Я - космический слог ОМ, из духовных практик (яджня) Я - молчаливое повторение мантры (джапа), а среди гор Я Гималаи. (10.25)

Видение космической формы

Арджуна сказал: Глубокие и мудрые слова о высшем секрете Вечного Существа (Брахмана), которые Ты произнёс из сострадания ко мне, рассеяли мою иллюзию. (11.01)

О Кришна, Ты подробно рассказал мне о происхождении и уничтожении живых существ и Твоей неизменной славе. (11.02)

Тот, кто посвящает Мне всю деятельность и для кого Я высшая цель, кто предан мне и лишён привязанностей, будучи свободным от гнева к кому бы то ни было, достигает Меня, о Арджуна. (См. также 8.22) (11.55)

12. Путь преданности
Следует ли поклоняться личностному или безличному Богу?

Арджуна сказал: Кто считается лучшим знатоком йоги – тот, кто с твёрдой уверенностью поклоняется Тебе (как Кришне, в Твоём личностном аспекте) или тот, кто поклоняется Тебе в безличной форме, как Вечному Существу (Брахману)? (12.01)

Четыре пути к Богу

Качества преданного

Тот, кто не испытывает ненависти к живым существам, кто дружелюбен и сострадателен, свободен от понятий Я и Моё, кто одинаково относится к боли и удовольствию, кто великодушен и всегда удовлетворён, кто подчинил свой ум и чей ум и разум сосредоточены на Мне, кто предан Мне, тот очень дорог Мне. (12.13-14)

Тот, кто не доставляет беспокойства другим, и кому другие также не доставляют беспокойства, кто свободен от радости, зависти, страха и тревог, также