Человек должен следовать наставлениям писаний

Тот, кто действует, потворствуя своим желаниям, и не следует наставлениям Писаний, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Обители. (16.23)

Поэтому руководствуйся Писаниями, решая, что необходимо сделать и чего нужно избегать. Ты должен исполнять свой долг, следуя наставлениям Писаний. (16.24)

Тройственная вера

Арджуна сказал: В какой гуне находится преданность тех, кто следует духовной практике с верой, но не следует указаниям Писаний, о Кришна? Находится ли она в гунне благости (саттвика), страсти (раджасика) или невежества (тамасика)? (17.01)

Три вида веры

Верховный Господь сказал: Естественная вера воплощённых существ бывает трёх видов – вера в благости, вера в страсти и вера в невежестве (саттвика, раджасика и тамасика). Услышь о них от Меня. (17.02)

О Арджуна, вера каждого существа находится в соответствии с его природными качествами (возникающими в результате кармических впечатлений). Каждого можно определить согласно его вере. Каждый становится тем, кем хочет стать (если он постоянно и с верой размышляет о желаемом объекте). (17.03)

Люди, находящиеся в факторе благости поклоняются Небесным Властителям (дэвам), находящиеся в факторе страсти – сверхъестественным повелителям и демонам, а находящиеся под воздействием фактора невежества - духам и привидениям. (17.04)

Невежественные личности с демонической природой это те, кто совершает суровые аскезы, не следуя предписаниям Писаний. Наполненные лицемерием и эгоизмом и движимые силой желаний, они бессмысленно мучают элементы своего тела и Меня, пребывающего в их теле. (17.05-06)

Три типа пищи

Пища, которую мы выбираем, также бывает трёх типов, подобно жертвоприношениям, аскетизму и благотворительности. Услышь теперь о различиях между ними. (17.07)

Пища, способствующая долголетию, добродетели, придающая силу, здоровье, счастье и радость сочная, мягкая, насыщенная и питательная. Такую пищу предпочитают люди, находящиеся в гуне благости. (17.08)

Люди, находящиеся в гуне страсти любят слишком горькую, кислую, солёную, горячую, острую, сухую и пережаренную пищу, которая вызывает боль, расстройства и болезни. (17.09)

Те, кто находится под влиянием гунны невежества, предпочитают несвежую, безвкусную, дурно пахнущую, жареную, нечистую (как мясо и алкоголь) пищу и отбросы. (17.10)

Три вида жертвоприношений

Бескорыстное служение (сева, яджня), осуществляемое в соответствии с Писаниями, без стремления к его плодам и с твёрдой верой и убеждением, что это есть долг, находится в гуне благости.(17.11)

Бескорыстное служение (сева, яджня), производимое напоказ и с целью получить вознаграждение находится в гуне страсти, о Арджуна. (17.12)

Бескорыстное служение (сева, яджня), выполняемое без следования Писаниям, без раздачи пищи, чтения мантр, веры и даров считается служением, находящимся в гуне невежества. (17.13)

Аскетизм мыслей, слов и дел

Поклонение небесным властителям, священнику, гуру и мудрецу, чистота, честность, целомудрие и ненасилие – всё это считается аскетизмом дел. (17.14)

Слова, произнесённые без злобы, правдивые, приятные, благотворные и направленные на изучение Писаний именуются аскетизмом слова. (17.15)

Безмятежность ума, вежливость, спокойствие, самоконтроль и чистота мысли называются аскетизмом мысли. (17.16)

Три вида аскетизма

Говорят, что три вида аскетизма, упомянутых выше (мысли, слов и дела), которые практикуют йоги с высшей верой и не стремясь к плодам деятельности, находятся в гунне благости. (17.17)

Аскетические усилия, предпринимаемые с целью получения уважения, почёта, восхищения и напоказ приносят неполный и временный результат и находятся в гунне страсти. (17.18)

Аскетические действия, совершаемые с глупым упрямством, самоистязанием или причинением вреда другим, находятся в гунне невежества. (17.19)

Три вида благотворительности

Милостыня, раздаваемая в правильном месте и вовремя в качестве долга и достойной личности без ожидания вознаграждения, считается милостыней в гунне благости. (17.20)

Милостыня, которую дают неохотно или, ожидая что-либо в обмен, или ради получения выгоды, находится в гунне страсти. (17.21)

Милостыня, подаваемая в неправильном месте и в неверное время, недостойной личности и без уважения или с насмешкой, считается милостыней в гуне невежества. (17.22)

"ОМ ТАТ САТ" – это тройственное имя Вечного Существа (Брахмана). Люди с добрыми (брахманскими) качествами, Веды и бескорыстное служение (сева, яджня) произошли от Брахмана и благодаря Ему в древние времена. (17.23)

Таким образом, осознающие Верховное Существо (Пара Брахман) всегда начинают жертвоприношения, акты благотворительности и аскетические усилия, предписанные Ведами, с произнесения слога ОМ. (17.24)

Те, кто ищет спасения (мокши), совершают различные типы жертвоприношений, благотворительности и аскетизма, произнося слог ТАТ (Он есть всё), в поисках вознаграждения. (17.25)

Слово САТ означает реальность и благость. Также слово САТ используется при совершении благоприятных обрядов, о Арджуна. (17.26)

Вера в жертвоприношения, благотворительность и аскетизм также именуется САТ. Бескорыстное служение ради достижения Высшей Цели, воистину, есть САТ. (17.27)

Всё, что делается без веры, будь это жертвоприношение, благотворительность или аскетизм, именуется АСАТ. Такая деятельность не имеет ценности ни в этом мире, ни в следующем, о Арджуна. (17.28)

Освобождение через отречение

Арджуна сказал: Я желаю знать природу санньясы и тьяги, а также разницу между ними, о Господь Кришна. (18.01)

Определение отрешения и жертвы

Верховный Господь сказал: Мудрецы называют санньясой (отречением) полный отказ от деятельности, направленной на получение прибыли. Мудрецы определяют тьягу (жертву) как жертвование и свободу от эгоистической привязанности к плодам деятельности (см. также 5.01, 5.05 и 6.01).(18.02)

Некоторые философы говорят, что вся деятельность ведёт к совершению ошибок и должна быть оставлена, в то время, как другие настаивают, что от жертвоприношений, благотворительности и аскетических усилий не следует отказываться. (18.03)

О Арджуна, услышь Моё заключение относительно жертвоприношений. Говорят, что жертвоприношения бывают трёх типов. (18.04)

Не следует отказываться от служения, благотворительности и аскез, их необходимо совершать, поскольку они очищают мудрых. (18.05)

Даже эту предписанную деятельность следует совершать, не привязываясь к её плодам. Таков Мой определённый высший совет, о Арджуна. (18.06)

Три типа жертвоприношений

Не следует отказываться от исполнения долга. Отказ от исполнения предписанной деятельности вызван заблуждениями и находится в гунне невежества. (18.07)

Тот, кто отказывается от исполнения долга, по причине его трудности или из страха материальных трудностей, не получает плодов своего жертвоприношения, совершаемого в гуне страсти. (18.08)

Только обязательная деятельность, совершаемая в качестве долга, свободная от эгоистической привязанности к её плодам, считается жертвованием в гуне благости, о Арджуна. (18.09)

Тот, кто ни ненавидит неприятную работу, ни привязывается к приятной работе, считается отрёкшимся (Тьяги), погружённым в гуну благости, разумным и свободным от всех сомнений относительно Верховного Существа. (18.10)

Человеческие существа не могут отказаться от всей деятельности. Поэтому тот, кто полностью отбросил привязанность к плодам деятельности, считается отрёкшимся. (18.11)

Тройственные плоды деятельности – желаемые, не желаемые и смешанные – влияют после смерти на тех, кто не отрешён (тьяги), но они безразличны для тьяги. (18.12)

Пять причин деятельности

Узнай от Меня, о Арджуна, о пяти причинах совершения всех действий, как они описаны в философии Санкхьи. Эти причины следующие: физическое тело (обитель кармы), факторы (гуны) материальной Природы (деятель), одиннадцать органов восприятия и действия (инструменты), различные Праны (биоимпульсы, жизненные силы), и, наконец, управляющие Божества (одиннадцати органов). (18.13-14)

Существует пять причин любых действий, как правильных, так и неверных, совершаемых мыслью, словом и делом. (18.15)

Поэтому невежды, считающие своё тело или душу единственным деятелем, не обладают необходимым пониманием, по причине несовершенного знания. (18.16)

Тот, кто свободен от представления о себе как о деятеле, и чей разум не загрязнён стремлением получить плоды деятельности, даже убив всех этих людей, не убивает и не связывается действием. (18.17)

Субъект, объект и познание объекта есть три движущих силы совершения действия. Одиннадцать органов (восприятия и действия), действие и деятель (или агент или три гуны материальной Природы) считаются тремя компонентами действия. (18.18)

Три типа познания

Джняна (самопознание), карма (действие) и карта (деятель), согласно учению о гунах философии санкхьи, бывают трёх типов. Послушай о них. (18.19)

Знание, с помощью которого человек видит одну неизменную реальность во всех существах как неразделённое в разделённом, находится в гуне благости (см. также 11.13 и 13.16). (18.20)

Знание, с помощью которого человек осознаёт различные реальности разных типов и видит всех живых существ разделёнными, находится в гуне страсти. (18.21)

Иррациональное, безосновательное и ненужное знание, приводящее к мнению о том, что тело есть всё, считается знанием в гуне тьмы невежества. (18.22)

Три типа деятельности

Исполнение предписанного долга без предпочтений и отвращения, при отсутствии эгоистических мотивов и без привязанности к плодам деятельности находится в гуне благости. (18.23)

Действия, предпринимаемые через эго по эгоистическим мотивам и с применением слишком больших усилий, находится в гуне страсти. (18.24)

Действие, предпринимаемое из заблуждения, без учёта последствий, потерь, нанесения вреда другим и своим собственным способностям, находится в гуне невежества. (18.25)

Три типа деятелей (агентов)

Деятель, свободный от привязанностей, не эгоистичный, уверенный и полный энтузиазма, на которого не влияет успех и неудача, считается благостным. (18.26)

Деятель, движимый страстью, стремящийся к получению плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, подверженный радости и печали, находится в гуне страсти. (18.27)

Деятель недисциплинированный, грубый, упрямый, злой, жестокий, ленивый, подверженный депрессии и медлительный считается невежественным. (18.28)

Три типа разума

Теперь, о Арджуна, выслушай Мои полные и подробные объяснения трёх типов разума и решений в зависимости от трёх факторов материальной Природы. (18.29)

О Арджуна, в гуне благости находится разум, различающий путь деятельности и путь отречения, правильные и ошибочные действия, страх и бесстрашие, обусловленность и освобождение. (18.30)

В гуне страсти находится разум, который не может отличить праведность (Дхарму) от греховности (Адхармы), между правильными и неправильными действиями, о Арджуна. (18.31)

В гуне невежества находится разум, покрытый невежеством, который принимает греховность (адхарму) за праведность (дхарму) и видит все вещи в ложном свете, о Арджуна. (18.32)