Предназначение неудачливого йога

Арджуна сказал: О Кришна, что ждёт человека, который сошёл с пути медитации и которому не удалось достичь совершенства йоги, подчинив ум? (6.37)

Не идёт ли он к погибели, как рассеивающееся облако, теряя и йогу и бхогу (небесные и мирские наслаждения), без поддержки и заблудившись на пути самосознания? (6.38)

О Кришна, только Ты можешь рассеять мои сомнения. Нет никого, кроме Тебя, кто способен сделать это. (См. также 15.15) (6.39)

Верховный Господь сказал: Йог, о Арджуна, не погибнет ни здесь, ни в ином мире. Мой дорогой друг, трансценденталист никогда не печалится. (6.40)

Неудачливый йог родится вновь в благочестивой и процветающей семье. Достигнув Небес и проведя там многие годы, он родится в семье просветлённых йогов. Воистину, очень трудно добиться такого рождения в этом мире. (6.41-42)

Там он восстановит знание, полученное в предыдущей жизни, и снова попробует достичь совершенства, о Арджуна. (6.43)

Неудачливого йога инстинктивно влечёт к Вечному Существу (Брахману) под влиянием впечатлений (самскар), полученных во время практики йоги в предыдущих жизнях. Даже тот, кто просто вопрошает о йоге, о единстве с Богом, превосходит тех, кто практикует ведические ритуалы. (6.44)

Йог, который постоянно стремится к цели, освобождается от всех грехов (или несовершенств), совершенствуясь на протяжении многих жизней, и в конце концов достигает Высшей Обители. (6.45)

Кто есть лучший из йогов?

Йог превосходит аскетов, знатоков Вед и тех, кто практикует ритуалы. Так что, о Арджуна, будь йогом. (6.46)

Я считаю лучшим из всех йогов такого преданного, который с любовью и высшей верой размышляет обо Мне, и чей ум всегда погружён в Меня (см. также 12.02 и 18.66). (6.47)

Самосознание и просветление

Верховный Господь сказал: О Арджуна, послушай, как полностью осознать Меня, отбросив все сомнения, погрузившись в Меня мысленно, найдя во Мне прибежище и практикуя йогу. (7.01)

Я дам тебе самоосознание (джняну) и просветление (виджняну), после того, как ты поймёшь, что в мире больше нечего познавать. (7.02)

Лишь один из тысяч людей стремится к совершенству или самореализации. И лишь один из всех стремящихся действительно осознаёт Меня.. (7.03)

Определения материи, сознания и духа

Ум, разум, эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля – это восемь проявлений (или модификаций) Моей материальной энергии (пракрити) (см. также 13.05). (7.04)

Материальная энергия – это Моя низшая Природа (апара-шакти, пракрити, материя). Познай Мою высшую Природу (пара-шакти, четана, пуруша, дух), на которой держится этот мир, о Арджуна. (7.05)

Узнай, что все живые существа происходят из этой двойственной энергии, а Я – Верховное Существо (Пара Брахман, Кришна) – причина сотворения и разрушения всей Вселенной (см. также 13.26). (7.06)

Высший Дух – источник всего

Нет ничего выше Меня, о Арджуна. Всё во Вселенной держится на Мне, Верховном Существе (Пара Брахмане, Параматме), как бриллианты на ожерелье (или нити). (7.07)

О Арджуна, Я вкус воды, свет солнца и луны, священный слог Ом в Ведах, звук в эфире и потенция в живых существах. Я аромат земли, жар огня, жизнь всех живых существ и подвиги аскетов. (7.08-09)

О Арджуна, узнай Меня, вечное семя всех существ. Я разум разумных, блеск бриллианта (см. также 9.18 и 10.39). Я сила сильных, свободных от вожделения и эгоистических привязанностей. Я вожделение (Камадев, Купидон), находящееся в соответствии с праведностью (дхармой) в живых существах, о Арджуна (имеется в виду секс в браке с целью зачатия детей). (7.10-11)

Зная, что три фактора (гуны) материальной Природы – благость, страсть и невежество – также исходят из Меня. Я не подвержен влиянию гун, но гуны полностью зависят от Меня (см. также 9.04 и 9.05). (7.12)

Люди введены в заблуждение различными аспектами этих трёх факторов (гун) материальной Природы, поэтому они не знают Меня, вечного и находящегося выше этих гун. (7.13)

Кто ищет Бога

Мою божественную энергию (майю), состоящую из трёх состояний ума (гун) очень трудно одолеть. Только тот, кто предаётся Мне, может с лёгкостью победить её (см. также 14.26, 15.19 и 18.66). (7.14)

Злодеи и невежды, низшие из людей, имеющие демоническую натуру, чья способность к различению похищена божественной иллюзорной энергией (майей), не поклоняются Мне и не ищут Меня. (7.15)

Четыре типа благочестивых людей поклоняются Мне или ищут Меня, о Арджуна. Это нуждающиеся, искатели самопознания, искатели богатства и просветлённые личности, познавшие Высшее Начало. (7.16)

Среди них просветлённый преданный (джняни-бхакта), который постоянно связан со Мной и чья преданность безраздельна – лучший. Я очень дорог ему, и он очень дорог Мне. (7.17)

Все эти искатели, воистину, благородные личности, но я смотрю на просветлённого преданного как на Себя Самого. Тот, кто твёрдо идёт по этому пути, становится единым со Мной и достигает Моей Высшей Обители (см. также 9.29). (7.18)

После многих и многих рождений просветлённая личность предаётся Мне, осознав, что всё есть Мои проявления (или проявления Высшего Существа). Такая великая душа встречается очень редко. (7.19)

Люди, чья мудрость похищена различными желаниями, навеянными кармическими впечатлениями (самскарами), прибегают к помощи Небесных Властителей (дэвов) и совершают различные религиозные обряды. (7.20)

Бога можно увидеть в любой форме поклонения

Если кто-то желает поклоняться тому или иному божеству (используя имя, форму и способ поклонения) с верой, Я укрепляю в нём веру в это божество. Наделённый твёрдой верой он поклоняется божеству, которое становится источником исполнения его желаний. На самом деле же эти желания исполняются только Мной. (7.21-22)

Материальные плоды, которые получают эти не слишком умные люди, временны. Те, кто поклоняется Небесным Властителям (дэвы), отправляются к дэвам, а Мои преданные приходят ко Мне. (7.23)

Невежды, неспособные понять Мою неизменную, непостижимую, несравненную трансцендентную форму (или существование), полагают, что Я, Верховная Личность (Пара Брахман), не имею формы и обретаю её, воплощаясь на земле. (7.24)

Скрытый Моей божественной энергией (майей) Я не открываюсь невеждам, которые не понимают Моей нерождённой, вечной трансцендентной формы и личности (считая меня бесформенным). (7.25)

Я знаю, о Арджуна, существ прошлого, настоящего и будущего, но никто на самом деле не знает Меня. (7.26)

Все существа в этом мире погружены в невежество, введённые в заблуждение парами противоположностей, порождёнными пристрастиями и антипатиями, о Арджуна. Однако личность, посвятившая себя бескорыстному служению, чья карма или грех больше не влияет на него, освобождается от заблуждений, связанных с парами противоположностей и поклоняется Мне с твёрдой уверенностью. (7.27-28)

Тот, кто борется за освобождение от цикла рождения, старости и смерти, находя убежище во Мне, осознаёт Брахман (Вечное Существо), природу Брахмана и карму, силу Брахмана.(7.29)

Уверенные люди, знающие Меня одного как смертных существ (адхибхута), временных божественных существ (адхидайва) и Сверхдушу (адхийаджня) в момент смерти достигают Меня (см. также 8.04). (7.30)

Вечное Существо

Арджуна сказал: О Кришна, кто есть Вечное Существо (Брахман)? Что такое адхиатма, или природа Вечного Существа? Что такое карма? Кто такие смертные существа (адхибхута)? Кто такие Божественные Личности (адхидайва)? Что такое Сверхдуша (Адхияджня) и как она пребывает в теле? Как могут помнить о Тебе в момент смерти те, кто контролирует свой ум, о Кришна?(8.01-02)

Определение Высшего Духа, Духа, индивидуальной души и кармы

Верховный Господь сказал: Неизменяемая Атма (Дух) именуется Брахманом (или Вечным Существом). Природа Брахмана (включая внутреннюю потенцию познания и желания) называется адхиатмой. Творческая энергия Брахмана, которая приводит к проявлению живого существа (дживы) называется кармой. (8.03)

Смертные существа называются адхибхутой. Экспансии Божественной Личности, такие как Нарайана, Маха-Вишну, Ишвара и т.д. именуются Божественными Существами (адхидайвой). Я Высшая Душа (Адхияджня), пребывающая внутри тела в качестве высшего правителя (Ишвары), о Арджуна. (8.04)

Теория реинкарнации и кармы

Тот, кто, оставляя тело в момент смерти, думает только обо Мне, несомненно, достигает Меня. (8.05)

О каком бы объекте ни думал человек, оставляя тело в конце жизни, он достигнет его, о Арджуна, по причине постоянного размышления об этом объекте (так как он вспоминает о нём в момент смерти и достигает его). (8.06)