Простой метод богореализации

Всегда помни обо Мне, исполняя свой долг. Если твой ум и разум будут сосредоточены на Мне, то ты, несомненно, достигнешь Меня. (8.07)

Размышляя обо Мне твёрдым умом, умирённым практикой медитации, человек достигает Верховного Существа, о Арджуна. (8.08)

Тот, кто медитирует на Верховное Существо – всеведущее, старейшее, управляющее всем, наименьшее из наименьших (и наибольшее из наибольших), поддерживающее всё, недостижимое, самосветящееся как солнце и трансцендентное, находящееся за рамками реальности материального мира, в момент смерти, с преданностью и сосредоточенностью, поднимая биоимпульсы (жизненные силы, прану) через межбровное пространство (или шестую чакру) с помощью йоги, и удерживая их там, достигает Кришны, Верховной Божественной Личности (см. также 4.29, 5.27, 6.13). (8.09-10)

Теперь Я вкратце объясню тебе процесс достижения Высшей Обители, которую знатоки Вед называют неизменной, куда входят аскеты, свободные от привязанностей, а также те, кто сохраняет целомудрие. (8.11)

Достижение спасения с помощью медитации на Бога в момент смерти

Тот, кто оставляет физическое тело, контролируя все чувства, сосредоточив ум на Боге и прану (жизненная сила) на верхней чакре, занимаясь йогой, размышляя обо Мне и произнося ОМ – священный слог, символизирующий энергии Вечного Существа (Брахмана), достигает Высшей Обители. (8.12-13)

Йог, который постоянно думает обо Мне, чей ум не блуждает, с лёгкостью достигает Меня. (8.14)

Достигнув Меня, великие души больше не рождаются в этом преходящем мире, полном страданий, так как они достигают высшего совершенства. (8.15)

Обитатели всех миров, включая мир творца Брахмы, подвержены страданиям, связанным с постоянными рождениями и смертями. Однако тот, кто достиг Меня, о Арджуна, не рождается снова (см. также 9.25). (8.16)

Всё во Вселенной развивается циклически

Те, кто знают, что день Творца (Брахмы) продолжается тысячу йуг (или 4.32 миллиарда лет) и что Его ночь также длится тысячу йуг, воистину являются знатоками дня и ночи. (8.17)

Все проявления исходят из первичной материальной Природы (а ди пракрити или авьякта) в начале дня Брахмы (Творца), а затем они опять погружаются в неё, когда наступает ночь Брахмы. (8.18)

То же самое множество живых существ появляется снова и снова в начале дня Творца (Брахмы) и неизбежно уничтожаются при наступлении ночи Брахмы. (8.19)

Также существует высшая трансцендентная Природа, превосходящая изменчивую материальную Природу (пракрити), которая не погибает, когда гибнут все живые существа. Она называется непроявленным Вечным Существом (авьяктой Акшара Брахманом). Также её называют Парам Дхамой, Высшей Обителью. Те, кто достигает Моей Высшей Обители, не рождаются вновь. (8.20-21)

Эту Высшую Обитель, о Арджуна, можно достигнуть непоколебимой преданностью Мне, которая присутствует во всех существах и наполняет Вселенную (см. также 9.04 и 11.55). (8.22)

Два основных пути покидания этого мира

О Арджуна, теперь я опишу тебе разные пути, уходя которыми, йоги после смерти возвращаются или не возвращаются назад. (8.23)

Проходя после смерти через Небесных Властителей огня, света, дня, светлой лунной ночи и шести месяцев северного солнцестояния, йоги, осознающие себя, достигают Высшей Обители (и не возвращаются на землю). (8.24)

Проходя после смерти через Небесных Властителей дыма, ночи, тёмной лунной ночи и шести месяцев южного солнцестояния, праведники достигают Небес, но затем снова возвращаются на землю. (8.25)

Путь света (духовной практики и самопознания) и путь тьмы (материализма и невежества) есть два вечных пути в этом мире. Первый ведёт к спасению (мукти, нирване), а второй к повторному рождению. (8.26)

Трансцендентное знание ведёт к спасению

Йога, познавший эти два пути, невозможно привести в замешательство. Поэтому, о Арджуна, всегда будь твёрд в Моей йоге.(8.27)

Йог, который знает всё это, получает все преимущества от изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскетических усилий и благотворительной деятельности и достигает моей Высшей Вечной Обители (Парам Дхамы). (8.28)

Высшее знание и великая тайна

Верховный Господь сказал: Я не открываю неверующим самую глубокую тайну трансцендентного знания и трансцендентного опыта. Познав её, ты освободишься от страданий материального существования. (9.01)

Знание Высшей Природы – величайшая тайна

Самоосознание – царь всего знания, оно священно и его можно познать интуитивно с помощью праведности (дхармы), его легко практиковать и оно находится вне временных рамок. (9.02)

О Арджуна, те, кто не верит в эту науку, не достигают Меня, постоянно возвращаясь в мир рождения и смерти. (9.03)

Вся Вселенная есть Моё проявление. Все существа зависят от Меня, а Я не завишу от них (потому что Я выше всех) (см. также 7.12). (9.04)

Взгляни на силу Моей божественной тайны: воистину, Я Творец и Хранитель всех существ, Я независим от них, как и они не зависят от Меня. (9.05) (Также, как золотая цепь зависит от золота, а молочные продукты зависят от молока, однако цепь не является золотом. Таким образом, материя и энергия одновременно отличны друг от друга и не отличны).

Пойми, что все существа остаются во Мне (не контактируя со Мной и не вызывая реакций), также, как могучий ветер, который дует везде, вечно оставаясь в пространстве. (9.06)

Теория эволюции и инволюции

Все существа погружаются в Мою Ади Пракрити (первичную материальную Природу) в конце цикла из 311 триллионов солнечных лет, о Арджуна, а затем, в начале нового цикла, Я творю их вновь (см. также 8.17). (9.07)

Я снова и снова творю бесчисленное множество существ, с помощью моей материальной Природы (пракрити или майи). Эти существа находятся под контролем трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити). (9.08)

Эти акты творения не связывают Меня, о Арджуна, потому, что Я сохраняю независимость и непривязанность к ним. (9.09)

Божественная кинетическая энергия (майя) с помощью материальной Природы (пракрити) создаёт одушевлённые и неодушевлённые предметы под Моим контролем, и таким образом творение продолжается, о Арджуна (см. также 14.03). (9.10)

Пути мудрецов и невежд

Невежды презирают Меня, когда Я появляюсь в человеческой форме, потому что они не знают Моей трансцендентной природы Господа всех живых существ (и принимают Меня за обычного человека), их надежды, действия и знания ложны, а качества невежественны и демоничны (тамасик), так что они не могут познать Меня (см. 16.04-18). (9.11-12)

Однако, великие души, обладающие божественными качествами о Арджуна (см. 16.01-03), знают Меня как неизменного, истинную причину творения и поклоняются мне с чистым сердцем и преданностью. (9.13)

Личности, обладающие решимостью, поклоняются Мне с твёрдой преданностью, воспевая Мою славу и пытаясь достичь Меня, простираясь ниц предо Мной, выражая свою преданность. (9.14)

Некоторые поклоняются Мне, приобретая и распространяя самопознание. Другие поклоняются Бесконечному, как Единому Началу во всём (недвойственность) или как Господу всего (двойственность) или другими способами. (9.15)

Всё есть проявление Абсолюта

Я есть обряд и Я есть жертва, Я есть подношение и Я есть трава, Я есть мантра и Я есть очищенное масло, Я есть огонь и Я есть приношение (см. также 4.24). Я поддерживаю Вселенную, Я отец, мать и дед. Я объект познания и священный слог Ом, Я Риг, Яджур и Сама Веда. Я цель, хранитель, Господь, свидетель, обитель и убежище, Я друг, Я происхождение и разрушение, основание и фундамент, я неизменное семя (см. также 7.10 и 10.39). (9.16-18)

Я источник тепла. Я посылаю и останавливаю дождь. Я бессмертие и смерть. Я также абсолютное (сат или акшара) и преходящее (асат или кшара), о Арджуна (Верховное Существо стало всем, см. 13.12). (9.19)

Достижение спасения через преданность и любовь

Те, кто совершает обряды, предписанные в Ведах, пьют нектар преданности и чьи грехи очищены, поклоняются Мне, совершая благие деяния (яджня) ради достижения Небес. В результате их праведных поступков, они отправляются на Небо и наслаждаются небесными удовольствиями. (9.20)

Насладившись небесными удовольствиями и истощив запас добрых дел (пунья), они возвращаются в мир смертных. Таким образом, те, кто следует предписаниям трёх Вед, действуя ради получения плодов деятельности, постоянно рождаются и умирают (см. также 8.25). (9.21)