Господь Кришна напоминает Арджуне о его воинском долге

Что касается твоего воинского долга, то тебе не следует от него отступать, потому что нет ничего более праведного для воина, как справедливая война. (2.31)

Только удачливые воины, о Арджуна, получают возможность принять участие в таком сражении, которое открывает им врата Небес. (2.32)

Если ты не будешь участвовать в справедливой войне, то ты не выполнишь свой долг, утратишь свою репутацию, совершишь грех.(2.33)

Люди всегда будут обсуждать твой позор. Для благородной личности бесчестие хуже смерти.(2.34)

Великие воины подумают, что ты отказался сражаться из страха. Те, кто восхищались тобой, станут презирать тебя. (2.35)

Твои враги произнесут в твой адрес множество оскорблений и будут высмеивать твоё воинское искусство. Что может быть неприятнее для тебя? (2.36)

Если, исполняя твой долг, ты будешь убит, то отправишься на Небеса, а если выиграешь войну, насладишься земным царством. Так что уверенно вставай на битву, о Арджуна! (2.37)

Выполняй свой долг, одинаково воспринимая наслаждения и боль, приобретения и потери, победы и поражения. Выполняя долг таким образом, ты никогда не совершишь греха.(2.38)

Необходимость карма-йоги, бескорыстного служения

О Арджуна, Я преподал тебе мудрость трансцендентного знания. Теперь послушай о философии карма йоги, бескорыстного служения (севы), занимаясь которым ты освободишься от уз деятельности (кармы). (2.39)

В карма йоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Даже небольшое усилие в карма йоге защищает человека от великого страха перед рождением и смертью (2.40)

Карма йог принял твёрдое решение достичь богореализации, о Арджуна, однако желания тех, кто работает ради наслаждения плодами своего труда бесконечны и многоветвисты. (2.41)

Веды рассказывают и о духовной и о материальной сторонах жизни

Неправильным путём идёт тот, кто наслаждается мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели Вед – подумай, о Арджуна, если в Ведах нет ничего кроме ритуалов, направленных на достижение небесных удовольствий, (2.42)

То в них идёт речь об исполнении материальных желаний, и достижение Небес считается высшей целью жизни. Люди, которые так думают, совершают особые обряды ради собственного процветания и получения наслаждений. Результатом их деятельности становится повторное рождение. (2.43)

Твёрдое решение достичь самореализации не может родиться в умах тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также тех, чей здравый смысл затуманен совершением обрядов. (2.44)

Учение Вед связано с тремя факторами или состояниями (гунами) материальной Природы. Освободись от пар противоположностей, будь всегда уравновешен и не заботься о приобретении и сохранении. О Арджуна, поднимись над тремя факторами Природы и стань осознающей себя личностью. (2.45)

Для самореализации Веды также полезны, как маленький пруд, в то время, когда доступны огромные озёра. (2.46)

Теория и практика карма йоги

Заботься только об исполнении (адхикаре) своего долга и не думай о результатах. Ты не должен руководствоваться идеей получения плодов деятельности. Тебе никогда не следует быть бездеятельным. (2.47)

О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется карма йогой. (2.48)

Деятельность, направленная на получение выгоды, ниже бескорыстного служения или карма йоги, поэтому, о Арджуна, будь карма йогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами). (2.49)

Карма йог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать карма йогом. Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется карма йогой. (2.50)

Мудрые карма йоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают блаженного божественного состояния.(2.51)

Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из Писаний. (2.52)

Когда твой разум, приведённый в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной Вед, успокоится и твёрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи). (2.53)

Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки просветлённой личности (стхит-праджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?(2.54)

Отличительные признаки Осознавшей себя личности

Верховный Господь сказал: О Арджуна, тот, кто полностью свободен от всех желаний ума и находит удовлетворение и радость в Вечном Существе (Брахман), именуется просветлённой личностью (стхит-праджней).(2.55)

Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхит-праджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия. (2.56)

Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным. (2.57)

Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным. (2.58)

У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаётся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.(2.59)

Опасности необузданных чувств

Необузданные чувства, о Арджуна, способны похитить даже ум мудреца, стремящегося к совершенству. (2.60)

Научившись полностью контролировать свои чувства, человек должен сосредоточить свой ум на Мне, с любовью размышляя обо Мне. (2.61)

Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, а привязанность к объектам чувств порождает желание наслаждаться ими. Неудовлетворённые желания порождают гнев. (2.62)

Гнев становится причиной заблуждений или ложных идей. Заблуждения захватывают ум и приводят его в замешательство, а когда здравый смысл покидает человека, он сбивается с правильного пути. (2.63)

Достижение мира и счастья с помощью контроля чувств

Дисциплинированная личность, свободная от привязанностей и неприязни, наслаждаясь объектами чувств и контролируя свои чувства, достигает спокойствия. (2.64)

По достижении спокойствия все печали исчезают. Разум уравновешенного человека вскоре достигает полного спокойствия и единства с Верховным Существом (Брахманом).(2.65)

Для тех, кто не пребывает в единстве с Верховным Существом, нет ни самопознания, ни самосознания, Без самопознания нет мира, а без мира не может быть счастья. (2.66)

Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от её цели – духовного берега. (2.67)

Поэтому, о Арджуна, разум приходит в состояние равновесия, когда чувства полностью свободны от объектов чувств. (2.68)

Йог, владеющая собой личность, бодрствует, когда для других наступает ночь, а когда другие бодрствуют, для йога наступает ночь. (2.69) (В то время, когда большинство людей спит и строят воображаемые планы во тьме иллюзорного мира, йог бодрствует, живя в мире, не будучи привязанным к нему.)

Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира. (2.70)

Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, от чувств Я и Моё, достигает мира. (2.71)

О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом). (2.72)

Путь карма йоги

Арджуна сказал: О Кришна, если Ты считаешь, что получение трансцендентного знания лучше, чем деятельность, то почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне? Кажется, что Своими явно противоречивыми словами, Ты приводишь мой ум в замешательство. Скажи мне определённо, как можно достичь Высшей Цели. (3.01-02)

Верховный Господь сказал: Некогда, о Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самосознания (джняна йога), предназначенный для тех, кто склонен к размышлениям, и путь бескорыстной деятельности (севы, карма йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию. (3.03)

Просто отстранившись от деятельности, никто не может освободиться от оков кармы. Невозможно достигнуть совершенства, просто прекратив деятельность. (3.04)

Никто не способен прекратить деятельность даже на мгновение. Силы природы заставляют действовать каждого и им невозможно противостоять. (3.05)

Заблуждаются те, кто отстраняет свои органы от деятельности, однако продолжает думать о материальных наслаждениях, такие люди именуются лицемерами. (3.06)