Миф, логос и проблема множественности философских культур

1. С чего начинается философия?

2. От мифа к логосу

3. Зарождение философии и «осевое время»

4. Философия Древней Индии

5. Философия Древнего Китая

6. У истоков европейской философии: Древняя Греция

 

С чего начинается философия?

Существует две полярные точки зрения на то, почему человек начинает философствовать. Первая точка зрения была хорошо представлена еще Аристотелем. По его мнению, философия «начинается с удивления». В какой-то момент человек вдруг замечает, как сложен и многообразен окружающий его мир и как гармонично он устроен. Человек поражен чудесами мироздания и пытается найти им логичное объяснение, то есть – начинает философствовать.

Другая точка зрения, скорее, близка героям Федора Достоевского. Тем, кто унижен, тем, кто оскорблен, тем, кто особенно остро ощущает несправедливость общества, а то и всего миропорядка. Альбер Камю (1913-1960), к примеру, писал, что природа отрицает человека или, в лучшем случае, безразлична к его уделу. Согласно Мартину Хайдеггеру (1889-1976), трагедия неизбежно сопутствует человеческому существованию. Она заключается в том, что человек смертен. Но животные, скажем мы, тоже умирают, однако мы не называем их существование трагичным. Человек же не только смертен, он еще и знает об этом, знает, что когда-нибудь умрет. Несовершенство собственного удела, конечность собственного бытия непрестанно идут рука об руку с теми радостями и счастьем, что порой отпущены человеку. И человек задается вопросом «почему?».

По сути говоря, обе представленные точки зрения иллюстрируют один и тот же процесс философского вопрошания о том, как устроен мир, почему он устроен так, а не иначе, и как следует жить человеку в таком мире. Только получается, что одни приходят в философию от удивления перед совершенством мира, а другие от печали, рожденной его несовершенством. Первый подход делает философию неким элитарным занятием, доступным и оправданным лишь для немногих. Аристотель рассматривал философскую деятельность скорее как роскошь, которую может позволить себе аристократ, но не крестьянин или раб, чей удел – насущные проблемы, а не отвлеченные рассуждения. С другой стороны, отталкиваясь от определенного несовершенства мира и общества, мы приближаем философию к практической сфере, опираемся на проблемное понимание действительности. Если мир, человек и общество несовершенны, то как сделать их лучше? – спрашивает философ. И тут уже не только элита, но каждый, кто оказывается свидетелем несправедливости, пытается постичь тайны мира и общественной реальности, чтобы найти корень несовершенства и, если удастся, искоренить его.

 

От мифа к логосу

Философские вопросы – о природе мира, человека и общества, о справедливости, о возможном и должном – коренятся в специфике человеческого существования, поэтому в той или иной форме человек задавал их всегда. Но философия же была не испокон веков, она – явление историко-культурное, то есть возникла в определенное время, в определенном месте. А что же было до того? До зарождения философии ответы на эти вопросы давал человеку миф.

Философия возникает на стыке мифологии и зарождающегося научного знания. Недаром А.Н. Чанышев назвал миф и науку мамой и папой философии. Путь становления философии пролегает от мифа к логосу. Под «логосом» в античности понимали «слово», а также заключенный в нем смысл. В ряде учений логос рассматривался как мировой закон. Разумность организации миропорядка считалась предпосылкой его рационального постижения. Мы можем понять другого человека, только когда он рассуждает или поступает разумно. Понять сумасшедшего невозможно, поскольку мы пытаемся постичь разумом, логикой то, что неразумно, нелогично.

Миф и религия в первую очередь обращаются к иррациональному началу в человеке: к вере, к чувствам, они стремятся исключить сомнение, для философии же сомнение – это исходная точка любого рассуждения. Поэтому там и тогда, где и когда человек уже не принимает то, что ему сообщают миф и религия как нечто несомненное, мы можем говорить о возникновении философии.

 

Зарождение философии и «осевое время»

Сам момент, когда человек открыл для себя философию, – глубоко загадочен и даже мистичен. Дело в том, что философия почти одновременно возникает в трех совершенно различных древних цивилизациях: древнеиндийской, древнекитайской и древнегреческой. С точки зрения Карла Ясперса (1883-1969), зарождение философии – это часть более всеохватывающего процесса – формирования общечеловеческой духовности. До определенного времени человек, как полагает Ясперс, находился в плену у мифа, то есть был склонен воспринимать все «как данность», как само собой разумеющееся. Но потом вера в мифы сменяется так называемой «философской верой», верой вне конфессий (что отличает ее от религиозной веры), верой, которая строится на рациональном обосновании. Эту эпоху – примерно с 800 по 200 гг. до н. э. – Ясперс называет «осевое время».

Место философии Древнего Востока, ее статус как философии понимается по-разному. Если мы берем западную модель философии за эталон, то по сравнению с ней древневосточная философия кажется нам не-философией или, в лучшем случае пред-философией. Восточная философия проигрывает своей западной сестре в рационализме и аналитизме, она в большей степени сохранила связь с мифологическим сознанием и религией. Однако если мы сумеем преодолеть до сих пор не изжитый нами европоцентризм и признаем, что западная модель философии со всеми ее неоспоримыми достоинствами – это всего лишь одна из моделей, один из подходов к философскому постижению мира, то мы обнаружим глубину и самобытность восточной философии. Эти две ветви философии скорее взаимодополняют, нежели взаимоисключают друг друга.

 

Философия Древней Индии

Древнейшим памятником индийской философии считаются Упанишады. Упанишады в переводе с санскрита означают «сидеть возле», то есть возле ног учителя. Упанишады являются философским осмыслением древних сакрально-религиозных текстов – Вед («веда», слово однокоренное русскому слову «ведать», означает «знание»). Как и любой другой религиозный текст – Библия, Коран и т. д. – Веды догматичны, они состоят в первую очередь из гимнов богам, описаний ритуалов, магических практик, различных пророчеств. Упанишады, принимая мудрость Вед, впервые задаются вопросом «почему?» и уже по-философски пытаются разрешить проблемы, связанные с ч­еловеческим существованием. Самые первые Упанишады относятся приблизительно к VI в. до н. э., наиболее поздние были написаны в XIV–XV вв. н. э.

Одно из центральных понятий древнеиндийской философии – Атман, индивидуальная душа, душа того или иного человека. Наряду с индивидуальной душой (нашим личностным началом) существует космическая душа – Брахман. Наша душа (Атман) после смерти тела не исчезает, а перерождается в новом теле (реинкарнация). Причем ее новое воплощение зависит от того, как была прожита прошлая жизнь. Человек, который вел праведную, благочестивую жизнь, может после перерождения значительно повысить свой социальный статус, в то время, как преступник и человек, предававшийся пороку, может переродиться слугой или рабом, а то и животным, деревом или камнем. Принцип, согласно которому происходит переселение души, – это закон воздаяния (карма). Жизнь сменяется смертью, затем снова жизнью, одно рождение – другим, образуя бесконечный круг перерождений – сансару.

Считается, что и весь мир также существует циклически: рождается, живет и погибает. Полный цикл существования мира (кальпа), состоит из четырех эпох (юг), каждая последующая из которых менее совершенна и справедлива, чем предыдущая. После гибели мира, боги творят его снова. И так до бесконечности, пока жив верховный бог Брахма. Когда же Брахма умирает, мир исчезает вместе с ним до тех пор, пока не родится новый Брахма.

Рядового человека вполне устраивала идея перерождения и воздаяния в следующей жизни, но мудрецы заметили, что бесконечное повторение рождения и смерти само по себе бессмысленно. Существование человека в мире сансары должно иметь определенную цель. Этой целью является освобождение от мира перерождений – мокша. К мокше ведут различные дороги – короткие, но тернистые, ровные, но необычайно длинные. Интересно, что наряду с путем йога или путем простого благочестивого человека выделяется также и путь мудреца-философа. Само освобождение нашей души (Атмана) означает открытие в нас мировой души (Брахмана), то есть выход за индивидуальное существование. А это преодоление индивидуально-личностного бытия возможно благодаря тому, что, как учат древние тексты, Атман и есть Брахман.

Упанишады являются основой философского учения Веданты (что означает «конец Вед», их заключительная часть). Однако в Древней Индии возникали и «оппозиционные» учения, отрицающие авторитет Вед. Наиболее яркими примерами таких учений являются джайнизм и буддизм. Помимо отказа признать Веды, их объединяла этическая направленность, демократизм (они не признавали сословные различия между людьми) и идея личного спасения.

В основе философии буддизма лежит представление о том, что, кем бы ты ни родился, – рабом или царем – твоя жизнь в любом случае исполнена страдания. Страдания проистекают из наших желаний, человеку всегда мало, он постоянно желает невозможного, – потому и страдает. Все желания восходят к одному – жажде жизни. Избавиться от страданий можно, только освободившись от собственных желаний, и существует путь, который в VI–V в. до н. э. открыл людям Будда (что означает «просветленный»), путь, ведущий к угасанию желаний – Нирване.

 

Философия Древнего Китая

С точки зрения древнего китайца жизнь любого человека должна подчиняться высшей воле – воле Неба (Тянь). Даже Император должен руководствоваться в своих решениях волей Неба и доносить эту волю до своих подданных – недаром он Сын Неба. Небо в китайской философии – деперсонифицированное (не обладающее характеристиками личности) высшее божество, охраняющее миропорядок. Но даже высшее божественное начало, Небо, следует общему принципу мироздания, мировому закону – Дао. Дао – это Путь, которому должен следовать весь мир и все вещи, соответственно и человек, и общество.

Но каково должно быть общество и ради чего должен жить человек, в философии Древнего Китая понималось по-разному. Так мудрец Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций), живший с 551 г. по 479 г. до н. э., утверждал, что человек находится на пересечении природного и этического начала, из которых именно последнее выступает как истинно человеческое. Идеальный человек («благородный муж»), по Конфуцию, должен преодолеть в себе все животное, а помочь ему в этом должна человеческая мораль. Основным принципом человеческой морали является принцип Ли, объединяющий в себе уважение (почтение) и ритуал. Можно сказать, что отношения между людьми ритуализируются, становятся частью церемонии, и это помогает организовать общество и достичь порядка в общественных делах. Главное, чтобы каждый был на своем месте, то есть жил соответственно своему Дао, и всегда обращался к другому человеку, как того требовали его ранг и статус.

Все зло и все несчастья, которыми больно общество, порождены нарушением всеобщего порядка. У каждой вещи, учит Конфуций, есть имя, которое описывает сущность этой вещи и то место, которое эта вещь должны занимать сообразно своей сущности. Когда-то вещи и их имена находились в соответствии друг с другом, но потом все перемешалось. И мы называем чиновником – казнокрада, политикой – деятельность, которая только весьма опосредовано связана с благом народа, любовью – похоть, а сыном – человека, который даже не почитает своего отца. Выход, предложенный Конфуцием, заключается в исправлении имен, то есть в том, чтобы привести вещи в соответствии со своими именами. Иными словами, нужно изменить общество и человека так, чтобы они соответствовали своему Дао.

Понятие Дао является стержнем и другого философского учения, в определенных аспектах принципиально расходящегося с конфуцианством, – речь идет о даосизме. Для даосизма главное, чтобы человек жил прежде всего в согласии с природой, а все беды проистекают как раз из желания преодолеть природу, подчинить ее себе. В трактате «Дао де цзин» («учение об истине и пути»), приписываемом легендарному Лао-цзы (6 в. до н. э.), рассказывается о том, как все вещи создаются с помощью разнообразных комбинаций противоположных первоначал – Ян и Инь (мужского и женского, светлого и темного, твердого и мягкого и т. д.) – сообразно закону Дао. Все вещи от природы существуют согласно своему Дао, так и человек, живущей по природе, живет по Дао. Отсюда возникает даосская этика недеяния. Всякий поступок в согласии с природой есть недеяние, ибо это не человек так поступает, а Дао действует через него. Деянием же является любое действие, идущее вразрез с природой, наперекор ей, таким действием человек отлучает себя от Дао, отсюда все его беды.

Особое место занимает философия Книги Перемен (И-Цзин), которая, по преданию, впервые была записана Конфуцием, но корни которой уходят в мифическую древность. Книга Перемен является руководством для гадания, однако сами гадательные практики опираются на глубокую философию. Гадая на стебельках тысячелистника, на панцире черепахи или просто подбрасывая монетку, человек получает ответы в двузначной системе (1/0), которые соответствуют космическим началам Ян и Инь. Складываясь вместе, эти ответы описывают ситуацию, в которой находится человек, сразу на трех уровнях – на личностном, социальном и природно-космическом. А возможно это благодаря тому, что все эти три уровня теснейшим образом связаны между собой и живут, подчиняясь общим законам и ритмам.