Православная и греко-католическая церковь и их влияние на развитие культуры Украины в XIX веке.

Базовым институтом культуры в XIX в. в российской части Украины ос­тавалась церковь, рядом с которой во второй половине века появились свет­ская школа, пресса, интеллигентские просветительские движения. Православ­ная церковь имела в российской части Украины к началу XX в. 9 епархий, з каждой была семинария, школы для детей духовенства и приходские школы. Грамотность передавалась и в ходе индивидуального обучения при церкви Киевская духовная академия была важным очагом научных исследований:: высшей образованности.

Вплоть до реформ 1860-х гг. уровень грамотности православного населе­ния Украины оставался удручающе низким. В середине века в Украине суще­ствовало 1320 школ разного уровня, в которых насчитывалось около 67000 учеников, что составляло лишь 0,5% молодежи. После отмены крепостного права в 1861 г. Россия и вместе с ней ее украинские территории вступила в полосу ускоренной модернизации. Это выразилось, в частности, в развитии школьного дела и образовательных реформах. Наряду с традиционными при­ходскими школами появились земские учебные заведения, уровень образова­ния в которых был несравненно выше, чем в приходских училищах. Это обес­печивалось и появлением нового поколения учителей с интеллигентской и народнической закваской, и введением новых предметов (история, матема­тика, география), и новыми педагогическими приемами. Гимназии и реаль­ные училища (с ориентацией на технические предметы) позволяли сравни­тельно быстро пополнять и расширять высшие слои общества образованными людьми, но число гимназий было по-прежнему много ниже, чем в развитых странах Запада (даже в Киевской губернии на одну гимназию приходилось 560000 человек населения¹). В 1865 г. был открыт университет в Одессе. Соот­ветственно, народное православие было основой мировоззрения большин­ства населения.

Наряду с православной, долгое время существенную роль в культуре Украины продолжали играть греко-католическая и католическая церкви. В годы правления Павла I политика русского правительства в отношении гре­ко-католической церкви была в высшей степени благожелательной. Это было в огромной степени следствием личных симпатий русского императора: из­вестны его тесные связи с католическим миром и особое почтение к Риму.

Павел установил регулярные связи с Ватиканом. В Петербург приехал папский легат, одной из целей миссии которого было восстановление прав и позиций униатской церкви. Указ от 28 апреля 1798 г. частично восстанавли­вал униатскую иерархию в Украине, сосланные в Сибирь униаты были воз­вращены, им вернули их имущество. Были восстановлены Луцкое и Брестское епископства (с кафедрами, соответственно, в Почаевском и Жировицком монастырях) и поставлены два епископа. Был восстановлен ряд базилианских монастырей.

Наступил перерыв в правительственной политике обращения униатов в православие. В некоторых случаях обращенные в православие верующие воз­вращались в унию. В годы правления Павла I, по официальным данным, на российской территории насчитывалось 1398478 греко-католиков в 1388 при­ходах; действовал 91 базилианский монастырь¹.

При Александре I была продолжена та же терпимая политика. У базили-ан снова появился институт протоархимандрита. Александр I поддержал про­ект Адама Чарторыйского, по которому базилианам возвращались их вла­дения и права. Число униатских монастырей на Волыни выросло с 1798 по 1821г. с 21 до 26.

Особым покровительством царя пользовались, однако, не столько униа­ты, сколько католики. В России появился ряд иезуитских миссий. В одной только Каменецкой епархии возникли 22 новых католических монастыря и костела. В 1821 г. в 34 здешних католических школах насчитывалось 940 уче­ников. Католическим епископам были пожалованы обширные земельные владения с тысячами крестьян².

В Петербурге был создан римско-католический коллегиум, который стал высшей церковной инстанцией в делах как католиков, так и униатов России.

В 1806 г. униатским митрополитом стал Г. Лисовский, который имел ре­путацию противника латинских традиций и едва ли не тайного сторонника православия. При нем униатская церковь продолжала восстанавливать свои позиции. Было отменено право шляхетского патроната над греко-католичес­кими приходами и монастырями и даже издан указ о возвращении к восточ­ному обряду всех, кто прежде перешел из унии в католицизм. В Виленском университете была создана униатская семинария.

Тем не менее, продолжался отток верующих из греко-католической церк­ви в римско-католическую. О том, продолжался ли в эти годы переход из унии в православие, точными данными мы не располагаем.

Всего в 1825 г. в России было около 1,5 млн. униатов, приблизительно в 1600 приходах, 37 монастырей, 10 конвентов, около 2000 священников и мо­нахов³.

Однако в правление Николая I униатская церковь была практически лик­видирована. В 1828 г. департамент по делам униатской церкви был отделен от римско-католического коллегиума в Петербурге, Луцкая и Брестская епископства были упразднены. После Польского восстания 1830 г., в котором при­няли участие, хотя и в очень ограниченных масштабах, представители униат­ского духовенства, был упразднен базилианский орден, а его владения и имущество забраны в казну. Было предписано считать детей от смешанных православно-униатских браков православными, не устраивать совместных униатско-католических богослужений, использовать только те богослужеб­ные книги, какие напечатаны в России. Отменялся ряд неправославных праз­дников (память Иосафата Кунцевича, праздник Божьего Тела и Непорочно­го Зачатия Девы Марии), назначение приходских священников стало прерогативой местной администрации, приход было предписано передавать православному священнику во всех спорных случаях, даже тогда, когда за это высказывался лишь один из прихожан.

Главным организатором ликвидации униатской церкви в России был Иосиф Семашко, член униатского духовного коллегиума (департамента), со­зданного в 1828 г. Свою деятельность епископ Семашко обосновывал утверж­дением, что церковь нужно очистить от польских и «латинских» влияний. Вопрос о том, насколько искренним он был в этом мнении, весьма непрост. Так или иначе, он был поддержан не только правительством, но и рядом пред­ставителей униатского духовенства, обратившихся к правительству от имени всей церкви с просьбой подчинить греко-католическую церковь Синоду Рус­ской Православной Церкви. 12 февраля 1839 г. в Полоцке состоялся собор греко-католического духовенства, который принял решение о слиянии с Рус­ской Православной Церковью. 593 из 1898 священников отказались перейти в православие, многие из них были сосланы в Сибирь или в глубь России.

Как отнеслось к ликвидации унии население, то есть сами униаты-прихо­жане? При современном состоянии исследований ответить на этот вопрос трудно. Одни авторы приводят массу примеров упорного сопротивления униа­тов ликвидационным мерам. Другие — примеры противоположного отно­шения к решениям собора 1839 г. Так, считается, что на Волыни уния искоре­нялась насильственно. Но по другим данным, на той же Волыни, а также в киевском Приднепровье основная масса крестьян-униатов отнеслась к отмене унии равнодушно. Некоторые же, и логично предположить, что их было не меньше, чем активных защитников унии, отнеслись к отказу от унии с одоб­рением.

После 1839 г. униатская церковь в пределах России сохранилась только на Холмщине (где продолжало существовать униатское епископство, подчиняв­шееся в 1807-1830 гг. Галицкой униатской митрополии, а позднее — непос­редственно Риму) и в Подляшье, поскольку эти территории входили прежде в состав Царства Польского, сохранявшего вплоть до 1831 г. автономию в составе Российской империи. Здесь уния была ликвидирована много позже — в 1870-е гг.

Ликвидации унии предшествовал период борьбы за удаление из обрядов униатской церкви латинских напластований. Современная светская истори­ография признает, что в ликвидации унии главную роль сыграли галицийские русофилы, которые были привлечены русским правительством для пас­тырской и педагогической работы. Ведущая русофильская, точнее, пропра-вославная галицийская газета откровенно одобряла обращение униатов в православие. С другой стороны, переход в православие сопровождался реп­рессиями против сопротивлявшегося крестьянства и духовенства. Таким об­разом, к концу XIX в. греко-католическая церковь продолжала существовать лишь в Галиции.