Связь умерших с ближним миром

 

Следующая ошибка салафитов заключается в их вере в то, что ушедшие из этого мира пророки и праведники теряют связь с миром, не обладают информацией о происходящих в нем событиях. Известный саудовский ученый Ибн Баз писал в своем сборнике фетв: «Известно, что Посланник Аллаха не находится в каком-либо месте, только его тело покоится в земле в лучезарной Медине, а его душа пребывает в высоком месте в раю…» Он же писал: «Многие из суннитов полагают, что покойники в могилах обладают жизнью. Но это не значит, что они знают сокровенное или имеют сведения о происходящих в ближнем мире событиях. Это не так, с их смертью их связь с миром прервалась».

Смерть это не обрывание связи души с ближним миром, как полагают салафиты. Смерть это прекращение связи души с физическим телом, переход души в более обширный мир, который объемлет мир ближний. Поэтому неправильно говорить, что души умерших перестают чувствовать события ближнего мира. Ведь на такую связь указывают аяты Священного Корана и хадисы, которые включены в сборники, являющиеся авторитетными книгами в салафитской среде. В Священном Коране приводится история Пророка Салиха (да будет мир с ним), призывавшего свой народ к истинной вере и показавшего им чудеса в качестве подтверждения своей пророческой миссии. Но те не вняли его призыву, за что и были уничтожены: «Их поразило землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах». После этого Салих обратился к своим умершим соплеменникам: «Он отвернулся от них и сказал: «О мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра». [438] Разве не являются эти аяты свидетельством того, что мертвые продолжают слышать голоса живых? Дання тема освещается также в аятах 91-93 этой же суры.

В суре «Украшения» Всевышний Аллах обращается к своему пророку: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?» [439] Из данного аята следует, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), пребывая в ближнем мире, мог обратиться к божьим пророкам, которые уже давно перешли в мир иной, и те прекрасно слышали его.

Также в Коране сказано: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого». [440] В другом аяте говорится: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены». [441] Если мученики, отдавшие свои жизни для торжества истины, живы и радуются, зная, что происходит с их последователями в ближнем мире, то можно ли сказать, что Посланник Аллаха и безгрешные имамы не имеют понятия о том, что творится с их последователями? А ведь они являются предводителями всех мучеников и праведников.

Многие историки и составители хадисов упомянули в своих трудах, что после окончания битвы Бадр мусульмане сбросили тела убитых язычников в колодец, а затем Посланник Аллаха разговаривал с ними. Один из мусульман спросил: «О Посланник Аллаха, ты разговариваешь с головами, отделенными от тел?» На что он ответил: «Клянусь Аллахом, они слышат не хуже тебя». [442] Возникает вопрос в адрес салафитов. Почему связь душ язычников с этим миром не прервалась, и они слышат обращенные к ним слова, а Посланник Аллаха и праведники не слышат?

В другом пророческом хадисе сказано: «Когда покойника зарывают в землю и участники похорон расходятся, он слышит звуки их шагов». [443]

Пророк также говорил: «Мои знания и сведения после смерти такие же, как при жизни». [444]

Посланник Аллаха говорил мусульманам: «Моя жизнь для вас благо, ибо вы слышите от меня хадисы и пересказываете их. Моя смерть для вас тоже благо, ибо ваши дела предоставляются мне на обозрение. Если я вижу благие из ваших дел, то возношу благодарность Аллаху. А если вижу скверные из них, то прошу для вас прощение». [445]

Подобных хадисов в мусульманских сборниках великое множество. И из них несложно сделать вывод, что если кто-либо из мусульман обратится к Посланнику Аллаха, безгрешному имаму из его рода или другому праведнику, и попросит его, например, помолиться Аллаху за его здоровье, то его просьба будет услышана. В этом деянии нет никаких проявления язычества, ибо перешедшие в иной мир Пророк и праведники слышат его, а совершающий тавассуль мусульманин не считает, что они обладают полной независимостью действий. Все, что делают умершие пророки, имамы и праведники, они делают только с дозволения Всевышнего Аллаха.

 

Тавассуль сподвижников

 

В суннитских сборниках хадисов описан следующий случай. Некий мусульманин пришел с просьбой к халифу Усману ибн Аффану, но тот не придал ему должного значения. На обратном пути он встретил Усмана ибн Ханифа (который и является передатчиком этого хадиса). Мусульманин поделился с ним своими трудностями и Усман ибн Ханиф велел ему: «Приготовь воду и соверши малое омовение, а затем иди в мечеть и выполни два раката молитвы. После этого возьми Посланника Аллаха посредником и скажи: «О Аллах, я обращаюсь к тебе посредством пророка Твоего – Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), пророка милости. О Мухаммад, я обратился к Господу посредством тебя, исполни мою просьбу». Усман ибн Ханиф рассказывает: «Этот человек выполнил все так, как я сказал ему, а затем отправился к дому Усмана ибн Аффана. Как только он подошел к дому, слуга проводил его к халифу. Халиф оказал ему уважение и почести, наилучшим образом разрешил его трудности и затем сказал: «Я только что вспомнил о твоей просьбе. Если впредь у тебя возникнут трудности, то приходи ко мне…» Усман ибн Ханиф продолжает: «То, что я велел ему, я не выдумал от себя. Однажды я находился возле Посланника Аллаха. К нему подошел человек с плохим зрением и пожаловался на свои глаза. Посланник Аллаха вначале порекомендовал ему терпеть, но тот желал исцеления. Тогда Пророк велел ему сделать то же самое, что я велел сделать этому мусульманину. После этого к нему вернулось зрение».[446]

Однажды в Медине случилась сильная засуха. Группа мусульман пришла к Аише и пожаловалась на свои беды, возникшие в связи с засухой. Она сказала им: «Идите к могиле Посланника Аллаха и откройте оттуда дверцу к небесам, чтобы между его могилой и небесами не было преград». Они направились к могиле Посланника Аллаха, совершили тавассуль, после чего Всевышний Аллах даровал им дожди, вследствие которых выросла трава и поправились верблюды.[447]

 

 

38. Бада (изменение предопределения)

Последователи некоторых исламских течений ошибочно полагают, что убежденность шиитов в истинности принципа «бада» является нововведением и ересью, хотя это совсем не так. «Бада» или изменение предопределения – это одно из несомненных учений исламской религии, находящее подтверждение как в Священном Коране, так и в хадисах от безгрешных предводителей исламской общины. Следует сразу сказать, что все без исключения мусульмане разделяют веру в этот принцип, просто не все называют его «бада», что и послужило причиной возникновения очередной клеветы в адрес последователей безгрешных имамов.

В лексическом значении «бада» – обнаружение после утаивания. В терминологическом значении данное слово используется шиитами для обозначения изменения предопределения, когда Всевышний Аллах заменяет судьбу человека другой судьбой, что в большинстве случаев зависит от деяний самого человека. Для того чтобы ответить на вопрос является ли ересью вера в возможность изменения предопределения, необходимо сказать несколько слов о самом предопределении. Согласно исламскому учению, божественное предопределение относительно человека бывает двух видов:

1. Неизбежное предопределение, которое не подвергается каким-либо изменениям.

2. Предопределение, которое при стечении ряда обстоятельств поддается изменениям. То есть с изменением некоторых условий на место одного предопределенного приходит другое предопределение.

Принимая во внимание вышесказанное, необходимо еще раз сказать, что вера в принцип «бада» является неотъемлемой частью исламского вероучения. «Бада» это изменение человеком своей судьбы, которое достигается совершением в жизни тех или иных деяний. Абсолютно все исламские течения придерживаются веры в принцип «бада», все они признают возможность изменения божественного предопределения. Отличаются они между собой лишь тем, что не все они называют это изменение словом «бада». Но это не наносит вреда непосредственно самому принципу, так как в этом случае важно не название, а содержание и смысл данного учения.

Итак, вера в «бада» или в возможность изменения предопределения базируется на двух основах:

Первая основа. Всевышний Аллах обладает абсолютной силой и бесконечным могуществом, все в мире подчинено Ему. Он может изменить любое предопределенное им событие. Как только пожелает, Он может вместо одного предопределенного установить другое предопределенное. У Него хватает на это сил и мощи. Он делает это, наперед зная оба предопределения, то есть, зная и прежнее предопределение и новое, ибо знания Аллаха не поддаются изменению, они вечные. Имам Казим (да будет мир с ним) говорил: «Всевышний Аллах всегда обладает знанием о происходящем в мире, что до его возникновения, что после». [448]

Прежнее (измененное) предопределение не ограничивает мощь Аллаха, не принуждает Его к чему-либо. Иудеи, жившие в эпоху Посланника Аллаха, говорили: «Руки Аллаха связаны». [449] Но аяты Священного Корана опровергают данное ошибочное утверждение, они говорят нам, что никто и ничто не может ограничить силу и мощь Аллаха, Ему подвластно абсолютно все. В продолжение аята сказано: «Его руки распростерты»,то есть ничто Его не удерживает и никто Его не принуждает. Иными словами, Всевышний Аллах постоянно и беспрерывно применяет свое могущество, Он беспрерывно созидает и творит. В соответствии с аятом Корана «Каждый день Он за делом»,[450]Всемогущий Господь никогда не отходит от дел мироздания и Его созидательная деятельность никогда не прекращается.

Шейх Садук в своей книге «Таухид» приводит хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), который служит толкованием аята: «И сказали иудеи: «Руки Аллаха связаны». Имам сказал: «Иудеи не воспринимали буквально то, что руки Аллаха связаны. Они были убеждены в том, что Всевышний отошел от дел сотворения и созидания, и что Он больше не имеет отношения к увеличению или уменьшению благ и надела. Однако в опровержение их речей Всевышний Аллах сказал: «У них связаны руки, и прокляты они за то, что говорили. Нет, Его руки распростерты, расходует Он так, как пожелает». Далее Имам добавил: «Разве вы не слышали слова Всемогущего и Великого Аллаха: «Отменяет Аллах, что желает, и утверждает. И у Него мать Книги». [451]

Таким образом, исламское вероучение прежде всего основывается на принципе безграничного могущества, абсолютной силы и никогда не прекращающейся созидательной деятельности Всевышнего Аллаха. Всемогущий Господь способен в любое время, как только пожелает, произвести изменения в судьбе человека. Он может заменить одну судьбу, которая была предопределена человеку, другой судьбой. И оба эти предопределения были записаны в охраняемом свитке, который в аятах Корана упоминается как «мать Книги». И Всевышний Аллах изначально знал, что одно предопределение сменится другим предопределением.

Вторая основа. Мудрый Аллах даровал человеку свободу выбора и возможность самоопределяться. Ислам не учит своих последователей фатализму, поэтому часть изменений в судьбе человека зависит от его собственных поступков, ведь он обладает свободой выбора и самостоятельностью в решениях и действиях. Своими достойными или недостойными деяниями люди сами подготавливают почву для дальнейшего изменения своей судьбы и замены одного предопределенного на другое. Давайте представим человека, который не соблюдает прав своих родителей, не заботится о них, не оказывает им должного уважения. Естественно, такое недостойное поведение обязательно отразится на его судьбе, это повлечет за собой отрицательные последствия в его жизни. Но если он раскается в своем неблаговидном поступке, а затем начнет прилагать усилия в выполнении своих обязанностей по отношению к родителям, то в этом случае он подготовит благоприятную почву для изменения своей судьбы. То есть, на место прежней предопределенной судьбы придет другая судьба. И все это по причине изменения отношения к родителям. Именно подобные случаи подразумеваются в аяте «Отменяет Аллах, что желает, и утверждает».

Аяты Корана и хадисы

 

Существует большое количество аятов Священного Корана и хадисов, указывающих на возможность изменения судьбы и вероятность изменения предопределения. В качестве примера приведем здесь лишь некоторые из них.

1. «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не поменяют того, что с ними». [452]

2. «А если бы обитатели селений уверовали и были богобоязненны, Мы открыли бы им врата небесных и земных благ. Но они сочли ложью (знамения Наши), и Мы схватили их за то, что они приобрели». [453]

3. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) спросил Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) о смысле аята: «Отменяет Аллах, что желает, и утверждает». Посланник Аллаха ответил ему: «Я освещу твои глаза и глаза моей общины верным толкованием смысла этого аята. Знай же, благотворительность на пути Аллаха, доброе отношение к родителям и совершение благодеяний заменяют несчастье счастьем. Эти деяния продлевают жизнь и хранят человека от недоброй смерти». [454]

4. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал однажды: «Соблюдение родственных связей очищает деяния человека, увеличивает его имущество, хранит его от несчастий, облегчает расчет в день суда и отодвигает нависшую над ним смерть». [455]

С учетом вышесказанного становится ясно, что вера в «бада», то есть в изменение судьбы, не является ересью и нововведением, а является частью веры представителей всех исламских течений. Все мусульмане убеждены в том, что человек, совершая те или иные деяния, сам вершит свою судьбу и может изменить предопределенное, несмотря на то, как уже было сказано ранее, что некоторые из них не называют это изменение словом «бада».

 

 

Имам и имамат

 

Имам в переводе с арабского языка означает руководитель, а имамат соответственно руководство. Вопрос об имаме и имамате когда-то расколол мусульманскую общину на два течения – шиитов и суннитов. Разногласие по поводу имамата и руководства общиной является главным камнем преткновения между мусульманами обоих исламских течений, а все остальные существующие расхождения между ними проистекают из данного вопроса. Для начала считаем необходимым разобрать, что значит имам для суннитов, а затем посмотрим, какого мнения об имаме придерживаются шииты, что и является главной целью данной статьи.

Имам последователями суннитского течения воспринимается как руководитель государства, избранный народом или пришедший к власти иным путем, а также как религиозный ученый, руководитель коллективной молитвы и мечети. В отношении руководителя государства суннитами также применяется термин халиф, как синоним слова имам. К руководителю государства предъявляется ряд требований, которые неизменно должны быть соблюдены. Он должен быть мусульманином, лицом мужского пола, здравомыслящим, совершеннолетним и желательно справедливым. В его обязанности входит политическое управление государством и управление мирскими делами исламской общины.

В шиитском вероучении имам и имамат имеют иное значение. Начнем с того, что согласно шиитскому вероучению Всевышний Аллах избирает из всего человечества наилучших его представителей и возводит их в ранг пророков, посланников и имамов.

Пророк (наби) – это человек, получающий от Аллаха божественное откровение.

Посланник (расуль) – это человек, получающий от Аллаха божественное откровение и доносящий его до остального человечества.

Имам – это человек, который воплощает в жизнь откровение, полученное пророком и посланником.

Один и тот же человек может быть одновременно и пророком, и посланником, и имамом. Такими людьми, например, были Пророк Ибрагим, Пророк Муса, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). Как пророки они получали откровение от Всевышнего Аллаха. Как посланники они доносили до людей божественное учение и разъясняли его им. Как имамы они воплощали в жизнь полученное небесное учение, устанавливая на земле божественные законы, охраняя их и совершенствуя. Таким образом, имамат это логическое продолжение пророческой и посланнической миссии небесных пророков. Однако необязательно чтобы имам непременно был пророком и посланником. Двенадцать безгрешных имамов из рода последнего Посланника Аллаха, чьими последователями являются шииты, не были пророками и посланниками. Они не получали новых откровений, ибо Священный Коран был уже полностью ниспослан, исламская религия достигла совершенства, а цикл пророчества завершился с уходом в мир иной Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Но все они продолжали воплощать в жизнь учение, полученное их великим предком. Они разъясняли человечеству основы и все аспекты истинного небесного учения. Они давали верное толкование аятам Священного Корана. Они объясняли людям их обязанности, исходя из условий каждой эпохи. Они защищали религию от всяческих искажений и вмешательства некомпетентных лиц. Они наилучшим образом по всем направлениям руководили теми мусульманами, которые, вняв повелению Всевышнего Аллаха и Его Посланника, последовали за ними.

Таким образом, в отличие от суннитов шииты не считают своих имамов просто руководителями государства или главами коллективной молитвы. Безгрешные имамы для них это божественные руководители, которых избрал сам Всевышний Аллах и обязал все человечество подчиняться им. Они духовные, политические и общественные предводители мусульманской общины, они источник религиозных знаний и гарант сохранности исламской религии. Они не привносят в религию что-либо новое, ничего не прибавляют и не убавляют, а лишь продолжают дело, начатое Посланником Аллаха, ведь с его смертью община не перестала нуждаться в справедливом, безгрешном, мудром и знающем предводителе.

Вопреки представлениям многих людей, шииты не спорят с суннитами только из-за политической власти после смерти Посланника Аллаха, ведь имамат это не просто политическое руководство, а духовное, стремящееся довести до совершенства мирскую и загробную жизнь человечества. А эту великую цель можно достичь лишь в том случае, если руководитель будет обладать такими качествами, как безгрешность, защищенность от ошибок и просчетов, высочайшими знаниями и наилучшей нравственностью и моралью. Обычный человек, не обладающий подобными качествами, никогда не сможет вести за собой все человечество и даже одну общину. Поэтому шииты говорят, что имам должен быть наделен этими качествами свыше и должен быть представлен для людей самим Всевышним Творцом. Именно по этой причине имамат или другими словами божественное руководство двенадцати безгрешных имамов является одной из основ шиитского религиозного учения, вытекающей из другой основы – пророчества небесных посланников.

Шейх Мухаммад Рида Музаффар писал в «Аль-акаидуль-исламийа»: «Мы убеждены, что имамат относится к основам религии, а вера, лишенная убежденности в этой основе, не будет являться полноценной верой. Мы считаем невозможным следовать в этом вопросе предкам, родственникам и иным лицам, пусть даже они будут великими и уважаемыми личностями. Мы считаем, что каждый человек обязан разобраться в вопросе божественного руководства так же, как он обязан сделать это в вопросах единобожия и пророчества… Мы убеждены, что имамат подобно пророчеству является милостью Аллаха к человечеству. Необходимость требует, чтобы в каждую эпоху на земле существовал божественный руководитель, который является наместником Посланника Аллаха. Руководитель, который будет исполнять обязанности Посланника Аллаха по наставлению человечества на истинный путь и к счастью в обоих мирах. Так же, как Пророк, имам обладает абсолютной властью над людьми, он устанавливает на земле справедливость и сводит на нет тиранию. Таким образом, имамат это продолжение пророчества. По тем же причинам, по которым Всевышний Аллах ниспослал пророков и посланников, Он установил и безгрешных имамов. Истинный божественный предводитель познается через откровение Аллаха, повеление Его Посланника и подтверждение предыдущего имама. Божественный руководитель не избирается людьми, и его назначение не зависит от их желаний».