Письмо, которое не было написано

 

Прошло одиннадцать лет со дня переселения Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) из Мекки в Медину. Он выполнил свою миссию и донес призыв Ислама до человечества. И вот наступили последние дни его благословенной жизни, в которых произошли события, привлекавшие и продолжающие привлекать внимание историков и исследователей. Одним из подобных событий стало разногласие в стане сподвижников, возникшее после того, как Пророк повелел принести ему письменные принадлежности для того, чтобы оставить своей общине письменное завещание, после которого мусульмане никогда не сошли бы с истинного пути. Но обо всем по порядку.

Многие мусульмане наивно полагают, что сподвижники всегда были дружны и в последние дни жизни Посланника Аллаха они были единомышленниками, среди которых не было места склокам и распрям. Однако внимательное и беспристрастное изучение исламской истории показывает, что дело было далеко не так, как представляют себе многие современные мусульмане. Расхождения взглядов в вопросе власти после Посланника Аллаха можно с уверенностью назвать самыми глубокими разногласиями между сподвижниками, которые в будущем ввергли исламскую общину в смуту, отголоски которой наблюдаются и в наши дни. В те дни ближайшее окружение Посланника Аллаха разделилось на три лагеря. К первому лагерю принадлежали Али ибн Аби Талиб, хашимиты и все их верные друзья, которые на протяжении 23-ех лет пророческой миссии внимали словам Посланника Аллаха и неукоснительно соблюдали все его повеления. Они искренне приняли его указания относительно руководства Имама Али и последующих безгрешных имамов, которых Всевышний Аллах назначил духовными и политическими руководителями исламской общины. Ко второму лагерю относилась часть мухаджиров во главе с Умаром, Абу Убайдой и Абу Бакром. Они были в курсе того, что Али ибн Аби Талиб уже назначен приемником Пророка, но несмотря на это имели собственное мнение относительно личности приемника Пророка и ждали удобного случая, чтобы воплотить в жизнь свои планы. К третьему лагерю относились некоторые предводители мединских племен Аус и Хазрадж, которые также были не против того, чтобы власть после смерти Пророка перешла к ним. Однако единству третьего лагеря мешала давняя рознь между двумя мединскими племенами.

Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) был осведомлен о том, что творилось среди его сподвижников. Поэтому он, будучи сраженным болезнью, от которой через несколько дней умрет, предпринял ряд действий, посредством которых пытался обезопасить Имама Али от появления вероятных трудностей. Одним из этих действий был его приказ о выступлении войска под предводительством Усамы ибн Зейда в сторону Шама. В состав этого войска входили практически все известные и имеющие вес сподвижники, которые после смерти Пророка могли бы оспорить законное руководство Али, дарованное ему Аллахом. Возле себя он оставил Али и его преданных друзей. Он настойчиво приказывал войску покинуть Медину и отправиться на встречу с врагом, однако сподвижники тоже понимали, что Пророк доживает последние дни. Выйдя из Медины, они остановили войско, а сами вернулись обратно в город. Они не только не покинули Медину, но и предпринимали решительные шаги для того, чтобы уменьшить общение Пророка с людьми, чтобы различными способами удержать его от напоминания людям о руководстве Али и последующих имамов. Будучи недовольным их деяниями, больной Пророк с высокой температурой, поддерживаемый за руки, пришел в мечеть, взобрался на минбар и сказал: «О люди! Воспылало пламя раздора и, подобно частям темной ночи, пришла смута. Клянусь Аллахом, у вас нет ко мне никаких претензий. Я не дозволил вам ничего, кроме того, что дозволено в Коране. И я не запретил вам ничего, кроме того, что запрещено в Коране». [400] Эти слова Посланника Аллаха указывают на его переживания и тревоги за будущее своей общины. Ведь зависть, вражда, смута и раздоры между сподвижниками могли привести к бедам мусульман, которые надолго ввергнут их в борьбу за власть, что в последующем и произошло.

 

Приказ принести принадлежности для письма

 

В один из дней во время своей болезни Посланник Аллаха предпринял очередной шаг для того, чтобы удержать своих последователей от впадения в смуту, написав для них письменное свидетельство о руководстве Али. Когда в комнате Пророка находились ближайшие сподвижники, он приподнялся со своего ложа и сказал им: «Принесите мне принадлежности для письма, чтобы я написал вам послание, посредством которого вы никогда не заблудитесь после меня». Но Умар возразил: «Пророк несет вздор. У нас есть Коран, достаточно нам Книги Аллаха». После этих слов среди присутствующих поднялся шум. Некоторые настаивали на принесении письменных принадлежностей, чтобы Пророк оставил документальное свидетельство. Другие поддержали Умара и повторили его слова о достаточности Корана. Когда их шум и споры готовы были перерасти в нечто большее, Пророк воскликнул: «Уходите и оставьте меня». Шум, который подняли сподвижники в присутствии Пророка, был настолько омерзителен, что жены Пророка, находящиеся за ширмой, сказали с недовольством: «Разве вы не слышали приказ Пророка?» Но разве в такие минуты кто-то будет слушать их? Умар ответил им: «Вы подобны женщинам возле Йусуфа. Когда Пророк болеет, вы пялите на него глаза, а когда он выздоравливает, вы садитесь на его шею». Посланник Аллаха сказал Умару и его окружению: «Оставьте их, они лучше вас».[401]

Эту историю приводят в своих трудах практически все шиитские и суннитские ученые, и в ее достоверности нет малейших сомнений. Достаточно сказать, что это событие описали в своих сборниках хадисов Бухари и Муслим. Правда некоторые суннитские ученые заменили слова Умара «пророк несет вздор» на «пророка охватила сильная боль», пытаясь таким образом в какой-то мере оправдать его. Ведь иначе попросту невозможно сохранить положение Умара. Суннитский ученый Абу Бакр Джаухари в своем труде «Ас-сакифа», описывая данное событие, пишет: «И сказал Умар слова, которые означают, что Пророка охватила сильная боль». Некоторые пошли еще дальше и без лишних церемоний изъяли имя Умара, написав: «И сказали присутствующие: «Пророк несет вздор». Какие бы не делались попытки обелить Умара и его сторонников за этот поступок, сказанные им слова «У нас есть Коран, достаточно нам Книги Аллаха» сводят на нет все усилия тех, кто симпатизирует ему. Ведь ни у кого из мусульман нет даже тени сомнения в том, что традиции Посланника Аллаха являются после Корана вторым по значимости источником исламской религии. Сам по себе Коран не достаточен, ведь его аяты нуждаются в разъяснении и толковании. А кто кроме Пророка лучше всего разъяснит аяты священного писания. Разве Аллах не сказал Пророку о Коране: «Мы ниспослали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»? [402] Всевышний Аллах не говорит в этом аяте «чтобы ты прочитал людям», а говорит «чтобы ты разъяснил людям». Одного этого аята достаточно для того, чтобы понять, как ошиблись Умар и его сторонники, заявив, что Книги Аллаха для нас достаточно, а слова Пророка не имеют ценности.

Разве они понимали все тайны Корана лучше самого Пророка? Разве они знали толк в Исламе лучше Пророка, что осмелились ослушаться его приказа? Быть может они не читали аят, гласящий: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». [403] А может, обвиняя Пророка в том, что он несет вздор, они забыли об аяте, в котором сказано: «Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути. Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается». [404]

 

Что хотел написать Пророк?

 

Что же хотел написать Посланник Аллаха в своем послании? Что так взбудоражило группу сподвижников? Ответ на этот вопрос становится очевиден, если рассмотреть высказывания Пророка относительно руководства общиной после своей смерти. На протяжении двух десятков лет он постоянно напоминал мусульманам о роли Али ибн Аби Талиба и последующих имамов из его рода. Он начал говорить об их руководстве в Мекке в первые же годы своей пророческой миссии и продолжал говорить об этом после переселения в Медину. Не будем повторяться и перечислять все высказывания Пророка по этому поводу. Вы легко найдете их в предыдущих главах книги. Но факт остается фактом. Посланник Аллаха хотел в этом письме еще раз подтвердить руководство Имама Али и оставить письменное свидетельство об этом. Сравните слова «Принесите мне принадлежности для письма, чтобы я написал вам послание, посредством которого вы никогда не заблудитесь после меня», сказанные Пророком перед смертью, со словами «Я оставляю вам две драгоценности – Коран и мой род, и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь», которые он говорил на протяжении всей своей жизни. В этих двух высказываниях речь идет об одном и том же. О следовании имамам из пророческого рода, которые являются гарантией того, что исламская община никогда не сойдет с прямого пути. Однако были в окружении Посланника Аллаха люди, которые не желали мириться с тем, что духовная и политическая власть сосредоточится в руках Али ибн Аби Талиба. Они своими ушами слышали в Гадир Хум, как Пророк официально объявил его своим приемником. Им множество раз было сказано, что Али является повелителем всех верующих после Пророка. Но мысль о том, что и они могут стать правителями мусульман, не давала им покоя. Поэтому они и предприняли попытку не дать Пророку написать задуманное.

Кто-то может возразить, сказав, что Посланник Аллаха не имел намерения написать в этом послании о назначении своего приемника, а хотел оставить письменное указание о молитве, закяте, отношении к рабам и пленным, о взаимоотношениях с язычниками. Однако несостоятельность подобных возражений вполне очевидна. Ибо сподвижники, находящиеся в это время в комнате Посланника Аллаха, спокойно выслушивали все, что говорил им их Пророк. Но как только он попросил их принести письменные принадлежности, половина находящихся в комнате людей вдруг изменилась и подняла шум. Чего они хотели? Того, чтобы Пророк ничего не написал о молитве, закяте и язычниках? Конечно же нет. Только ускользающая от них власть могла вынудить их ослушаться Пророка, подняв шум и обвинив его во вздоре. Помимо этого в трудах известнейших ученых приводится высказывание ибн Аббаса, который впоследствии говорил об этом событии: «Величайшей бедой Ислама стало то, что споры между сподвижниками стали преградой для составления письменного послания Пророка».[405] Отсутствие письменного завещания Пророка о молитве или язычниках не могло стать величайшей бедой Ислама, ею могло стать и стало препятствие сподвижников написанию письменного свидетельства о руководстве Имама Али.