Непорочность пророков в течение всей жизни

 

Мы убеждены: Абсолютно все божественные пророки и посланники являются безгрешными и непорочными, то есть на протяжении всей своей жизни (до и после начала пророческой миссии) они не совершали каких-либо грехов и ошибок. В ином случае (в случае совершения ими грехов и ошибок) они не смогли бы вызвать необходимое доверие в сердцах людей, и по этой причине люди не считали бы их надежными посредниками между собой и Всевышним Аллахом. Тот, кто не защищен от совершения греховных проступков и ошибок, никогда не сможет стать идеальным примером и образцом в жизни миллионов людей.

Мы убеждены: Если на первый взгляд кажется, что некоторые аяты Священного Корана указывают на греховность пророков Аллаха и на их подверженность ошибкам, то в них ни в коем случае не подразумевается внешний смысл. В данных аятах речь идет об отказе от наилучшего. То есть, перед пророком стоит выбор между двумя благими деяниями, однако он выбирает то благое деяние, благость которого меньше, отказываясь от наилучшего деяния, тогда как выбрать должен был именно наилучшее. Чем ближе человек к Аллаху, тем выше Его требования к нему. То, что является нормальным делом для обычных людей, возможно может быть грехом для пророков и посланников. Покойный Алламе Маджлиси приводит в «Бихар аль-анвар» следующее высказывание: «Благие деяния добрых людей порой являются грехами для приближенных к Аллаху». [50]

 

Пророки – благочестивые рабы Аллаха

 

Мы убеждены: Наибольшим предметом гордости божьих пророков и посланников является то, что все они были благочестивыми и преданными рабами Аллаха. По этой причине миллионы мусульман каждый день по несколько раз повторяют в своих молитвах фразу о Посланнике Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник».

Мы убеждены: Ни один из божьих посланников не заявлял о своем господстве, и тем более никто из них не призывал людей к собственному обожествлению и поклонению. По этому поводу в Священном Коране говорится: «Человеку, которому Аллах даровал писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху». [51]

В том числе никогда не обожествлял себя Пророк Иса (да будет мир с ним), а считал себя творением Аллаха, Его рабом и посланником: «Ни Мессия (Иса сын Марьям), ни ангелы приближенные не считают для себя зазорным быть рабами Аллаха». [52]

Беспристрастное исследование истории христианства свидетельствует, что вера в троицу (вера в три божьи ипостаси) отсутствовала у христиан первых веков, и подобное мышление возникло в более поздние времена.

 

 

Знание сокровенного и чудеса пророков

 

Мы убеждены: Все пророки творения и рабы Аллаха, но вместе с тем это не препятствовало тому, что они с Его дозволения и по Его приказу открывали завесу над миром сокровенного, и возвещали людям о тайном из прошлого и будущего. В Коране сказано о том, что Всевышний Творец отворяет перед пророками и посланниками двери в мир сокровенного: «Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не открывает Своего сокровенного, за исключением тех посланников, кем Он доволен». [53]

В качестве примера можно привести Пророка Ису (да будет мир с ним), который говорил людям о том, чего не мог знать никто кроме них самих: «Я поведаю вам о том, что вы едите и чем вы запасаетесь в ваших домах». [54]

Также Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) во время своей пророческой миссии поведывал своим последователям многое из недоступного для них: «Все это – часть повествований о сокровенном, и Мы даем тебе это в откровении». [55]

Таким образом, исламское вероучение свидетельствует, что Всевышний Аллах посредством откровений раскрывал для Своих пророков завесу над миром, недоступным для простых смертных. А если в некоторых аятах небесной книги говорится о том, что Пророк Ислама не обладал знанием сокровенного, например, «И я не знаю сокровенного. И я не говорю вам, что я ангел» [56], то в данном случае подразумевается независимое знание самого Пророка Ислама, а не то знание, которое он получал посредством божественного откровения. Как уже было сказано ранее, одни аяты Корана дополняют другие аяты и они никогда не противоречат друг другу, а во множестве аятов, которые были приведены выше, говорится об обладании пророками знаниями сокровенного.

Мы убеждены: Пророки и посланники Всевышнего Аллаха совершали множество деяний, недоступных для обычных людей. Они вершили немало чудес, заставляя измениться законы природы. Совершенные ими чудеса являются доказательством их пророческой миссии, свидетельством их связи с Творцом. Убежденность в совершении пророками чудес не противоречит принципу исламского единобожия, так как делали они их не самостоятельно, а с помощью божественной силы. Пророк Иса (да будет мир с ним) говорил своему народу: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я вылеплю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с дозволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокаженного, и оживлю покойников с соизволения Аллаха». [57]

 

Заступничество пророков

Мы убеждены: Божьи посланники и пророки в Судный день будут иметь статус заступников (более всех его будет иметь Пророк Ислама), и с дозволения Всевышнего Аллаха заступятся за некоторых грешников. Их заступничество на самом деле является величайшей милостью Творца в отношении верующих рабов, которые порой оступались и совершали ошибки в земной жизни. «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения». [58]

В другом аяте сказано: «Кто же станет заступаться перед Ним (за кого бы то ни было) без Его дозволения». [59]

В некоторых аятах Священного Корана повествуется о том, что заступничество в Судный день не поможет никому: «О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из того, чем Мы наделили вас, до наступления дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества». [60] На первый взгляд может показаться, что между аятами Корана имеется противоречие. Однако это совсем не так. В двух первых приведенных аятах речь идет о заступничестве с дозволения Аллаха, которое будет принято Им. А в третьем аяте говорится или о независимом заступничестве самих пророков или же о заступничестве за грешников, которые не удостоились этой чести от Творца.

Мы убеждены: Тема заступничества в Исламе служит важным и эффективным воспитательным уроком, и является действенной причиной возвращения на истинный путь оступившихся и совершающих ошибки. Возможность получить заступничество поощряет их к нравственной чистоте, богобоязненности и поселяет в их сердцах надежду. Не следует думать, что заступничество в Судный день коснется всех без исключения грешников. Нет, его заслужат лишь те из них, кто достоин милости Аллаха, чьи прегрешения и дурные поступки не перешли ту черту, после которой полностью обрывается духовная связь между оступившимся и заступником. Таким образом, исламское учение о заступничестве Судного дня предостерегает грешников и нечестивцев, чтобы те не разрушали всех мостов, соединяющих их с милостью Аллаха, чтобы они не погрязали в грехах, отчаявшись заслужить прощение, а наоборот, чтобы старались изменить себя и улучшить свои деяния, не потеряв возможности быть теми, за кого заступятся чистые пророки.

Обращение к святым

 

Мы убеждены: Обращение к святым (тавассуль) подобно заступничеству ничем не противоречит принципу исламского единобожия. Исламская религия не запрещает своим последователям, столкнувшимся в жизни с духовными и материальными трудностями, обращаться за помощью к святым, чтобы те, используя свою близость к Всевышнему Аллаху, в свою очередь обратились к Нему за разрешением их проблем. Всевышний Аллах дозволил пророкам, имамам и праведникам обращаться к Нему с просьбой о разрешении трудностей верующих. С одной стороны мусульмане во время трудностей должны устремиться к Аллаху, с другой стороны они могут сделать святых своими посредниками между собой и Господом миров. В Священном Коране говорится об этом следующим образом: «И если они, поступив несправедливо по отношению к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, если бы и Посланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный». [61]

В истории о братьях Пророка Йусуфа (да будет мир с ним) сказано, что они попросили своего отца (Пророка Йакуба) стать посредником между ними и Аллахом: «Отец наш! Обратись (к Аллаху), чтобы Он простил нам грехи. Воистину, мы заблуждались». Пророк Йакуб принял их просьбу, ответив им: «Я буду молить Господа моего, чтобы Он простил вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный». [62] Все это служит ярким свидетельством того, что обращение к святым существовало даже среди прежних общин.

Если кто-либо скажет, что обращаться за помощью можно только к живым и ни в коем случае нельзя к мертвым, то скажем им следующее. Умершие и перешедшие в иной мир не обрывают своей связи с земным миром. Они знают о нас, некоторые из них видят и слышат все, что творится в этом мире, особенно пророки и имамы. «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого». [63] Поэтому, обратившись за помощью, например к Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его), можно быть уверенным в том, что по воле Аллаха он услышит нас.

Однако ни в коем случае нельзя забывать, что обращаясь за помощью к пророкам и имамам, мы не говорим, что они обладают независимой способностью разрешать наши трудности. Нет, они делают это лишь с дозволения Всевышнего Аллаха и при Его содействии. Убежденность в обратном сводит человека с пути единобожия. И уж тем более не надо думать, что обращение к святым является поклонением им, так как по своей сути пророки и имамы всегда нуждаются во Всевышнем Аллахе, и они не обладают для себя ни пользой, ни вредом. Господь велит Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род): «Скажи: «Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах». [64]

Также необходимо сказать, что в течение истории среди последователей всех небесных религий существовали приверженцы крайних точек зрений (в том числе в теме обращения к святым). Однако не всегда их мнение совпадает с истинным мнением религии, поэтому постижение истинного мнения в чем-либо нуждается в детальном изучении данной темы.