Истоки и техника систем йоги

Из ЯДЖНАВАЛКЬЯ СМРИТИ мы узнаем, что Хираньягарбха (Брахма) был первым учителем йоги. Но как система йога была впервые представлена великим мыслителем и философом Патанджали в его ЙОГА СУТРЕ незадолго до христианской эры. Йогическая система является одной из шести школ индийской философии (КХАТ ШАСТРЫ), которая систематизировала и развила индийскую мысль о космосе, индивидуальной душе и их взаимосвязи. Эти философские школы появились в результате попытки реформировать и восстановить древние и освященные временем представления по психологическим и метафизическим вопросам.

Слово ЙОГА в общепринятом смысле означает “метод”. Терминологически оно означает “соединение” или “единение” индивидуальной души со Сверхдушой, или Богом. Английское слово “уоке” означает “объединять” или “соединять вместе” и “подчинять дисциплине”. В этом контексте система йоги означает “методическая дисциплина”, которая имеет целью, с одной стороны, ВИЙОГ (разъединение), или отделение индивидуальной души от разума и материи, а с другой стороны - ЙОГ, или соединение ее с Брахманом. Она означает, следовательно, и подразумевает поиск трансцендентального и божественного в человеке, или нахождение “ноуменального” (сверхчувственного) в “феноменальном” путем сведения физических и метафизических состояний к их наиболее существенному общему фактору, к базису и субстрату всего существующего, видимого и невидимого. Как таковые, йогические методы подразумевают систему мощного усилия, самой напряженной попытки и упорной борьбы за достижение совершенства посредством контроля над физическим телом, всегда активным разумом, самоутверждающимся эго или волей, ищущим и вопрошающим интеллектом, праническими вибрациями, беспокойными способностями и мощными чувствами. Аллегорически сегодняшнее состояние индивидуализированной души описывается как езда в колеснице тела с ошеломленным интеллектом в качестве возницы, потерявшим голову разумом вместо вожжей и чувствами в виде могучих коней, несущихся по полю чувственных объектов и чувственных удовольствий. Все это показывает, что изучающий йоговскую дисциплину должен предпринять курс предельно строгой и предписанной деятельности, которая может помочь деперсонализовать душу и освободить ее от всех ограничивающих придатков жизни - физического, ментального и супраментального, а затем соединить ее с силой Бога и достигнуть единства с Богом.

Слово ЙОГА, однако, не следует путать с ЙОГ-МАЙЯ и “йогическими способностями”, которые означают соответственно высшую Силу Бога саму по себе (создающую, контролирующую и поддерживающую все творение), и психические способности (Риддхи и Сиддхи), которых можно достигнуть на пути йоги.

В свою очередь, ЙОГ-ВИДЬЯ, или наука йоги, имеет двойной аспект: физический и духовный. В первом смысле имеется в виду йогическая система физической культуры, помогающая гармонично развивать различные составные части человеческого тела. Но мы здесь имеем дело с духовным аспектом йоги, который имеет целью благополучие духа, или души, истинного жизненного принципа в человеке, пренебрегаемого и игнорируемого в настоящее время. Термин ЙОГА в этом контексте должен строго ограничиваться одной из систем философской мысли, берущей начало из Вед и имеющей единственную цель - возвращения души (посредством духовной дисциплины), затерявшейся теперь в деятельности разума и материи, с которыми она отождествила себя за многие тысячелетия долгой и постоянной связи.

Короче говоря, йога означает технику переориентации и реинтеграции духа в человеке, потерянного материка его истинного “Я”.

Основные понятия

Йога заранее предполагает два фактора, которые объясняют сотворение мира: 1) ИШВАР, или Бог, и 2) АВИДЬЯ, или Майя.

В то время как первый полностью разумен, вторая совершенно лишена разумности. Человек тоже является комбинацией этих двух основных принципов. ДЖИВА, или индивидуальная душа, хотя внутренне имеет ту же самую сущность, что и Бог, заключена в разум и материю. Душа, обусловленная миром времени-пространства-причины, имеет лишь несовершенное восприятие и не может видеть реальность АТМАНА, или Божественную Основу, в которой она покоится и из которой получает свою светоносность. В то время как АНТАХКАРАН, или разум - это отражатель, Атман - это осветитель, свет которого отражается через чувства, воспринимающие мир. Мир является соединением “видящего “ и “видимого”. Непривязанность к этому соединению - это освобождение, а совершенное понимание - средство освобождения. Таким образом, спасение заключается в изоляции видящего от видимого, совершенной непривязанности субъективного ко всему объективному: физическому, ментальному и причинному, чтобы “Я”, или видяший, могло видеть себя в своей собственной светимости, или СВЕТЕ ПУСТОТЫ, как это называется.

Чтобы освободить индивидуальную душу от оков разума и материи, йога настаивает на 1) концентрации, 2) активном усилии или старании, которое включает преданное выполнение упражнений и умственной дисциплины. Наивысшей формой материи является ЧИТ, неизмеримой глубины озеро подсознательных впечатлений, и цель йоги заключается в том, чтобы освободить внутреннего человека, или дух, от этих оков. Именно наиболее тонкий и разреженный элемент материи составляет чит, или малое “я” (эго) человека. Будучи само по себе лишенным сознания, оно подвергается видоизменениям под воздействием трех ГУН. У него есть также способность сжиматься и расширяться в соответствии с природой тела, в которое оно время от времени помещается, или в зависимости от окружающих обстоятельств.

Хотя этот ЧИТ, или разум, кажется внешне связанным в каждом индивидууме, фактически он является частью всепроникающего всеобщего разума. Системы йоги нацелены на трансформацию ограниченного и обусловленного разума в беспредельный и необусловленный Всеобщий Разум путем развития САТВА-ГУНЫ (чистой) и подавления гун РАДЖАС (активной) и ТА-

МАС (тупой). В этом состоянии йоги достигают всезнания, будучи едиными со Всеобщим Разумом (БРАХМАНДИ, или НИДЖ МАНАС). Чит - это отражающее зеркало души и существует для ЧАЙТАНМАЙЯ, или оживления материи душой, которая является самосветящейся и в чьем духовном свете происходит все восприятие, включая свет знания, ментального и супраментального. Подсознательные впечатления в чит являются причиной желаний и интереса, которые, в свою очередь, создают потенции, ведущие к личности, приводя этим в бесконечное движение колесо мира. Когда однажды душа освобождается от ЧИТ, МАНАС, БУДХИ и АХАНКАР, она становится самой собой, деперсонализованной и лишенной желаний. Это - великое освобождение, которое йога обещает йогам. При этом отделении от четырехкратных оков разума воплощенная душа (ДЖИВА) становится освобожденной душой (АТМАН), неиндивидуализированной, самосветящейся, и достигает реализации как таковой. Следовательно, наивысшей целью йоги является “Самопознание”.

Путь и ответвления Аштанг Йоги

Искусство йоги - долгое, извилистое и трудное. Реальное “Я” спрятано в дебрях разума - в МАЛ, АВАРАН И ВИКШЕП, то есть грязи или нечистотах, незнании истинных ценностей жизни и постоянных модуляциях, или колебаниях в ЧИТ. Умственный пласт нужно, таким образом, очистить от них всех, а затем, пристально вглядываясь и проникая сквозь него, найти божественную природу “Я”, или АТМАН. Чтобы достигнуть этого, нужно побороть желания, развить неподвижность мысли, культивировать такие добродетели, как целомудрие, воздержание, умеренность, праведность и т.д., и развить ВАЙРАГЬЯ, то есть непривязанность.

Чтобы преодолеть эти препятствия и реализовать “Я”, Патанджали дает детально разработанный путь, который он называет АШТАНГ ЙОГА, предусматривающий восьмиричный метод, состоящий из: 1) ЯМА, 2) НИЯМА, 3) АСАНА, 4) ПРАНАЯМА, 5) ПРАТЬЯХАРА, 6) ДХАРНА, 7) ДХИАН и 8) САМАДХИ.

Яма и Нияма

ЯМА: термин ЯМА буквально означает выгнать, извергнуть, выбросить или устранить. Он означает воздержание от пороков и от любых злых мыслей или восприятия любых негативных впечатлений, которые могут ослабить разум и волю.

НИЯМА: термин НИЯМА, наоборот, обозначает принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы.

Таким образом, два этих слова означают одновременно и отказ от зла, и принятие и неутомимое культивирование добра. Патанджали перечисляет такие виды воздержания и соблюдения как АХИМСА (ненанесение вреда), САТЬЯ (воздержание от лжи), АПРИГРЕХА (воздержание от зависти и собственничества), АСТЕЯ (не-воровство) и БРАХМАЧАРЬЯ (не-сексуальность).

В отношении воздержаний сказано:

а) тот, кто утвердился в АХИМСЕ, не имеет врагов;

б) у того, кто укрепился в САТЬЕ, слова всегда правдивы и приносят плоды;

в) тот, кто утвердился в АСТЕЯ - настоящий друг природы, и природа раскрывает ему все свои богатства;

г) тот, кто практикует БРАХМАЧАРЬЯ, доходит до достижения абсо лютной силы;

НЕКОТОРЫЕ ВИДЫ ЯМА И НИЯМА

 

ЯМА воздержание от	НИЯМА Принятие и соблюдение
1. Отрицания Бога.	Веры в Бога и Божественную силу.
2. Потворства своим желаниям.	Самоконтроля и целомудрия (БРАХМАЧАРИЯ, или чистота мыс­лей, слов и дел).
3. Нечестного и мошеннического способа зарабатывать на жизнь.	Зарабатывания на жизнь честными и правдивыми способами.
4. Негигиеничных и нечистых усло­вий жизни, как внутренней, так и внешней.	Чистоплотности: внутренней -с по­мощью промывания водой и чистого воздуха; внешней - регулярными омовениями, сидячими ваннами, солнечными и воздушными ваннами и т.д., гигиеничный образ жизни в чистом окружении.
5. Нанесения вреда другим в мыслях, словах и делах (ХИМСА).	Ненасилия в мыслях, словах и делах (АХИМСА).
6. Проявления лживости, обмана и завистливости.	Развития правдивости, искренности и милосердия.
7. Нетерпеливости, скупости и эго­изма.	Терпения, удовлетворенности и бес­корыстного служения.
8. Самоуверенности и эгоцентризма.	Смирения и самоотдачи.

 

д) тот, кто практикует АПРИГРЕХУ, разгадывает загадку жизни; прошлое, настоящее и будущее для него - открытая книга.

Должны соблюдаться следующие пять добродетелей: ШАУЧА (чистота тела и разума), САНТОШ (удовлетворенность), ТАПАС (аскетизм), СВАДХЬЯЯ (духовное обучение, включающее джапа и др.), ПРАСАДХНА, или ИШВАРА ПРАНИДХАНА (настроенность мыслей и абсолютная зависимость от Бога).

ШАУЧА вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к СПАРША (контакту с чьим-либо телом).

САНТОШ делает человека удовлетворенным и, следовательно, духовно богатым.

ТАПАС освобождает от всяких нечистот и дарует сверхъестественные силы, а именно: разложение себя на атомы; полную потерю веса, перемещение с любой скоростью, мгновенное достижение любого места, исполнение всех желаний, способность быть всепроникающим, достижение божественных сил, контроль над всеми существами и элементами природы и т.д. Все это приходит само по себе через созерцание и сосредоточение на противоположности того, чего в самом деле желают.

СВАДХЬЯЯ персонифицирует божество, которому человек поклоняется. ИШВАРА ПРАНИДХАНА приносит насыщение и отсутствие желаний.

В УПАНИШАДАХ, однако, каждый из этих пунктов состоит из десяти воздержаний и обетов. Так, АПРИГРЕХА уступает место доброте, прямоте, прощению, выдержке, умеренности и чистоте. Аналогично, ШАУЧА должна уступить место вере, милосердию, скромности, интеллигентности, ДЖАПА и постам. Однако в любом случае конец - это САДАЧАР, или праведная жизнь, которая готовит дорогу для внутреннего духовного развития. Список добродетелей, которые надо развить, и недостатков, которые надо искоренить, может варьироваться от одного учителя к другому, но цель всегда одна и та же. МАНУ, например, объясняет принципы САДАЧАР, или ДХАРМА, в своих собственных терминах и категориях.

Занятия как ЯМОЙ, так и НИЯМОЙ, воздержаниями и обетами развивают САДАЧАР, или праведное поведение, которое представляет собой краеугольный камень всех религий мира.

Ману дает нам сущность дхармы как АХИМСА, САТЬЯ, СТЕЯМ, ШАУЧАМ, ИНДРИЯ НИГРЕХА (ненанесение вреда, правдивость, чистота, праведная жизнь и контроль чувств).

Согласно Сандалья Риши, список включает в себя:

а) ШАУЧА (внешняя телесная чистота вместе с чистотой места и направления, а также внутренняя чистота мыслей, чувств и эмоций);

б) ДАЯ (милосердие и сострадание ко всем живым существам при любых обстоятельствах);

в) АРДЖАВА (уравновешенный и неподвижный разум во всех действиях и при любых условиях);

г) ДХРИТИ (мужество и выдержка при любых обстоятельствах);

д) МИТ-АХАРА (дисциплинированная жизнь в умеренности вообще, а в частности в еде и питье).

В Бхагават Гите Господь Кришна тоже придает огромное значение выполнению Яма и Нияма.

Сострадательный Будда также предписывал своим последователям благородный Восьмиричный Путь Праведности, включающий в себя правильные взгляды (знание), правильные стремления (решительность), правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие (старательность), правильный склад ума (мышление и восприятие) и правильное созерцание (поглощенное внимание), а прежде всего он придавал огромное значение правильной компании или обществу святых, “борцов за Истину и воскресителей веры”, которые, благодаря процессу осмоса (инфильтрации), вселяют веру и поклонение в умы ищущих.

Биккху Буддараккита, описывая современным читателям МАДЖХИМА ПАТИПАДА, или Срединный Путь, Золотое Средство между двумя крайностями потворства своим слабостям и умерщвления своей плоти, дает нам буддийский курс развития и дисциплины посредством БХАВА, а именно:

1. Шила Бхавна, или этическая чистота.

2. 2. Чита Бхавна, или умственная чистота.

3. Прагна Бхавна, или интуитивное озарение.

Этот же автор настаивает на необходимости развития ШИЛА, или морального очищения, как основы всего остального, будь то в мирской жизни или в духовном продвижении. Будда заявлял, что истинно добродетельные извлекают пять выгод: хорошее богатство с помощью прилежания, доброе имя за границей, почтение во всех собраниях, ясное сознание до конца и перерождение со счастливой судьбой.

Основным минимумом буддиста-мирянина являются пять заповедей, или ПАНЧ ШИЛА, способствующие правильному поведению, одному из важных шагов в описанном выше восьмиричном пути. Это - воздержание от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и питья опьяняющих напитков и вместе с тем соблюдение положительных добродетелей: МАЙТРИ (дружественность ко всем), ДААН (благотворительность), БРАХМЧАРИЯ (целомудрие), приверженность истине и трезвенность. В Панч Шила Будды мы находим точную параллель Яма и Нияма, предписанных древними.

Шила, или процесс очищения, покоится на двух основах: ХИРИ - совести, и ОТТАППА - стыде; так как одно отвергает зло из уважения к себе и совестливости, и соблюдает уважение к другому; а другое боится порицания и осуждения. В результате развивается скромность вместе с прямотой и пристойностью. Эта истина из буддизма справедлива также и для джайнской мысли, которая предписывает пять великих обетов - ненасилия, не-воровства, не-жадности, правдивости и целомудрия.

Это двоякое ударение на Яма и Нияма не является особенностью древнеиндийской мысли. Оно должно соблюдаться среди всех людей, которые когда бы то ни было активно искали религиозный опыт. Так, когда мы изучаем развитие иудейской и христианской мысли, мы встречаем то же явление. Моисей изложил десять заповедей, указав на слабости, которых следует избегать, а именно: поклонение богам и божествам, создание изображений, представляющих Бога, повторение имен Бога всуе, осквернение субботы, непочтительность к родителям, совершение ужасных преступлений, таких как убийство, супружеская измена и воровство, и, наконец, социальное зло лжесвидетельства и зависти соседу на дом, жену и имущество. (Исход, 2О:4-17). Иисусу осталось дополнить картину, когда он подчеркнул добродетели, которые нужно развивать, в своих десяти заповедях: простота духа, раскаяние, кроткость, голод и жажда справедливости, милосердие, чистота сердца, миротворчество, терпение преследования ради справедливости и молчаливое перенесение всякого рода оскорблений и клеветы (Матфей, 5:1-11). Он справедливо заявлял:

Я пришел не нарушить закон, но исполнить.

Учение Ислама делает ударение на ШАРИАТ (моральное предписание), ТАУБА (раскаяние), ФАКР (самоотречение), ТАЗКИЯ-И-НАФС (подчинение чувств), ТАВАКАЛ (вера в Бога), ТАВХИД (единство) и ЗИКР (духовная дисциплина); а сикхские Гуру (предписывающие культивирование основных добродетелей как целомудрие, терпение, понимание, знание, страх Бога, аскетизм, любовь и сострадание), пришедшие намного позднее, обнаруживают подобную же систему. Гуру Нанак, вкратце, поместил истинную жизнь выше всего иного:

Истина превыше всего,

Но еще выше истинная жизнь.

Шри Раг

Нетрудно понять, почему это должно быть именно так. Чтобы быть способным прогрессировать духовно, покой и гармония разума абсолютно необходимы. Пока остаешься рабом того или иного желания, такая гармония невозможна. Поэтому надо искоренить все желания, уводящие “я” от этой гармонии. Но природа не терпит пустоты, и то, что истинно для физических явлений, истинно и для психологических. Единственный путь очистить разум от его негативных и разрушительных импульсов - заменить их позитивными и интегрирующими. Однако, культивируя САДАЧАР, искатель истины должен помнить, что это только средство, а не цель, и, зная это, идти за его пределы к духовной цели. Свами Вивекананда, проанализировавший этот процесс c большой ясностью в “Тайне труда”, излагает это так:

“Вы должны помнить, что свобода духа является целью всех йог... Золотая цепь - такая же цепь, как и железная. В моем пальце колючка, и я использую другую, чтобы вынуть первую, а когда я выну ее, я выброшу обе... Так, плохие склонности должны быть нейтрализованы хорошими, и плохие впечатления разума должны быть устранены свежими волнами хороших, пока все злое не исчезнет или не будет покорено. Так ПРИВЯЗАННЫЙ становится НЕПРИВЯЗАННЫМ.”

Асаны

Термин АСАНА означает сидение, позу и положение при выполнении йоговской тренировки. Это другая внешняя помощь в йоговской практике. Асана должна быть устойчивой, твердой, приятной и комфортабельной, чтобы держать тело неподвижным, но бодрствующим во время йоговской тренировки.

В Шветашветaра Упанишад 2:8 сказано:

“Держи верхние части: грудь, шею и голову, прямыми, и покори в сердце чувства вместе с разумом. Мудрый с плотом Брахмана пересекает все мощные течения мира.”

Подобно этому, в Бхагават Гите 4:11-14 процедура изложена следующим образом:

“На чистом месте он должен устроить для себя сидение, не слишком высокое, не слишком низкое, и покрытое тканью, шкурой оленя или травой куша. На этом сидении он должен усесться с направленной мыслью, со сдержанными действиями разума и чувственных инструментов, и для очищения духа работать над Правилом.

Твердо держа туловище, голову и шею в неподвижном равновесии, глядя на кончик своего носа и не глядя вокруг себя, спокойный духом, лишенный страха, пребывающий под обетом целомудрия, со сдержанным разумом и мыслью, установленной на мне, пусть сидит так тот, кто под Правилом и вручен мне.”

Термин АСАНА буквально означает ЛЕГКИЙ и КОМФОРТАБЕЛЬНЫЙ. Патанджали предписывал простую и приятную позу (Йога Даршана, 2:46). Та поза - лучшая, которая дает возможность изучающему йогу оставаться неподвижным долгое время: два-три часа подряд с легкостью и без усилий, с целью устранить телесные реакции и растворить разум в созерцании. Уравновешенность в асане дает спокойствие телу, а оно, в свою очередь, разуму. Теоретически говоря, по традиции, есть столько же асан, сколько видов живых существ в мире, то есть 84ООООО, но из них только 84 важны и четыре общеприняты как основные и очень ценные:

1) СУКХ АСАНА. Это означает легкая и комфортная, так как она приятна для выполнения. Она состоит просто в сидении со скрещенными ногами, засунув левую стопу под бедро правой ноги и с открытыми ладонями на коленях, сделав круг кончиками большого и указательного пальцев.

2) СИДХ АСАНА. Этот термин означает дисциплинированную позу или позу совершенства, достижения. Она состоит в сидении со скрещенными ногами и, вдобавок к предыдущей, следует поместить правую стопу на левую голень с пятками напротив лобковых костей, без какого-либо давления на половые органы, ладони лежат одна на другой. Она очень полезна для достижения СИДДХИ - йоговских сил, отсюда название - СИДХ АСАНА. Она очищает вены и артерии, снабжая свежей кровью. Она укрепляет сердце и легкие, делает дыхание глубоким и медленным, регулирует пищеварительную систему и излечивает болезни вроде простуд, лихорадок и сердечных расстройств.

3) ПАДАМ АСАНА. Это поза лотоса, как подразумевает само название. В этой позе ноги образуют лепестки лотоса, когда они скрещены. Это достаточно трудная поза для людей с жесткими суставами, но очень важная для практики Хатха Йоги. Она известна также как АНАНД АСАНА, так как она дает предвкушение покоя и блаженства и склоняет к созерцанию. Она излечивает человека, выполняющего ее, от всех болезней и освобождает организм от расстройств, отравления и токсинов. Она избавляет человека от лени, вялости и умственной слабости.

4) СВАСТИКА АСАНА. (счастливая или благоприятная поза). Она имеет все добродетели ее имени.

Для целей духовного развития Сукха или Сидха Асана подходят превосходно.

Кроме них, некоторые из хорошо известных асан таковы: ГАУ АСАНА (поза коровы), СИМХА АСАНА (поза льва), ВАДЖРА АСАНА (поза молнии), ХАЛ АСАНА (поза плуга), ШИРШ АСАНА (стойка на голове), САРСАНГ АСАНА (стойка на плечах), ДХАНУР АСАНА (поза лука), ШАВА АСАНА (поза трупа), МАРКАТ АСАНА (поза обезьяны), МАЮР АСАНА (поза павлина), КУКАТА АСАНА (поза петуха), ГАРУД АСАНА (поза орла), УШТР АСАНА (поза верблюда), ВАТЬЯН АСАНА (поза лошади), БХУДЖАНГ АСАНА (поза кобры), САЛАБХ АСАНА (поза саранчи), ПАДАХАСТ АСАНА, ТРИКОН АСАНА, ВИРКШ АСАНА (поза дерева) и т.д. Это показывает широту человеческого разума - учиться даже у животных и других объектов.

Асана как форма йоги

Некоторые рассматривают асаны как составляющие йогу сами по себе и дали им название АСАНА ЙОГА. Но она не должна использоваться для показа физических подвигов и умения, как делают некоторые гимнасты, или как средство зарабатывать на жизнь. Это - йога в том смысле, что без дисциплинированной асаны невозможно наблюдать, искоренять и устранить ВРИТИ, или ментальные потоки, которые продолжают возникать в материи разума, или неизмеримом озере разума (чит).

Система йоги подразделяется обычно на две части: ПРАН-КАЛА, или Путь Пран и ЧИТ-КАЛА, или Путь Чит. В то время как Хатха Йога имеет дело с Пран-Кала, Раджа Йога связана с Чит-Кала. Асаны образуют неотъемлемую часть обеих йоговских систем, и, фактически, являются существенной садхной в каждой форме йоги, какова бы она ни была. Асаны из-за их важности были выделены в систему йоги сами по себе; так же как ДХАРНА и ДХИАН ввиду их важной роли в практике йоги часто описываются как Дхарна Йога и Дхиан Йога. Тело по необходимости должно быть установлено в одной позе на значительное время - три часа - потому что, постоянно меняя позу, невозможно заниматься практикой йоги, так как с каждым изменением позы врити приводятся в движение, и разум никогда не станет устойчивым и спокойным. Следовательно, необходима твердая и устойчивая поза, но характеризуемая легкостью и комфортом, чтобы практикующий мог не чувствовать усталости и утомления в то время, когда он сидит для ЧИТ-ВРИТИ-НИРОДХА (устранения модуляций разума).

Достоинства асан

Кроме помощи в контролировании разума, устойчивая асана имеет много достоинств, и они могут быть классифицированы следующим образом.

1. Физические достоинства:

а) мышечная и артериальная системы приводятся в надлежащий порядок;

б) все тело заряжается здоровьем, силой, излучающейся жизненной энергией;

в) пупковый центр в теле полностью обеспечивается теплом, которое помогает в пищеварении;

г) праны, или жизненные энергии в теле, начинают функционировать с регулярным и ритмичным движением;

д) бесстрашие, мужество и сила воли приходят сами по себе;

е) получают контроль над телом и никогда не чувствуют усталости, подавленности и удрученности.

ж) у того, кто ощущает внутреннюю радость и бодрость духа, лицо сияет здоровьем.

2. Ментальные достоинства:

а) разум становится устойчивым и устремленным, приобретается привычка работать с фиксированным вниманием;

б) свежесть разума;

в) быстрое понимание и ясность видения;

г) развивается воображение и улучшается сосредоточение внимания, или ДХИАН;

д) развивается привычка глубокого и сосредоточенного размышления над трудными для понимания духовными проблемами.

3. Духовные преимущества:

а) с помощью ухода физического сознания благодаря устойчивости тела, человек постепенно поднимается над парами противоположностей или состоянием двойственности, то есть голодом и жаждой, теплом и холодом, привязанностью и непривязанностью, и так далее;

б) легко пересекая состояние ТАМОГУН (инертности) и РАДЖОГУН (беспокойства), человек приобретает состояние САТОГУН (покоя и уравновешенности).

Несколько предосторожностей обычно рекомендуется, чтобы обезопасить садхака от возможных осложнений или препятствий. Он должен практиковать асаны в уединении, чтобы они никогда не стали для него средством показать свою виртуозность аплодирующей публике. Ему также желательно избегать близости к огню, компании женщин, нежелательных друзей или чего-либо подобного, в чем может заключаться риск для его тела или умственного равновесия. Он должен также избегать злоупотребления в пище и питье, а также поста; так как первое обременяет тело и отвлекает его энергии, а второе подрывает жизненность. Это и есть срединный путь, которому Будда учил своих учеников, как он сказал в своей первой проповеди:

“Чувственность обессиливает, потворствующий себе человек - раб своих страстей, и искание удовольствий - унизительно и вульгарно.”

“Страдая, изнуренный аскет производит смущение и нездоровые мысли в своем разуме. Убиение плоти не способствует даже мирскому знанию, насколько же меньше - победе над чувствами.”

Правило золотой середины, относящееся ко всему, применимо также к упражнению. Понимающий садхак не будет ни рассеивать свои энергии в сверхнапряженном упражнении типа поднятия тяжестей, бега, прыжков в высоту или в длину, ни притуплять их до летаргии. Короче, умеренность и простота должны быть лозунгами его жизни.

Те, кто специализируется в Хатха Йоге или также в Прана Йоге, далее устанавливают следующие условия своей повседневной жизни:

а) уединенное место на умеренном уровне;

б) крытая соломой хижина, желательно квадратная по форме, среди естественного пейзажа и зелени;

в) в ней должна быть кирпичная или деревянная платформа (такхат) для сидения;

г) сидение должно быть покрыто пальмовыми листьями или сухой травой, шерстяным ковром или шкурой оленя;

д) место должно быть выбрано так, чтобы иметь ровный, умеренный климат круглый год;[1]

е) нужно упражнять тщательную умеренность в диете и напитках, желательно одну порцию овсянки в день;

ж) никому постороннему не должно разрешаться посещать святыню.

ГХЕРАНДА САМХИТА, хорошо известный трактат по йоге, дает детальное описание асан и связанных с ними практик, то есть МУДРА и БАНДХА. МУДРА - это закрытые позы, а БАНДХА - фиксированные позы. Первые, будучи психофизическими по природе, обычно называются ЖЕСТАМИ, а вторые, будучи чисто физическими по природе, являются лишь СОКРАЩЕНИЯМИ МЫШЦ и используются как уловки для удержания пран в определенных местах.

В то время как есть достаточно большое число мудра, бандха немногочисленны. Хорошо известные мудры, или жесты, таковы: 1) МАХА МУДРА (великий жест), МАХА БАНДХА, 3) МАХА ВЕТХА, 4) УРГЬЯН (УДЛЬЯМ), 5) КХЕЧАРИ (движение в пустоте), 6) ВАДЖРОЛИ, 7) ДЖАЛАНДХАР, 8) МУЛВАНТ, 9) ВИПРИТ КАРНА (САУВАНГ), 1О) ШАКТИ ШАЛАНА или ПРИТХВИ, АМБХАВИ, ВАЙШВАНАРИ, ВАЯВИ и АКАШИ, соответствующие пяти элементам: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Вдобавок к ним есть еще другие, такие как НАБЛО МУДРА, ЙОНИ, МАНДУКИ, КАКИ, МАТАНГИ, БХУДЖАНГИНИ, АШВИНИ и т.д. Другие, не перечисленные, являются модификациями этих.

Мы можем кратко описать некоторые из них:

1) АШВИНИ МУДРА. Как указывает название, она состоит в чередующемся расширении наружу и сжатии внутрь мышц прямой кишки глубоким вдохом и выдохом, как делает АШВИНИ или кобыла после выбрасывания кала. Это помогает в очищении кишок, толстой кишки и стенок, и в изгнании ядовитых газов.

2) ВАДЖРОЛИ МУДРА. Она состоит во внутреннем очищении половых органов орошением главных проходов прежде всего насыщением кислородом или воздушной ванной с помощью катетера, а затем орошении их водой, смешанной со слабым антисептиком. Это выполняется процессом НАУЛИ или с помощью пульверизатора или душа. В своей высшей технике, нужно удерживать извержение своих половых выделений и вновь поглощать их в организм.

3) КХЕЧАРИ МУДРА (движение в пустоте). Она состоит в поворачивании языка назад и вдавливании его глубоко в горло. Упражняющийся расщепляет свой язык в форме вилки, как у змей. Эти вилкообразные языки затем омываются смешанной жидкостью из молока, очищенного масла и золы; а затем с праническим упражнением он закрывает или затыкает две дыры позади ноздрей кончиками раздвоенного языка и остается поглощенным в этом состоянии дни напролет; и, как змея или черепаха, он может продолжать пребывать в бессознательном состоянии до такой степени, что не может сам возвратиться в сознание без помощи извне.

Весь процесс очень сложен и не может выполняться мирянином безнаказанно, без помощи совершенного йога. Как указывает название, разум остается поглощенным в КХЕ (пустоте), как язык в пустоте глотки.

Но этот тип самадхи - не настоящее самадхи с пробуждением в космическом масштабе и сверхкосмическом состоянии, а лишь род транса, в котором полностью теряют самосознание. Это не цель истинной йоги, которая направлена на ЧАЙТАНЬЯ САМАДХИ в отличие от ДЖАР САМАДХИ. Хатха йог с помощью практики этой мудры может, собрав свои праны в САХАСРАР, закрыться в ящике, который может быть закопан на месяцы. Этот вид Джар Самадхи не приносит какого-либо сверхчувственного знания, мудрости и осознания, характеризующих полное пробуждение, или Чайтанья Самадхи, которое достигается, когда сила сознания полностью утвердилась в своей истинной природе, и которое может быть прекращено по желанию. Это есть КАЙВАЛЬЯ, или состояние вечного унисона с космической и сверхкосмической жизнью, в отличие от камнеподобного, инертного состояния.

Для развития концентрации можно практиковать следующее:

1. АГОЧАРИ МУДРА (незаметный жест). В ней нужно сидеть в своей асане с концентрацией, фиксированной на кончике носа.

2. БХОЧАРИ МУДРА (жест пустоты). В ней внимание сосредоточено на пустоте, пространстве на четыре пальца вниз от кончика носа, до которого доходит дыхание.

3. ЧАЧАРИ МУДРА. Она называется жестом черной пчелы, так как в ней разум должен быть фиксирован на черном пятне позади глаз.

Занимаясь контролем дыхания, или пранаямой, можно выполнять УНМАНИ МУДРА или КАВАЛА КУМБХАК. Последнее - состояние ошеломленного упоения, а первое - мирного покоя.

Опять же, при выполнении некоторых асан нужно делать определенные мышечные сокращения или узлы с целью контроля жизненной энергии. Эти сокращения или узлы называются термином БАНДХА. Они особенно необходимы при занятии пранаямой. Важнейшие из них:

а) МУЛА БАНДХА (сжатие основного плексуса). Ею АПАНА ВАЮ, или выделительная энергия, закрывается и отводится внутрь и вверх в область праны, что вызывает соединение праны с апаной, дыхательной энергии с выделительной. Она делается давлением на прямую кишку пяткой и сильным втягиванием внутрь дыхания.

б) ДЖАЛАНДХАРА БАНДХА: сжатие шейного плексуса, где встречаются все артерии. Она выполняется давлением подбородка на ямку между ключицами на груди. Она препятствует нектару, идущему вниз из Сахасрара, быть поглощенным огнем в области пупка.

в) УДДИЯНА БАНДХА: она состоит в сжатии мышц пупка, чтобы дать опору легким и желудку во время вдоха и выдоха. Она также заставляет жизненное дыхание течь через тонкий нерв и поэтому известна под именем летучего сжатия.