Дхиан (Созерцание или медитация)

Из непрерывной концентрации, как предусмотрено дхарной, вырастает непрерывный поток восприятия, который называется ДХИАН, или созерцание (медитация). Дхиан, или медитация бывает двух типов - грубая и тонкая. Совершенно невозможно сразу взяться за тонкую медитацию. Поэтому надо начинать с грубой медитации, перед тем как браться за практику тонкой медитации. Грубая, или объектная, медитация состоит в медитации на личный аспект Бога, ИШТ, на Богочеловека, или Гуру (живого Мастера - Святого).

В тонкой медитации внимание фиксируется на БИНДУ, или едином оке - неподвижной точке в теле позади и между бровей. Это - линия пересечения времени и безвременного, где Непроявленное становится проявленным. Ее отражение находится в ПИНД, или в нижней области тела, т.е. Гуда чакре (Муладхара), где лежит свернутая кольцом энергия в запертом состоянии. После некоторой практики в бинду темное пятно становится освещенным, и постепенно внутренний свет принимает Светящуюся Форму Мастера. Отсюда начинается то, что называется созерцанием света.

Когда в медитации Богочеловек появляется внутри,

видишь тайны Вечности, как открытую книгу.

Руми

В то время как в грубом созерцании медитируют на воспринимаемую форму (сваруп) ИШТ-ДЭВА или Гуру, в тонком созерцании медитируют на аруп (бесформенное) или на темную точку концентрации между бровями, которое постепенно расцветает в сияние.

Здесь мы можем предупредить искателей Истины. Мы не можем иметь каких-либо ощутимых результатов от медитации на формы прошлых Мастеров, которые, исполнив свою Божественную миссию на земле, контактируя с ДЖИВАМИ, или душами, в свое время, больше не находятся в контакте с физическим миром. Кроме того, мы должны быть на страже в своем поиске совершенного Мастера, так как любая медитация на форму несовершенного мастера не принесет плода. Чтобы избежать всех ловушек, намного безопаснее отказаться от медитации на какую-либо форму, будь то форма прошлого или живого Мастера. Лучше проводить садхну согласно данным инструкциям и, если Мастер совершенен, Его Светящаяся Форма сама появится внутри и позаботится об индивидуальной душе, как только она поднимется над телесным сознанием. Сам Бог проявляется внутри в форме ГУРУДЭВА, при условии, конечно, что Гуру действительно внедрен в Силу Бога. Эти замечания применимы, с необходимыми изменениями, к медитации на Ишт-дэва, как она обычно делается. Медитировать на Бесформенное за пределами человеческого понятия, поскольку невозможно постичь Реальность за пределами всякого понимания. Можно в таком случае получить проблеск тонких элементов, которые сами по себе не могут вести нас никуда.

Чтение священных писаний и других священных книг не приносит много пользы на этом Пути, кроме возбуждения интереса. Величайший учитель человечества - человек. Достаточно, если знаешь как открыть страницы великой книги человеческого сердца (“сердце” здесь означает местонахождение души, т.е. АГГЬЯ, или АДЖНА ЧАКРА), которое является единственной неистощимой сокровищницей всего знания и мудрости. Нужно просто закрыть глаза, отвести внутрь чувства, вступить в святыню своего сердца и слить само свое существо с Высшей Душой в сокровенных глубинах внутри. Он, Вечно Существуюший, Самосветящийся Свет, совершенный в Себе и вечно Одинаковый, пребывает в храме человеческого тела, и тот, кто желает познать Его и достичь Его, должен глубоко погрузиться в себя, и все, несомненно, откроется ему. “Стучите, и отворят вам”, - таково высказывание мудрецов и провидцев во все времена и во всех странах. Это погружение внутрь дает душе целостный опыт всего, что существует, видимого и невидимого, непосредственное интуитивное знание и божественную мудрость, являющиеся дарами, которые приходят сами, свободно и в изобилии, если забываешь мир, забываешь своих друзей и родственников, забываешь свое окружение, забываешь даже свое собственное телесное существо. Добровольная забывчивость - это величайшая духовная садхна. Забыв все иное, нужно подняться над телесным сознанием, так как это первое условие правильной медитации.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,

и всею душою твоею, и всем разумением твоим.

Матфей, 22:37

Путем глубокой и молчаливой медитации нужно слить само свое существо в сладостном созерцании Любимого внутри и потеряться в Великой Душе Вселенной. Это - высшее созерцание, и оно ведет к самой заветной цели - самадхи.

Дхиан как система йоги

(Йога Созерцания)

Рассмотрев основы дхьяна, мы теперь в состоянии изучить дхиан (дхьян) как форму йоги саму по себе. Разум всепроникающ. Кабир говорит, что манас находится в каждом сердце и поэтому занимает среднее положение в человеческом организме. Ментальный поток всегда строит свои собственные сферы, и он делает это особенно, когда спускается вниз. Это центральное положение покрова МАНО-МАИ придает ему особую важность. Он имеет две оболочки над собой - ВИГЬЯН-МАИ и АНАНД-МАИ - и две ниже себя - ПРАН-МАИ и АННА-МАИ. Если он обращен вверх, он получает познание мудрости (просветление) и блаженство. Если он обращен вниз - познание пранического и физического мира.

1) АДЖНА ЧАКРА, область третьего глаза, за двумя бровями, связана с АНАНД-МАИ КОШ.

2) КАНТХА ЧАКРА, область между третьим глазом и ХИРДЕЙ, является центром ВИГЬЯН-МАИ-КОШ.

3) ХИРДЕЙ ЧАКРА - область хирдей (сердце), где праны, или жизненные энергии, главенствуют. Это центр МАНО-МАИ КОШ.

4) НАБХИ ЧАКРА, та часть области хирдей, которая простирается вниз до пупка - это центр ПРАН-МАИ КОШ.

5) ИНДРИ-ЧАКРА - область, простирающаяся от пупка вниз до Гуда это центр АННА-МАИ КОШ.

6) ГУДА ЧАКРА - основной плексус, или корень, в котором укоренены все тонкие трубы, или нади.

Все пять оболочек (коши) - это различные места, с которых можно действовать на разных уровнях; два верхних - духовные и два нижние чувственные планы.

Оболочка Ананд-маи - это КАРАН, или причинное тело (тело-семя), из которого прорастает все иное ниже, т.е. тонкий и физический планы ниже. Вигьян-маи тесно связана с ней и является ближайшей к ней.

Эти три оболочки, Вигьян-маи, Мано-маи и Пран-маи, вместе составляют СУКШАМ, или тонкое тело, в человеке, которое является связующей нитью с другими двумя - Ананд-маи вверху и Анна-маи внизу, или причинным и физическим соответственно.

Анна-маи кош является, так сказать, внутренней подкладкой физического тела и тесно связана с Пран-маи кош.

Во всех трех телах разум является активным агентом, как бы приводимым в действие жизненной силой души, в жизни и свете которой он работает. Во всех намерениях и целях сила разума одна выглядит силой, которая работает и поддерживает все остальные четыре коши в порядке. Физическое тело - это то место, откуда пять чувственных и пять двигательных сил выполняют свои действия на физическом плане. Аналогично, именно отсюда (т.е. из разума) десять тонких (пранических) сил вместе с ментальными силами ЧИТ, МАНАС, БУДХИ и АХАНКАР выполняют свою работу на тонком плане. Кроме того, именно разум, когда успокоен, несет в себе все скрытые и ноуменальные впечатления и отражает свет и звук духа. Из-за этой обширной власти разума, простирающейся от физического до причинного планов, он часто называется ТРИЛОКИ НАТХ, или Владыка трех миров. В причинном плане он служит серебряным экраном, который принимает и отражает духовные вибрации в форме Света и Звука.

Достоинства Дхиан Йоги

Преимущества йоги созерцания, или дхиан, бесчисленны. Занимающийся этой формой йоги может простым созерцанием иметь все свои желания исполненными. “Как ты мыслишь, таким ты и станешь”, - хорошо известный афоризм. Созерцанием атрибутов Бога можно развить эти атрибуты в своем собственном “Я”, быть свидетелем и самому удостовериться в Небесном Свете, в то время как чувства приобретают трансцендентальные силы. Разум также вкушает блаженство ВИГЬЯН, когда чит врити, или ментальные модуляции, успокаиваются.

Эта йога избавляет от всех грехов, и человек ощущает внутреннее блаженство и безмятежное спокойствие. Все виды ментальных болезней, такие как страх, стыд, нерешительность и самоутверждение, постепенно исчезают и уступают место бесстрашию, уверенности, твердости и счастью, и человек приобретает ровность характера во всевозможных условиях жизни. Такой человек не одержим ни привязанностью, ни непривязанностью и, как цветок лотоса, плавает над и выше мути обычного существования. Со знанием истинных ценностей жизни, он становится твердым в своих убеждениях и больше не становится жертвой беспочвенных страхов и случайных ветров, дующих над ним. Он не имеет причины для хвалы или порицания, и поэтому говорит мало и делает много; все его действия мотивированы добротой и доброй волей ко всем. Его слова сладки, как мед, и авторитетны. Его не мучат гордость и предрассудки, он ведет жизнь совершенной уверенности и справедливости. Он побеждает лень и безделие; ест мало и спит мало, и вряд ли есть какое-либо различие в его состояниях бодрствования и сна. Он всегда и везде один и тот же, с сияющим и лучистым лицом, говорящим о его внутренней славе. Кабир говорит:

Мир - лишь обманчивое рабство, и Кабир,

сосредоточенный на Нааме, навеки свободен.

Самадхи

Термин САМАДХИ получен от двух санскритских корней: САМ с его английским эквивалентом SYN означает “вместе с” и АДХИ (Первичная Сущность) с его ивритским эквивалентом АДОН или АДОНАЙ, означающим “Владыка”. Оба вместе, САМ плюс АДХИ, означают состояние, в котором разум полностью поглощен во Владыке, Боге. Это состояние, в котором все ограничивающие формы отпадают, и индивидуум с его полностью растворенной индивидуальностью на опыте получает великую истину - АЯМ АТМА БРАХМА “Я есть Ты”.

Это последняя и кульминационная стадия в долгом процессе экспериментальной йоги, и поэтому, можно сказать, она является расцветом йоговской системы. Дхиан сам постепенно развивается в Самадхи, когда созерцающий, или медитирующий, теряет всякую мысль о себе, и разум становится ДХИЯ-РУПА, самой формой его мысли. В этом состоянии он не осознает никакого внешнего объекта, кроме самого Сознания, состояния полного Блаженства, или совершенного счастья.

Есть два средства, которыми можно достичь состояния Самадхи. ВЕДЕХА, или те, кто поднимается над телесным сознанием, достигают его уничтожением самой природы вещества разума, который все время стремится к материальным объектам, направляя его с сосредоточенным вниманием внутрь. Другие развивают это состояние, практикуя прежде всего различение через веру, энергию и память. Есть также другие вариации Самадхи.

В дхиан, или медитации (сосредоточенном внимании), сохраняют различие между созерцающим и созерцаемым, но в Самадхи, или идентификации со всеобщностью, даже это исчезает, так как собственная индивидуальность, так сказать, уничтожена. Именно эта поглощенность в Бесконечном дает освобождение от всех ограничивающих придатков, так как тогда получают прозрение в самое сердце вещей и имеют опыт тонкого (АДХИ-ДЭВАКА) и абстрактного (АДХИ-АТМИК) аспектов всего существующего.

Самадхи, или идентификация с Абсолютом, может сопровождаться осознанием своей индивидуальности, в этом случае оно известно как САВИКАЛЬПА, или оно может не сопровождаться таким осознанием, и тогда оно известно как НИРВИКАЛЬПА. Первое сравнивалось Шри Рамакришной с тряпичной куклой, которая, будучи опущена в воду, пропитывается ею, а второе - с куклой из соли, которая, будучи погружена в воду, растворяется и теряется в ней. Из них Нирвикальпа явно выше Савикальпа, которое, хотя и расширяет видение, все же является лишь предварительным шагом к необусловленному состоянию. Не все йоги могут достичь Нирвикальпа, и те, кто достигает его, обычно делают это лишь раз в своей жизни.

Этим они окончательно избавляются от царства имени и формы и становятся освобожденными душами. Их не давшие плодов кармы прошлого и настоящего (САНЧИТ и КРИЯМАН) больше не могут связывать их, но импульс их теперешних жизней (ПРАРАБДХА) должен быть завершен и прожит до самого конца. По возвращении из Нирвикальпа, или необусловленного состояния, к повседневному человеческому сознанию они живут и движутся как остальные человеческие существа. Но будучи занятыми мирскими обязанностями, они всегда сосредоточены на Божественном и никогда не отделяются от Него. Это состояние обычной активности на плане чувств, но наполненной реализацией Бога, называется Сехадж Самадхи, или состояние спокойного Единения.

Сидят ли, стоят или ходят вокруг,

они всегда остаются в состоянии вечного равновесия.

Кабир

Мы можем также упомянуть другую форму Самадхи, называемую БХАВА САМАДХИ, в котором поклоняющийся, потерявшись в религиозной музыке и пении, теряет всякую мысль о себе и мире вокруг. Эта форма Самадхи легко достигается людьми с эмоциональным темпераментом и приносит преходящий экстаз и внутреннее умственное облегчение, но не дает единства с Божественным или расширения сознания. Термин “Самадхи” как таковой едва ли применим к нему, так как оно не обнаруживает ни одного из центральных атрибутов сверхсознательного состояния и поэтому не слишком помогает на внутреннем духовном пути.

Состояние Самадхи - не камнеподобное инертное состояние или состояние ухода внутрь, как у черепахи, ушедшей в свой панцирь. Каждый из нас наделен богатой внутренней жизнью, полной несказанных духовных жемчужин, которые мы как правило не осознаем в повседневной сегодняшней жизни чувств, которую мы обычно ведем. Мы можем обратиться внутрь и расширить наше видение так, чтобы охватить в его пределах не только космическую жизнь, но также сверхкосмическую, простирающуюся в горизонты за пределами человеческого понимания. Это есть состояние бытия, непосредственное восприятие, целостный опыт души, немедленное и прямое знание духовной АНУБХАВА (внутренней реализации), как это обычно называется.

Профессор Генри Бергсон верил и чувствовал, что есть источник знания выше интеллекта, ограниченного процессом логического рассуждения. Он назвал его интуицией, но это состояние бытия выходит даже за пределы интуиции, к прямому и немедленному знанию, так как интуиция лишь другое название для общей суммы прошлых опытов. Обычный человек не должен рассуждать или интуитивно познавать солнце, чтобы поверить в его существование. Оно находится перед ним, это ПРАТАКША, что делает все доказательство необязательным. “Все истинное знание существует само по себе и совершенно независимо от чувств. Это есть деятельность души, и она совершенна без чувств”, - говорит Бен Джонсон. “Надежнейший путь к Истине,- говорит Генри Бергсон - через восприятие, интуицию, рассуждение до определенной точки, затем - совершение смертельного прыжка”. Это ДИВЬЯ ДРИШТИ, или ДЖНАНА ЧАКШУ (т.е. непосредственный опыт души, Самой Реальности). Именно через духовные вспышки и проблески из запредельного получают некоторое видение Истины в форме духовного прозрения, вдохновения и откровения. Духовный опыт, хотя он сам себя подтверждает и стоит за пределами самых дальних границ разума, однако, не противоречит разуму, а делает его совершенным.

Кроме того, Самадхи является ЧАЙТАНЬЯ - Всесознанием, в отличие от ДЖАР Самадхи. Хатха йогин, практикой КХЕЧАРИ МУДРА отводит свои праны в Сахасрар Чакру, местонахождение Джива-Атма или души, и может сидеть в этом состоянии пустоты в горной пещере или подземной полости месяцами и годами. Это вид ЙОГА НИДРА, или йогического сна, не дающий сверхчувственного знания или духовного опыта. В противоположность этому, находящийся в Чайтанья Самадхи пребывает в состоянии совершенного сознания и может выйти из него по желанию с новым супраментальным опытом и духовной мудростью. Джар Самадхи невозможно прервать самому, это должны сделать другие сложной процедурой массажей и т.д. Раджа, Бхакта или Джнана йог может быть легко пробужден кем-то простым встряхиванием его тела, дутьем в раковину или ударом гонга. Чайтанья Самадхи достигается, когда гуны, лишенные движения, становятся дремлющими, и сила сознания устанавливается в своей собственной природе; поэтому оно часто называется КАЙВАЛЬЯ САМАДХИ, или Самадхи совершенной свободы и независимости.

Самадхи Йога

Йога, как уже сказано, означает устойчивость разума, порожденную чит-врити-ниродха (сведение разума на нет или устранение из разума всех ментальных вибраций), а термин САМАДХИ, включающий два санскритский корня САМ и АДХИ, означает принятие, поглощенность и устойчивость в созерцании или глубокую внутреннюю концентрацию.

Каждый индивидуум приходит в мир со своим собственным прошлым, которое делает его подходящим для конкретного типа йоги. Поэтому он должен заниматься такими йоговскими практиками, которые могут лучше всего подходить ему. Самадхи йога - высшая форма йоги. Некоторые дети естественно склонны к ней, и некоторые люди могут приняться за нее, даже не проходя трудную тренировку, обычно предписываемую для обыкновенных людей. Ее практика, в таких случаях, может быть предписана без каких-либо сомнений тем, кто созрел для нее посредством прошлых САМСКАР.

Разум достигает ВИГЬЯН или ДЖНАНА в горловом плексусе (КАНТХ ЧАКРА), который тесно связан с местонахождением сознания в бодрствующем состоянии. ВИГЬЯН и АНАНД, или сознание блаженства, появляется только в САХАСРАРЕ или САХАСДАЛ-КАНВАЛЕ, тысячелепестковом лотосе позади бровей, и Самадхи йога направлена на реализацию этого состояния, в котором можно внутренне ощутить присущее душе блаженство.

Самадхи - это состояние чистого блаженства, прямой источник всего иного: ВИГЬЯН (ДЖНАНЫ), МАНАСА (вещества разума), ПРАН (жизненных энергий) и АННЫ (физического мира чувственных объектов). Ананд, или блаженство, есть внутренний и основной субстрат всего существующего, и именно поэтому все создания имеют врожденную жажду удовлетворенности, счастья и блаженства. Не говоря о человеке, даже животные, насекомые и, фактически, все созданные существа всегда заняты поиском этого в различных степенях и аспектах, каждый согласно своей природе. Но его огромная важность или сознание пробуждается только в человеке, когда он находится в состоянии Самадхи. Это постепенный процесс поднятия с одного плана на другой, пока джнана не объединится с блаженством на уровне Самадхи, и состояние блаженства не реализуется сознательно и полностью. Эта единственная цель и является целью Самадхи йоги.

Существенное качество блаженства характерно для души, или атмана. Именно пелена ВИГЬЯН, или ДЖНАНА скрывает их состояние блаженства. В тот момент, когда пелена устраняется и человек поднимается над более высоким уровнем интеллекта (самосознания), он осознает истинное счастье и блаженное море атмана, расстилающееся внутри и вокруг него до неизмеримых глубин и высот. Все промежуточные четыре КОШИ: АННА, ПРАНА, МАНАС и ВИГЬЯН являются привалами у дороги в духовном путешествии для вырабатывания шаг за шагом йоговской садхны в ее полном расцвете, или джнана, и обеспечивают питание сознанию, когда оно спускается ниже. Но когда оно однажды становится устойчивым и вступает в контакт с духовным блаженством, оно осознает истинные и более высокие ценности жизни, перестает интересоваться преходящими и призрачными удовольствиями мира и ищет поглощенности в Абсолютном Блаженстве. Это кульминационный пункт в духовной садхне, или практике, и когда он достигнут, ничего больше не остается делать. Но беда большинства из нас в том, что мы часто считаем ДЖНАНА, или ГЬЯН целью всех человеческих усилий, и поэтому не пытаемся проникнуть сквозь ее пелену, выйти за ее пределы в сознание “Я” и вкусить из блаженного источника души, который лежит впереди. В результате, без контакта с осознанием блаженства и его предвкушения, мы становимся ВАЧАК ГЬЯНИ, или гьяни только по имени, и всегда становимся жертвой беспочвенных страхов и угнетенных состояний разума, сомнений и горя, которые могут атаковать нас в повседневной жизни в мире. Поэтому правильно сказано, что:

Настоящий ДЖНАНИ тот, кто связан со Словом.

ВИГЬЯН, кроме того, является состоянием ниже состояния АНАНД, или Настоящего Блаженства. Как поклонники физического тела остаются запутанными в паутине АННА-МАИ КОША, поклонники чувственных удовольствий в паутине ПРАН-МАИ КОША, а контролируемые разумом - в МАНО-МАИ КОША, так же многие так называемые джнани, или гьяни, остаются пойманными в трясине ВИГЬЯН-МАИ КОША, не понимая, что есть еще стадия намного большей важности за ее пределами и выше ее. Четыре окутывающие оболочки являются плотными и тяжелыми, складки внутри складок, и они скрывают драгоценность совершенного блаженства (ананд). Великий Ювелир, Бог, держит АНАНД скрытым в сокровенной и чарующей шкатулке ВИГЬЯН, которая своими цветистыми чарами держит даже так называемого ДЖНАНИ привязанным к телесному сознанию.

Борцы, спортсмены и ЧАРВАКА, или эпикурейцы, которые считают физическое благополучие и удовольствие целью жизни, относятся к классу АННА-МАИ ДЖИВА, которые живут и умирают только ради этого. Затем, есть люди немного смелее, храбрые и предприимчивые. Они лелеют свои идеи, принципы и убеждения так же, как свои физические формы, и всегда готовы постоять за них, временами даже ценой мирских удобств. Такие люди -

ПРАН-МАИ ДЖИВА, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся жизнь, и в них преобладает элемент вода, так как прана означает жизнь, а жизнь есть итог воды. В ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАД сказано, что вода, а не пища, является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь.

В свою очередь, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, остаются привязанными больше к манасу, чем к чему-либо иному, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели, изобретатели, конструкторы и архитекторы попадают в категорию МАНО-МАИ ДЖИВА. Вся их энергия направлена в разум, и они заняты поисками, близкими их сердцу. Они - страдальцы пути разума.

Затем, имеется класс людей, которые, разумно заботясь о своих телесных удобствах, своих мыслях, верованиях и ментальных поисках, связаны, в основном, с интеллектуальным рассуждением и логикой в нахождении причин вещей. Они классифицируются как ВИГЬЯН-МАИ ДЖИВА и находятся в основном под влиянием элемента воздуха в них.

Высшими в шкале человеческого творения являются АНАНД-МАИ ДЖИВА, которые отдают предпочтение Блаженству, или истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты поиском его и не успокаиваются, пока не найдут его и не будут жить им. Они - эфирные существа и живут во всепроникающем эфире без ограничений. Это самый тонкий из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны, вечного блаженства, не сдерживаемого никакими КОШАМИ, невыразимо безмятежное, возвышенное состояние сознательной неподвижности во Всезнании.