Некоторые современные движения

Первым воздействием науки на Западе, кажется, был подрыв религии. Христианство, развившись в сложный и жесткий институт с догматическими рамками, было не в состоянии приспособиться к требованиям, предъявляемым новым знанием, имеющимся у науки. Результат был неизбежен: любое столкновение между ними оставляло религию потрясенной, а науку - укрепившей свои позиции. Однако, как мы уже говорили в предыдущей главе, физические науки сами по себе не могут объяснить жизнь полностью или даже адекватно. Хотя внешние науки сказали свое слово, определенные неизвестные проблемы бытия продолжают озадачивать и смущать разум человека. В прошлом веке наблюдалось появление многих движений, которые стремились тем или иным способом указать на внутреннюю жизнь, которую наука, по крайней мере до некоторой степени, стремилась не принимать в расчет.

Современная Индия была местом рождения многих религиозных движений, но по большей части они были способом возрождения того, что уже знали древние, будь то ведантизм Шри Рамакришны, Шри Ауробиндо или Рамана Махарши, или, как мы уже довольно подробно рассмотрели, различные индийские йоговские системы. Однако, может быть плодотворным мельком взглянуть на некоторые из движений, преобладающих на Западе, движений, которые часто приближаются к восточным традициям и подвергаются их воздействию.

7.1. Розенкрейцерство, теософия и движение “Я есть”

Даже когда христианство имело неоспоримую власть в Европе, некоторые неортодоксальные школы мистицизма процветали в узком кругу наряду с ним. Розенкрейцерство было одним из самых первых. Однако, они оставались тайными обществами, на которые широкая публика смотрела с подозрением. Но когда официальное христианство начало терпеть поражение от науки, они внезапно приобрели важность, которой никогда не имели прежде.

Люди, вера которых в христианство была поколеблена Дарвином и Хаксли, но которые не могли принять механистический взгляд на Вселенную, обратились к этим обществам в надежде прийти к более удовлетворяющему объяснению жизни. Многие приняли догматы розенкрейцерства, а другие, ища свое вдохновение у Востока, основали теософское движение. Третьи, утверждавшие, что ими руководит Сен-Жермен, разработали то, что называется Обществом “Я есть”.

Эти движения не объявляли себя религиозными в традиционном смысле, хотя они даже имели свои собственные кодексы. Они являются скорее оккультными обществами, разделяющими общую веру, что человеческая жизнь руководится и направляется невидимыми космическими существами, или Мистическими Братствами. Эти Существа нельзя встретить непосредственно в этом физическом мире; они живут или в далеких горных цитаделях, или работают с плана, который выше, чем земной.

Однако, можно верой в них и следованием особой дисциплине предаться их влиянию и получить от этого пользу. Хотя все они предполагают, тем или иным образом, единство жизни в ее основе, на практике они, кажется, касаются только его бахромы. Самое большее, что ученик может надеяться сделать, это вступить в непосредственный контакт с одним из Космических Существ; но то состояние, в котором душа становится единой с Источником Времени и Вневременным, о котором говорили великие Мастера, редко трактуется как практическая возможность.

Кроме того, так как ищешь руководства не от такого же человеческого существа, как ты сам, которое реализовало Бесконечное, а от фантастических существ, которых можно никогда не встретить, также отсутствует детальная инструкция и руководство шаг за шагом в каждой области жизни, что является важной чертой Сурат Шабд Йоги. Однако, каждое движение своим собственным путем стремится продвинуть человеческую эволюцию на шаг дальше, и предпринятый шаг определенно не плох. Так, мадам Блаватская, описывая в “Голосе Безмолвия” внутренний Звук, говорит о довольно продвинутом мистическом опыте:

“Первый - сладкий голос соловья, поющего песнь разлуки своей подруге. Второй приходит, как звук серебряных цимбал Дхиани, пробуждающих мерцающую звезду. Следующий - стенающие мелодии океанского духа, заключенного в своей раковине. За ним следует песнь вины. Пятый, как звук бамбуковой флейты, визжит в ушах. Он сменяется победным звуком духового инструмента. Последний вибрирует, как слабое громыхание грозовых туч.”

Христианская Наука и Субуд

Христианская Наука - еще одно неортодоксальное западное движение, но оно отличается от тех, которые мы уже упоминали, изменением акцента. Хотя оно предполагает мистическую основу, все же на практике оно не очень заботится об этом. Оно стремится по-своему истолковать жизнь Христа, фокусируя свое внимание просто на чудесах, совершенных Им.

Оно утверждает, что Бог, или Истина, благ, и что все зло и болезни - лишь результат потери контакта с этой Внутренней Силой. Тот, кто может быть приведен в контакт с ней, может быть излечен от всякой болезни, и Христианская Наука стремится концентрировать свое внимание на этой цели. В результате она стала больше учением о здоровье, чем о духовной эволюции, и не всегда легко провести границу между целительством путем самовнушения и гипнотического внушения и целительством через посредство силы Истины (как заявляет Христианская Наука).

Многие даже сомневались в природе мотивов ее основателя, г-жи Мэри Бейкер Эдди. Но одно может быть несомненно - что даже если исцеления, совершенные Христианской Наукой, идут из духовного источника, исполнители не владеют этим сознательно и не находятся в непосредственном и сознательном контакте с высшей силой, а действуют как ее бессознательные инструменты.

Хотя было бы поспешным ставить в один ряд с Христианской Наукой СУБУД, или СОШИЭЛЬ БОДХИ ДХАРМ, который основал индонезийский учитель-мистик Пак Субех, ставший сейчас международным движением, все же можно с некоторой справедливостью отметить сходную тенденцию. Мистическая основа в практике Субуд намного важнее, чем в Христианской Науке, но все-таки направлена к той же цели. Он стремится, с помощью следования определенному курсу упражнений под названием ЛАТИХАН, привести своих последователей в контакт со скрытыми психическими силами. Это, видимо, не повышает сознание непосредственно, но обогащает его косвенно через увеличение сил интуиции.

Глядя на опыты Мохаммада Рауфе или Джона Беннетта понимаешь, что в практике Субуд человек может служить медиумом для более высоких духовных сил, исцеляя людей от болезней, не становясь сознательным сотрудником. В результате, вместо прогрессирования к все более и более высоким планам сознания, вплоть до слияния с Бесконечным, стремятся развить пассивную восприимчивость к психическим силам, которые не обязательно могут быть более высокого типа. Многие ученики во время Латихан копируют странные опыты животных или птиц - большая разница с Нирвикальп Самадхи или Сехадж Самадхи, о котором говорят величайшие мистики.

Спиритизм и спиритуализм

Наконец, не менее важно то, что мы должны отличать духовность от спиритизма и спиритуализма, так как духовность совершенно отлична от них обоих. Спиритизм вселяет веру в существование развоплощенных духов отдельно от материи, которые, как верят те, кто верит в спиритизм, пребывают либо в нижних областях как привидения или злые духи, либо даже как ангелы или добрые духи в нижних астральных сферах. Временами они даже интересуются индивидуальными человеческими делами и для исполнения долго лелеянных, но неисполненных желаний, пытаются искать удовлетворения в трюках всех видов; и те, кто поверхностно занимается черной магией, проповедует и обучает развивать власть над ними с помощью магических заклинаний. Но ни один из учеников Мастера не должен беспокоиться о них, поскольку ни одно дурное влияние не может приблизиться к тому, кто находится в общении со Святым Словом, так как сказано:

Великий Ангел Смерти - непобедимый враг, но он тоже боится приблизиться к тому, кто общается со Словом.

Он улетает далеко прочь от мелодий Божественной Гармонии, чтобы не пасть жертвой Гнева Господнего.

Спиритуализм идет на шаг дальше спиритизма. Это вера в сохранение человеческой индивидуальности после физической смерти и возможность коммуникации между живым и мертвым. Сторонники спиритуализма часто проводят сеансы установления коммуникаций с так называемыми духами. Их способ работы - медиумизм, так как они работают через какого-нибудь посредника - может быть, планшетки для записи на ней, стука по столу или даже человеческого существа, которое делается бессознательным, чтобы вызванный дух мог использовать его тело и общаться через него. Эта связь обычно действует между физическим, или земным планом, и низшими субастральными планами, известными как магнетические поля.

Результаты, которые следуют из таких коммуникаций, очень ограниченны, по большей части ненадежны и крайне вредны для медиума, который страдает от ужасного ущерба, временами лишаясь своего рассудка. Поэтому Мастера духовности очень осуждают практику спиритуализма. Их контакт и связь с духовными сферами, вплоть до Дома Господа (Сач Кханда), являются непосредственными, они приходят и уходят по своей доброй воле и удовольствию, без какого-либо позволения или препятствия, и поэтому независимые от субъективного процесса медиумизма.

В то время как их подход - совершенно нормальный, естественный, непосредственный и конструктивный, спиритуалист, с другой стороны, работает субъективно, косвенно и опосредованно, с помощью процесса, чреватого опасностями и риском как для себя, так и для медиума. Спиритуализм, кроме знания о выживании духов после смерти, мало добавляет нашему опыту и не дает ничего существенного на пути духовности.

Гипноз и месмеризм

Упомянутое выше равно применимо к гипнозу и месмеризму, в которых человек с более сильной волей пытается влиять на более слабых пассами рук или жестами, соединенными с концентрированным на субъекте вниманием. При определенных болезнях, вроде истерии и т.д., некоторые врачи тоже используют эти процессы и способны временно излечить и облегчить боли, от которых они не могут найти подходящее лекарство.

Духовность, напротив, является наукой души и, следовательно, имеет дело со всеми аспектами души - где она пребывает в человеческом теле, какова ее связь с телом и разумом, как она внешне действует и реагирует через чувства и на них, какова ее реальная природа и как ее можно отделить от всех ее ограничивающих придатков. Она описывает духовный путь с его богатством духовных планов и подпланов, духовные силы и возможности, и присущую им ценность.

Духовность раскрывает, что такое Святое Слово и как контактировать с Ним, рассказывает нам, что конечная цель - самореализация и реализация Бога, или единение души со Сверхдушой, и учит тому, как этого можно достичь посредством Сурат Шабд Йоги, или Пути Звукового Потока, как описано выше.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предшествующий краткий обзор основных религий мира и некоторых из их современных ответвлений делает совершенно ясным общее движение к определенному общему базису всех верований:

а) что физическая вселенная - не более чем малая часть намного большего целого;

б) что, подобным же образом, наше повседневное человеческое существование - только фрагмент обширной и сложной структуры жизни;

в) что за феноменальным, физическим и человеческим миром существует Абсолютная Реальность, или состояние Совершенного Бытия, не подверженное изменениям или разрушению, совершенное в Себе, которое ответственно за все существующее и все же находится над и выше Своего творения;

г) что эта Реальность, это состояние Совершенного Бытия может быть достигнуто человеком (под компетентным руководством) через посредство Слова, или Божественного Потока, излучающего Свет и Гармонию, которые представляют собой первичные проявления Бесформенного в Форму, и из которого, по мере его спускания вниз, возникли все планы и сферы.

Если весь религиозный опыт ведет в одном и том же направлении, почему, спрашивается, существует столько конфликтов и споров в сфере религии? Почему последователи каждой веры считают только свою истинной, а все остальные ложными? Зачем тогда догматическая вера в духовную монополию и отсюда Крестовые походы, резня в Варфоломеевскую ночь, испанская инквизиция и общинные мятежи в Индии в 1947 году? Вопрос справедлив, и причины, которые должны привести к ответу на него, многочисленны и сложны.

Первое, что поражает, когда берешься за сравнительное изучение религии - это ее существование на различных уровнях. В ядре каждой большой религии находится практический мистический опыт какого-то великого мудреца или последовательного ряда мудрецов. Вокруг этого центра накапливаются наслоения социальных кодексов, обычаев и ритуалов. Далее, это ядро может быть общим для мистиков различных веков и стран, но социальный контекст, в котором опыт получен и передан, должен по необходимости меняться.

На Западе оголяют голову в знак уважения, а на Востоке покрывают ее. Индусы, живя в стране со множеством рек и изобилием воды, купаются перед молитвами, а их мусульманские собратья, пришедшие из пустынь Аравии, удовлетворяются сухой ванной из песка. Европеец, живя в более холодных областях, не чувствует ни одного из этих побуждений. Такие различия обычаев простираются также на другие сферы. Многоженство может быть законно для мусульманина, но это грех для католика. Идолопоклонство может быть совершенно позволительно в индуизме, но ненавистно пуританам.

Это факт, что все религиозные лидеры подчеркивали необходимость поддержания высоких этических стандартов, но их этика никогда не была абсолютной природы. Они учитывали общественные условия, существовавшие среди людей в те времена, когда они приходили, и пытались поднять их до высшей возможной точки, стремясь не столько к стандартизации внешних обычаев, сколько к внутренней чистоте сердца и доброй воле по отношению к своим человеческим и нечеловеческим собратьям.

Ближайшие слушатели Иисуса не смогли оценить истину Его утверждения, что Он пришел не “нарушить” закон, но “исполнить”; и все же, если Моисей провозглашал заповедь “Око за око и зуб за зуб”, то Христос учил своих учеников любить своих врагов и подставлять правую щеку, когда ударят по левой. Моисей говорил согласно условиям своего времени, а Иисус - согласно своего, поэтому этика христианства отличается от этики иудаизма, пусть даже это расширение старой веры.

Вследствие факторов, начавших действовать при развитии религии как социального института, мы находим, что каждая религия создает вокруг себя определенный шаблон обычаев, догм и ритуалов. Этот шаблон различен в каждом случае, поэтому последователи каждой веры должны обязательно чувствовать себя обособленными от последователей других вер не только по их одежде и манерам, но также по их стилю социальных понятий и отношений. Однако, жизнь всех великих религиозных лидеров, подобных Иисусу и Будде, показывает, что каждый из них принимал и расширял кодекс своего народа, тем не менее они никогда не забывали, что все люди - братья, и обращались с членами других обществ с тем же уважением и предупредительностью, какое они оказывали людям своего собственного. За различающимися внешними формами, которые характеризуют жизнь, они видели одно и то же пульсирующее Единство Бытия, и именно с этого уровня они рассматривали все человечество.

То, что было возможно для великих основателей религий, должно быть возможно для тех, кто заявляет, что следует им. Но когда мы смотрим на вещи как они есть, мы находим, что эта возможность взаимосвязи, сотрудничества и понимания между различными верами редко, если вообще когда-либо была реализована. Мистик вроде Шри Рамакришны мог практически продемонстрировать внутреннее единство всех религий*, но остальные из нас не могут понять этого. Факт тот, что каждая большая мировая религия после ухода ее основателя переросла в учреждение с духовенством для управления ее делами: пандиты в Индии, муллы и маулви в исламе, фарисеи и раввины в иудаизме и монахи и епископы в христианстве.[6]

Это развитие сделало возможным распространение послания великих основателей массам, которых они бы никогда не смогли наставлять сами. Будда лично встретил и повлиял на многих людей, но каково было их число по сравнению с миллионами, услышавшими учение Дхармы, когда Ашока создал различные сангхи, или ордена буддийских монахов, через два столетия после его смерти? Кроме того, это дало возможность увековечить его послания в течение веков. Будда пришел и ушел, Иисуса можно было распять на кресте, но сангха и церковь продолжают существовать и поддерживают их учения живыми и широко распространенными, что не могло бы быть сделано без образования таких учреждений.

Но если институализация учений великих духовных лидеров дала возможность их распространения и увековечения, она также привела к их трансформации. Послание Христа или Будды, каким оно было впервые провозглашено каждым из них - это одно, а в руках церкви и сангхи, которые последовали, оно стало другим. Великие религиозные лидеры были ведомы и движимы личным внутренним опытом, и именно эта действительность лежит в основе их учений. Они видели ее как нечто всеобщее, нечто скрытое в каждом человеке, и именно на это они направляли внимание своих учеников, используя этический прогресс как рычаг для духовного прогресса.

Когда их задача после их смерти была принята быстро увеличивающимися организациями, которые стали со временем более сложными, нельзя было ожидать, что все их члены достигнут тех же высот или даже увидят мельком внутренние мистические царства. Тогда неудивительно, что с ростом церкви и подобных ей интерес в каждой религии имел тенденцию сместиться с мистического на этическое, ритуальное и доктринальное; короче, со всеобщего на частное.

Только редкая душа может проникнуть сквозь темную пелену внутри, но на каждое такое существо будет миллион, даже миллиард тех, кто может обсуждать проблемы этики, практиковать внешние церемонии и иметь определенные мнения на различные темы, мнения, не вдохновленные или проверенные личным опытом, а подобранные на базаре жизни.

И поэтому, несмотря на то, что мы не находим жестких рамок ритуала или доктрины, или внешнего кодекса в учениях самого Иисуса - все текуче и гибко, в состоянии готовности быть направленным на служение мистическому посланию - такие жесткие рамки появились с ростом христианской церкви. Когда произошло это изменение, возникли новые барьеры между последователями Иисуса и других вер, барьеры, никогда не существовавшие прежде.

Как будто этого было недостаточно, возникновение духовенства заработало в еще одном направлении. Церковь, в фазе ее роста, в большинстве случаев должна была бороться с большими разногласиями, так как все новое обычно встречается сильным сопротивлением. Она могла даровать только крест опасности и лишения, а не розу процветания. Те, кто вступал в нее, делали это ради своих убеждений, не из любви к власти. Но когда церковь была принята, она начала оказывать большое влияние на людей. Они приносили ей дары и титулы, и сделали ее решающим арбитром не только в духовных делах, но и в мирских тоже.

Так начался процесс, при котором духовенство повернулось от внутренней жизни к внешней, от самопожертвования - к мирской власти. Чтобы сохранить свое положение, церковь поощряла рост доктрин и традиций, которые усиливали монополию ее власти. Чтобы укрепиться, она создала ореол вокруг алтаря, которому она служила, и порицала алтари, которые не были в ее подчинении. Если самозванные слуги Иеговы или божества с каким-нибудь другим именем должны были сохранять и увеличивать свое положение и власть, то было необходимо, чтобы все боги филистимлян или язычников были порицаемы.

Эти факторы, рассмотренные нами, действуют в каждой области человеческой деятельности. Историк тоже очень хорошо знает судьбу каждого нового движения, религиозного или светского по характеру. Оно возникает в человеке предвидения, подвергается быстрому распространению в руках тех, кого вдохновил его личный пример, а затем вступает в процесс постепенного старения и упадка. Падение от пульсирующего видения до механической догмы - это особенность не только религии, но все же существуют определенные признаки в религии, которые не встречаются где-либо еще.

Эти уникальные проблемы возникают в результате мистического опыта в основе каждой великой религии. Мистический опыт, как мы видели, простирается до планов существования, к которым обычно человеческие существа не имеют доступа. Только горстка, даже еще меньше, может заявить об обладании им в любом веке. Этот опыт уникален по характеру, так как он обладает богатством, обширностью, интенсивностью и красотой, не находящими параллели в земной жизни. Но мы на этом земном плане можем понять его значение только в пределах ограничений нашего земного опыта. Мистику остается, если он желает сообщить нам что-то из своего уникального опыта (не просто кончая молчанием или негативными утверждениями ведантиста или Иоанна Крестителя), поневоле обратиться к метафоре и притче.

В “Маснави” Мауланы Руми нам говорится:

Негоже, чтобы я говорил тебе больше,

так как ложе ручья не может вместить море.

Иисус совершенно ясно высказался по этому вопросу, когда говорил своим ближайшим ученикам (которым Он мог прямо сообщить личный внутренний опыт):

Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;

Потому говорю им притчами, что они видя не видят,

и слыша не слышат, и не разумеют.

Матфей, 13:11,13

В то время как прямое утверждение имеет тенденцию быть ограниченным анализируемыми качествами объекта, образное утверждение не страдает от такого препятствия. Поэты описывали свою любовь к женщине в терминах розы, звезды, мелодии, пламени, луны и т.д. Мистики использовали подобный прием, говоря о своей любви к Богу. Но в то время как слушатели поэта, говорящего о человеческой любви, всегда осознают, что он использует метафоры, хорошо зная что такое женщина, слушающие мистика не имеют такого сравнения и часто склонны забывать, что то, что он говорит, это только образное выражение. Поэтому утверждения человека духовного видения часто принимаются буквально, когда они предназначены быть только метафорами, и как метафоры, когда они должны пониматься буквально.

Так, когда Иисус или Мухаммед заявляли, что Они - сыновья Бога, или Мессии, как говорили все великие души, слившие свою волю с Божественной Волей, это понималось буквально: что каждый из Них - единственный Сын Всемогущего. Или еще, когда Иисус, говоря не о своей способности как конечной личности, а о способности Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: “Не оставлю тебя и не покину тебя”, “Я с вами во все дни до скончания века”, Его понимали буквально. Поэтому искать духовного руководства от живого Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому считалось ересью. Но когда Иисус совершенно буквально говорил о “едином оке” или о Боге как “Свете”, Его понимали как образно говорящего о целостности сознания и свете разума.

Тогда неудивительно, что если каждое утверждение понимается так, или вернее, понимается неправильно, то должны появляться смысловые значения, которые мудрец даже не подразумевал, и во имя его должны проповедоваться догмы и доктрины, имеющие мало связи со всеобщими внутренними опытами, вдохновлявшими его. Поэтому возникли различия между учениями одной веры и другой, которые никогда не предполагались их основателями. Более того, внутренние царства так обширны и разнообразны, что ни один мистик никогда не мог надеяться указать все аспекты внутренней панорамы. В лучшем случае, он может намекнуть на некоторые ее места, и это могут быть не точно те же части, о которых говорили другие, в результате чего читатель, сам не имеющий прямого доступа к внутренним царствам, может усмотреть определенные несоответствия между писаниями того и другого мистика, фактически не существующие.

Далее, не все мистики достигают высшей духовной цели. Лишь немногие могут прорваться сквозь пелену внутренней тьмы в полной мере, и из них большинство никогда не достигает плана выше первого внутреннего духовного плана. Из тех, кто смог пройти дальше, большая часть никогда не пересекает второй план и т.п. Теперь, каждый из планов имеет свои особенности и характеристики, и в то время как более высокие планы вмещают и поддерживают более низкие, обитатели более низких планов редко осознают существование более высоких. Каждый план по сравнению с предыдущим кажется самим совершенством; и каждый мистик, говоривший о своем божественном опыте, описывал его так, будто это конечная цель духовного прогресса. Неизбежный результат этого таков, что мы встречаем описания Абсолюта, которые, после допущения различий в образных выражениях, не могут быть согласованы.

Иисус говорит о Божественном в Его отцовском аспекте, Шри Рамакришна - в материнском. Мистики Санкхьи говорят о Боге, Пракрити и Атмане как навсегда изолированных; Рамануджа - как о связанных, но никогда не сливающихся в одно; а Шанкара видит их как одну и ту же сущность, а их отдельность - не реальностью, а лишь иллюзией. Все это означает массу путаницы для обычного читателя. Но когда он встретит того, кто достиг высшего плана и знаком с опытом каждого из внутренних планов, тогда все противоречия исчезнут, так как такой может продемонстрировать, что хотя шесть слепых сделали противоречивые на вид замечания о природе слона, они все могут быть в конце концов согласованы тем, кто смог увидеть всего слона в целом.

В этом контексте, учение Сурат Шабд Йоги приобретает еще одно значение. Мы уже видели довольно подробно, что она излагает самые быстрые, самые практические и самые научные средства для достижения духовной цели человека. Мы можем теперь добавить, что беря его на высшие духовные планы, туда, где Бесформенный приходит в Форму, она обеспечивает ему наилучшую позицию для обзора обширного поля духовности.

То, что смутило и озадачило бы других, оставляет адепта этого Пути невозмутимым. Противоречия исчезают при его прикосновении, и то, что смущало и озадачивало, разрешается после его объяснения в безупречную последовательность. Он понимает каждое из духовных и квазидуховных движений, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Он может по желанию войти во внутренний опыт, который каждый из них может дать, и он может лучше всех судить об их относительных заслугах. Он не порицает и не атакует; он не движим ненавистью или оппозицией. Так как он увидел Наивысшее, его цель - взять своих собратьев-людей к Нему самым спокойным и быстрым путем. Он знает, что не нужно смешивать жизнь внутри с внешней жизнью, и проповедует свое послание не как кодекс, а как науку: “Попытайся войти внутрь, - говорит он нам, - и посмотри сам.”

Наука, которой он учит, не новая. Это древнейшая из наук. Но, в то время как в прошлом она имела тенденцию присоединяться ко многому несущественному для нее, он желает сохранить ее в чистом состоянии и первозданном великолепии. Он доводит до своего логического вывода мистические истины, заключенные во всех великих священных писаниях, подчеркивая, что если Бог в Его первичной форме является Светом и Музыкой, то мы должны внутренне обратиться к ним, а не к каким-либо другим средствам для возвращения к Нему и слияния с Ним. Туда, где был хаос, Он приносит порядок; туда, где было отчаяние, Он приносит надежду, и для каждого из нас, каковы бы ни были наши способности, Он имеет некоторое утешение и может дать какое-то озарение.

[1] Все это должно быть принято во внимание, если даже приходится выбирать пещеру (горную или подземную) для духовной садханы.

[2] Баба Гариб Дас рассказывает нам, что йоги рассматривают ТИЛ как КШАР, САХАНСДАЛ КАМАЛ, или САХАСРАР - как АКШАР, а Трикути - как НЕХ-АКШАР. Йогишвары идут на шаг дальше и начинают с Сахасрара, затем они идут в Дасван Двар, в то время как обозначения Святых в этом отношении таковы: Трикути - для Кшар, Дасван Двар - для Акшар и Бханвар Гупха - для Нех-Акшар, а затем Запредельное - Сат Лок.

В священных писаниях Акшар означает созидательный жизненный принцип и сказано, что тот, кто знает и постигает его сущность, подходит для пути, ведущего к Богу. АКШАР ПУРУШ с помощью Анхад, нескончаемого Звукового Принципа, ответственен за творение астрального и физического планов ниже Трикути. Они подвержены растворению и известны как Кшар, в отличии от Акшар, неразрушимого КУТАСТХА и АВЬЯКТ (выше упадка и растворения). За пределами Кшар и Акшар находится Пуршоттам, или Параматма (Сверхдуша, Бог). См. Бхагавад Гиту, 12:3-4 и 15:16-17.

Духовные области за пределами Трикути поддерживает САТ-ШАБДА (Спхота, или сущность Слова), и владыка этих областей - Нех-Акшар, но Он тоже не может пережить великое растворение. Сат Лок, или Мукам-и-Хак, является первым Великим Разделом, который лежит за пограничной линией растворения, и он вечно один и тот же (Нех-Акшар-Пара), и это, фактически, обитель Святых, их изначальная Родина.

[3] За дальнейшими деталями читатель приглашается к книге “НААМ, или СЛОВО” того же автора.

[4] Более полное описание в связи с этим смотри в разделе “Свидетельства различных религий” в книге “Наам или Слово” того же автора.

[5] См. книгу Nickolas Notovitch, The Unknown Life of Chist, Chicago: Indo-American book Co., 1894.

[6] Шри Рамакришна, чтобы проверить истину, что все религии ведут к одной и той же духовной цели, практиковал по очереди внешние и внутренние дисциплины индуизма, христианства и ислама, и в каждом случае он нашел, что достигнутая цель была одной и той же.