Понятие о народной духовной культуре

Народная культура – собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени. Формирование и функционирование феномена народной культуры в этническом сообществе или социальных группах и общностях разного типа связано с осознанием их принадлежности к народу. Самоидентификация с народом, народными традициями в стереотипах социального поведения и действия, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенные формы досуга, любительской художественно-творческой практики – проявления народной культуры [Михайлова 1998: 69]. Ее субъектом является весь народ, а не отдельные профессионалы, поэтому функционирование народной культуры неотделимо от труда и быта людей. Авторы ее зачастую анонимны, произведения существуют обычно во множестве вариантов, передаются устно из поколения в поколение. В этом плане можно говорить о народном искусстве (народные песни, сказки, легенды), народной медицине (лекарственные травы, заговоры), народной педагогике, суть которой часто выражается в пословицах, поговорках».

Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической [Кравченко: 37].Затем она обрела ярко выраженную национальную окраску и стала культурой определенного социального слоя (прежде всего крестьян). Она определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности, обычаи, обряды, регулировала взаимоотношения членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, способы освоения окружающего пространства, тип одежды, отношение к природе, миру, предания, верования, язык, художественное творчество. Иными словами, определялось, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и мн. др. В настоящее время, когда общество усложнилось, появилось множество больших и малых социальных групп формального и неформального типа, произошло расслоение социальной и социально-культурной практики. Народная культура стала одним из элементов современной многослойной культуры.

Можно выделить два уровня – высокий, связанный с фольклором и включающий народные предания, сказки, эпос, старинные танцы и др., и сниженный, ограниченный так называемой поп-культурой [Кравченко: 38].

По исполнению элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение танца или песни), массовыми (карнавальные шествия).

Аудитория народной культуры – всегда большинство общества. Так было в традиционном и индустриальном обществе. Ситуация меняется только в постиндустриальном обществе.

Понятие «народная культура (и особенно «народ») связаны с самыми разными обыденными ассоциациями, по преимуществу ценностными представлениями, порой чисто популистского толка. В самом общем виде можно сказать, что с народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный (-ая, -ое, -ые)». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и т. д. [Михайлова:71].

Для того чтобы точнее охарактеризовать сущность народной культуры, нужно выявить ее особенности:

1)Традиционность – важнейшее качество народной культуры. Традиции определяют ценности, нормы и смысл народной культуры. Традиция формируется обычаями и сопротивляется инновациям. Изменение традиции не имеет продуманного характера. Кроме того, именно традиция является социальным механизмом передачи ценностей народной культуры. Это значит, что навыки здесь передаются при непосредственном общении мастера и ученика, минуя институционально-организационные формы.

2)Коллективное творчество, при котором практически отсутствует различие между творцами и потребителями, зритель очень часто является активным участником зрелища. Коллективность определяет также анонимность творчества.

3)Синкретичность (нераздельность, нерасчлененность явлений), проявляющаяся в синтезе различных видов искусства, практической и художественной деятельности. Например, фольклор является одновременно литературой и системой знаний.

4)Образная интерпретация опыта. В народной культуре используются не логические формы изложения знания, не доказательства, а мифопоэтические образы и символы.

5)В наше время особенностью народной культуры является ее непрофессиональный статус, неспециализированный характер культурной деятельности, что не исключает высокий уровень мастерства, в основе которого лежит свободное владение традицией [Лапина 2007: 4].

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора [Николаева:2].

Система обычаев традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений [Арутюнов:160].

Культура традиционная (духовная) составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция - сеть (система) связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой культуры. Её историческим субъектом (творцом и носителем) выступает русский народ – один из наиболее крупных, развитых и богатых в творческом отношении этносов мира. Народ, по словам Данилевского Н.Я., достиг политической самостоятельности и сохранил её – условие, без которого, как свидетельствует история, цивилизация никогда не начиналась и не существовала, а поэтому вероятно, и не может начаться и существовать. Народ как единое целое – основная питательная, животворящая социальная среда и благодатная почва для формирования всех достижений русской национальной культуры: интеллектуальной мысли; художественного творчества; нравственности; этики; народной медицины и педагогики, и, следовательно, почва для рождения и расцвета любых талантов. И чем насыщеннее эта почва духовными богатствами отечественных традиций, проверенных и отобранных временем, тем прекраснее и неповторимее плоды нашей великой культуры [Данилевский 2008: 19].

Прежде всего, особенности нашей культуры и традиций, как материальных, так и духовных, в огромной мере определяются природно-климатическими условиями жизни народа. К сожалению, значение этого, по сути определяющего фактора, явно недооценивалось не только в прошлом, но и в настоящее время. Между тем воздействие природно-климатического фактора настолько велико, что оно явно прослеживается не только в особенностях производства, способах и приемах труда, техники, но и в организации всей социальной жизни, духовном облике, национальном характере народа. Человека-хозяйственника нельзя отрывать от той физико-географической среды, где он действует.

В этих условиях и родилась специфическая социально-хозяйственная и духовно-культурная организация жизни русского человека – община [Чернышев 1911: 56]. Она просуществовала в России свыше тысячи лет и сыграла в жизни русского человека огромную роль. Вся хозяйственная деятельность регламентировалась общиной, ибо земля принадлежала не отдельным людям, а всей общине – она делилась по числу душ на равные части. Каждый член общины наделялся равным земельным паем, который он не имел права ни продавать, ни закладывать. В общем пользовании общины находились луга, сенокосы, выгоны, лес. Отдельные виды работ (сенокос) осуществлялись «всем миром», полученные результаты разделялись по числу земляных частей.

В зависимости от природно-климатических, а затем и социально-экономических условий у русских формируются разные виды хозяйственной культуры земледелия. Таким образом, за более чем тысячелетнюю историю русские, взаимодействуя с другими народами, создали уникальную во многих отношениях хозяйственную культуру [Олейников 2003: 6].

Русский человек не только коллективно, сообща трудился и оборонял свою землю, но и сообща отдыхал, веселился [Иванцова 2009:23]. Общественная жизнь крестьянина широко проявлялась в календарной обрядности, в совместных праздничных гуляниях развлечениях. В жизни русского народа они всегда занимали особое место. В традиционной народной культуре праздник отнюдь не понимался как простое отдохновение от труда или узаконенное безделье. Он нёс в себе важные общественные функции (свободное и творческое общение с членами коллектива; самовыражение личности в различных досуговых формах; укрепление или подтверждение своего социального статуса; демонстрация способностей, талантов и даже нарядов; укрепление контактов с другими людьми и т. д.). В праздниках всегда были представлены нравственные, воспитательные, психологические, мировоззренческие, эстетические, зрелищно-художественные компоненты поведения личности и социума в целом. Здесь складывался и одновременно проявлялся характер русского народа как социально-культурный феномен.

В этнической культуре ведущее место всегда занимали народные промыслы и ремесла. В современных условиях, когда промышленное производство, основанное на массовом применении машин и поточных линий, тотально обеспечивает потребности общества, сфера пользования предметами ручного и кустарного производства существенно изменилась, последние в значительной мере утратили свою утилитарную функцию и превратились в предметы декоративно-прикладного искусства. И тем не менее они по-прежнему выступают важнейшими феноменами этнической принадлежности и выражают специфику содержания и стилевые особенности традиций того или иного народа [Клиентов 2008:26].

Наша страна – поистине неиссякаемый родник народного творчества, воплотившегося в промыслах и ремеслах. Взять, к примеру, одно лишь Подмосковье, сколько здесь уникального создал русский народный талант. Это − федоскинская лаковая миниатюра, жостовская роспись, абрамцево-кудринская резьба по дереву и хотьковская резьба по кости, Богородский игрушечный и Павлово-Посадский платочный промыслы, гжельский фарфор и майолика, загорская роспись по дереву [Шульгин 2004:132].

Народный костюм (одежда) – яркий и наиболее массовый вид художественного творчества любого народа. Именно по костюму раньше можно было безошибочно определить национальную (этническую) принадлежность любого человека. Русского – по косоворотке и кафтану; украинца – по расшитой рубахе с разрезом посреди груди; белоруса – по жилетке, надетой поверх полотняной сорочки; жителя Северного Кавказа – по черкеске или бешмету; узбека – по тюбетейке и традиционному халату, подпоясанному квадратным платком и т.д. Словом, костюм – это визитная карточка человека определенной национальности, выражение традиций и культуры [Горожанина 2003: 156].

Традиционная празднично-обрядовая культура – неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников [Cнегирев: 58].

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт – Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения [Модестов: 42].

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение - это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта – всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад» [Еремина 1991: 6].

Язык и культура

Язык и культура не могут существовать друг без друга. Каждый человек является одновременно носителем культуры и языка, поэтому языковые знаки приобретают способность выполнять функцию знаков культуры и способны отображать культурно-национальную ментальность его носителей.

Язык – это и отражение, и передатчик культуры, и ее инструмент. «Он формирует личность человека, носителя языка, через культуру народа, пользующегося данным языком как средством общения. Он отражает не только реальный мир, окружающий человека, не только реальные условия жизни, но и общественное самосознание народа, его менталитет, национальный характер, образ жизни, традиции, обычаи, мораль, систему ценностей, мироощущение, видение мира» [Тер-Минасова 2000: 87 ].

Известные филологи прошлого и настоящего, как отечественные, так и зарубежные, неоднократно высказывались по поводу соотношения языка и культуры, их взаимосвязи. По определению выдающегося русского мыслителя С.Н. Булгакова, «в языке мы имеем неисчерпаемую сокровищницу возможностей культуры, а вместе с тем отражение и создание души народной» [Книжное обозрение 1990:9].

В ХVIII веке об активном и конструктивном свойстве языка и его способности воздействовать на формирование народной культуры говорили немецкий философ Иоганн Гердер и филолог, философ, государственный деятель Вильгельм Гумбольдт: в «Трактате о происхождении языка»(1770)

Гердер выделял и связывал четыре фундаментальных феномена человека – язык, культуру, общество и национальный дух;

1) материальная и духовная культура воплощаются в языке;

2) всякая культура национальна, ее национальный характер выражен в языке посредством особого видения мира; языку присуща специфическая для каждого народа внутренняя форма (ВФ);

3) ВФ языка – это выражение «народного духа», его культуры;

4) язык есть опосредующее звено между человеком и окружающим его миром [Маслова 2004: 65].

Для Гумбольдта язык – наиболее плодотворный путь к разгадке тайны человека и характера народов, он заложил лингвистический фундамент для объединения наук о культуре.

Русский филолог Ф.И. Буслаев, знаток народной культуры, неоднократно обращал внимание на аккумулирующее свойство слова, благодаря которому мы узнаем о прошлой жизни, т.е. слово становится этническим признаком народа [Буслаев 1992: 271]. А.А. Потебня, вслед за Гумбольдтом, развил идею о языковой деятельности человека как о творческом познании мира(1989).

Активно занимался проблемой языка и культуры американский лингвист начала ХХ в. Эдвард Сепир, который определил культуру как «социально унаследованную совокупность практических навыков и идей, характеризующих наш образ жизни», а язык – часть культуры, он накапливает культуру и ее наследует, самыми существенными формами сохранения культуры являются «пословицы, лечебные заклинания, молитвы, народные предания, родословные» [Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993].

Известный отечественный лингвист Г.О. Винокур также внес заметный вклад в разработку программных идей, связанных с указанной проблематикой. В статье «О задачах истории языка»(1941), вошедшей позже в его «Избранные работы по русскому языку(1959)он писал: «Язык есть условие и продукт человеческой культуры», всякое изучение языка своим предметом имеет культуру, язык, история и культура неразрывны, и поэтому должны изучаться комплексно [Винокур 1959: 216].

Представители московской этнолингвистики как единое целое рассматривают народный язык, традиционную духовную и материальную культуру, представления и верования.

Мысль о том, что язык и действительность структурно сходны, высказывал еще Л.Ельмслев, отмечавший, что структура языка может быть приравнена к структуре действительности или взята как более или менее деформированное ее отражение [Ельмслев: 2329]. Как именно связаны язык, действительность, культура?

Е.Ф.Тарасов отмечает, что язык включен в культуру, так как «тело» знака (означающее) является культурным предметом, в форме которого опредмечена языковая и коммуникативная способность человека, значение знака − это также культурное образование, которое возникает только в человеческой деятельности. Также и культура включена в язык, поскольку вся она смоделирована в тексте [Тарасов:47].

Вместе с тем взаимодействие языка и культуры нужно исследовать крайне осторожно, помня, что это разные семиотические системы [Маслова: 59]. Справедливости ради нужно сказать, что, будучи семиотическими системами, они имеют много общего:

1) культура, равно как и язык, – это формы сознания, отображающие мировоззрение человека;

2) культура и язык существуют в диалоге между собой;

3) субъект культуры и языка – это всегда индивид или социум, личность или общество;

4) нормативность – общая для языка и культуры черта;

5) историзм – одно из сущностных свойств культуры и языка;

6) языку и культуре присуща антиномия «динамика-статика».

Язык и культура взаимосвязаны:

1) в коммуникативных процессах;

2) в онтогенезе (формирование языковых способностей человека);

3) в филогенезе (формирование родового, общественного человека).

Различаются эти две сущности следующим:

1) в языке как феномене преобладает установка на массового адресата, в то время как в культуре ценится элитарность;

2) хотя культура – знаковая система (подобно языку), но она неспособна самоорганизовываться;

3) как уже отмечалось нами, язык и культура - это разные семиотические системы [Маслова:60].

Эти рассуждения позволяют сделать вывод о том, что культура не изоморфна (абсолютно соответствует), а гомоморфна языку (структурно подобна).

Картина, которую являет собой соотношение языка и культуры, чрезвычайно сложна и многоаспектна. К сегодняшнему дню в решении этой проблемы наметилось несколько подходов.

Первый подход разрабатывался в основном отечественными философами - С.А.Атановским, Г.А.Брутяном, Е. И. Кукушкиным, Э. С. Маркаряном. Суть этого подхода в следующем: взаимосвязь языка и культуры оказывается движением в одну сторону; так как язык отражает действительность, а культура есть неотъемлемый компонент этой действительности, с которой сталкивается человек, то и язык – простое отражение культуры [Маслова: 60].

Изменяется действительность, меняются и культурно-национальные стереотипы, изменяется и сам язык. Одна из попыток ответить на вопрос о влиянии отдельных фрагментов (или сфер) культуры на функционирование языка оформилась в функциональную стилистику Пражской школы и современную социолингвистику.

Таким образом, если воздействие культуры на язык вполне очевидно (именно оно изучается в первом подходе), то вопрос об обратном воздействии языка на культуру остается пока открытым. Он составляет сущность второго подхода к проблеме соотношения языка и культуры.

Язык – факт культуры потому что:

1) он составная часть культуры, которую мы наследуем от наших предков;

2) язык – основной инструмент, посредством которого мы усваиваем культуру;

3) язык – важнейшее из всех явлений культурного порядка, ибо если мы хотим понять сущность культуры – науку, религию, литературу, то должны рассматривать эти явления как коды, формируемые подобно языку, ибо естественный язык имеет лучше всего разработанную модель. Поэтому концептуальное осмысление культуры может произойти только посредством естественного языка [Маслова: 62].

Итак, язык – составная часть культуры и ее орудие, это действительность нашего духа, лик культуры; он выражает в обнаженном виде специфические черты национальной ментальности. Язык есть механизм, открывший перед человеком область сознания (Жинкин).

Как заметил К.Леви-Строс, язык есть одновременно и продукт культуры, и ее важная составная часть, и условие существования культуры. Более того, язык-специфический способ существования культуры, фактор формирования культурных кодов [Маслова:62].

Отношения между языком и культурой могут рассматриваться как отношения части и целого. Язык может быть воспринят как компонент культуры и как орудие культуры (что не одно и то же). Однако язык в то же время автономен по отношению к культуре в целом, и он может рассматриваться как независимая, автономная семиотическая система, т.е. отдельно от культуры, что делается в традиционной лингвистике [Маслова:62].

Согласно нашей концепции, поскольку каждый носитель языка одновременно является и носителем культуры, то языковые знаки приобретают способность выполнять функцию знаков культуры и тем самым служат средством представления основных установок культуры. Именно поэтому язык способен отображать культурно-национальную ментальность его носителей. Культура соотнесена с языком через концепт пространства.

Так, у каждой культуры свои ключевые слова, например, для немцев внимание, порядок, точность. Для того чтобы признать то или иное слово концептом, ключевым словом культуры, нужно, чтобы оно было общеупотребительным, частотным, было в составе фразеологизмов, пословиц, поговорок и т.д.

Языковые нормы соотносимы с установками культуры, которые, правда, не столь же облигаторны (обязательны), как нормы языка: за носителем культуры, распределенным по разным социумам, остается право на более широкий выбор.

Итак, культура живет и развивается в «языковой оболочке». Если примитивные культуры были «вещными», то современные становятся все в большей степени вербальными. Язык обслуживает культуру, но не определяет ее. Язык способен создавать вербальные иллюзии, как бы словесный мираж, который подменяет собой реальность [Маслова: 63].

Вербальные иллюзии играют большую роль в создании социальных стереотипов, например, национальных стереотипов «немца», «чукчи», «лиц кавказской национальности», которые формируют национальные предрассудки. В умы людей внедряются словесные штампы, которые окрашивают мир в нужный цвет: светлое будущее, великая нерушимая дружба народов, великие свершения и т.д. Неслучайно правители тоталитарных государств проявляют особое внимание к языку: борьба Ленина за «очистку» языка, статья Сталина о языке, борьба Брежнева с «заражением» языка иностранной лексикой и т.д.

Ведь именно благодаря языку человек воспринимает вымысел как реальность, переживает и осмысливает несуществующее, страдает и наслаждается, испытывает катарсис (ср. слова русского поэта – «над вымыслом слезами обольюсь»). Все это возможно лишь благодаря естественному языку, а также другим семиотическим системам (языкам кино, красок, жестов). Ведущее место среди всех языков занимает естественный язык, ибо языковой знак способен стать экспонентом культуры. Язык тесно связан с мифологией, религией, наукой и другими формами познания мира. X. Г. Гадамер писал, что философия срослась с языком и только в языке имеет свое бытие [Маслова: 63].

Немало плодотворных мыслей о связи языка и культуры высказано академиком Н.И. Толстым, создателем отечественной (московской) этнолингвистической школы, разработавшим комплексное направление исследований традиционной духовной культуры на основе данных языка, фольклора, верований, обрядов всех славянских народов [Хроленко, Бондалетов: 263]. Язык в исследованиях Н.И. Толстого трактуется как сила, пронизывающая все стороны культуры, служащая инструментом ментального упорядочения мира и средством закрепления этнического мировидения. Взаимосвязь языка и невербальных реализаций культуры, когда язык не только отражает культуру, но и оказывает влияние на оформление неязыковых культурных кодов.

Сам Н.И. Толстой использовал также термины «народная традиция», «народная культура», «народная духовная культура», «традиционная славянская культура», «традиционная духовная культура», реальность, но в свою очередь оказывает существеннейшее влияние на оформление неязыковых культурных кодов [Толстой 1995:40].