Глава I. Язык и традиционная культура

ВВЕДЕНИЕ

В настоящее время в обществе возрастает интерес к истории, этническому прошлому, к национальной культуре. Вопросы национальной культуры рассматриваются во взаимодействии с культурой общечеловеческой.

Современные исследователи (М.И.Богомолова, Т.Ф. Бабынина, С.П.Беловалова, Ф.С. Зевахина, Н.П.Овсянникова и др.) считают, что национальная культура, являясь частью общечеловеческой, выступает как единичное в общем, «как оригинальный носитель неповторимых особых качеств нации». К особым качествам относятся знания (исторические, естественные, топонимические, религиозные); умения (фольклор, авторское искусство, особенности жизнедеятельности: жилище, костюм, обычаи, ритуалы, кухня, праздники, традиции).

Язык тесно связан с национальной культурой. Осваивая язык своего народа, человек постигает параметры своей культурной принадлежности.

Родной язык играет важнейшую роль в формировании сознания растущего человека, в его вживании в культуру. Отражая в концентрированном виде духовную жизнь человечества, язык является сильнейшим средством воспитания. Усваивая язык, человек не только познаёт мир, но и учится жить в этом мире, приобретает ценностные ориентиры, глубже проникает в национальную и общемировую культуру, приобщается к духовным богатствам, хранимым языком, соотносит знания, получаемые на всех школьных уроках, с опытом повседневной жизни, в результате чего осознаёт своё место в современном обществе, приобретает навыки общения в разных ситуациях, т. е. социализируется [Доманский 1999: 46].

В связи с этими идеями значительно изменяется преподавание предмета «Русский язык» в общеобразовательной школе: происходит перегруппировка целей и задач, на первый план выходят задачи развития и воспитания учащихся; выдвигается требование формирования помимо лингвистической и коммуникативной ещё и культуроведческой компетенции, «включающей в себя сведения о языке как о национально-культурном феномене, отражающем духовно-нравственный опыт народа, закрепляющем основные нравственные ценности; представления о связях языка с национальными традициями народа, а также осознание учащимися красоты, выразительности и эстетических возможностей родной речи».

Целями формирования культуроведческой компетенции в преподавании русского языка являются: постижение национальной культуры своего народа, познание её самобытности; формирование одной из важнейших ценностных ориентаций – осознание значимости родного языка в жизни народа; развитие духовно-нравственного мира школьника, его национального самосознания; познание культуры русского народа в её встрече с иными культурами [Быстрова 1996: 39].

Русская земля богата литературными талантами, творчество которых не оставляет равнодушными современных читателей. Одним из таких писателей является Евгений Иванович Носов – автор повестей и многочисленных рассказов, лирико-философских миниатюр и современной российской сказки. Главной темой его произведений, по утверждению самого автора, была «жизнь простого деревенского человека, его нравственные истоки, отношение к земле, природе и ко всему современному бытию» [Носов 1998: 10]. Лауреат многих литературных премий, среди которых премия имени Александра Солженицына, Е.И. Носов по праву считается одним из самых талантливых стилистов XX века. «Современный русский литературный язык с его безграничной емкостью, мужественной строгостью и застенчивой нежностью сверкает в его книгах подобно драгоценному камню, отшлифованному мастером», – писал Ю. Бондарев и утверждал, что читать Носова – истинное наслаждение [Бондарев: 118].

Актуальность исследования обусловлена тем, что в современной лингвистике вызывает повышенный научный интерес изучение языковой личности, в частности, её идиолектных особенностей на примере анализа отдельной тематической группы лексики. Языковое богатство прозы Е.И. Носова и его вклад в развитие русского литературного языка признаны многими учёными, тексты писателя как выдающиеся произведения художественной литературы включены в действующие программы и учебники общего среднего образования по русскому языку и литературе.

Объектом нашего исследования является художественный прозаический дискурс Е.И.Носова.

Предметом исследования является этнокультурная лексема в структурно–семантическом и функциональном плане, используемой в художественном дискурсе писателя.

Целью нашего исследования является анализ этнокультурной лексики в произведениях Е.И.Носова.

В связи с этим были поставлены следующие задачи:

● выявить этнокультурную лексику в произведениях Е.И.Носова;

● провести лексико-тематическую классификацию этнокультурной лексики;

● определить стилистические и функциональные особенности этой группы лексики в художественном дискурсе курского писателя;

● показать актуальность использования этнокультурного компонента на уроках русского языка на примере рассказа Е.И.Носова «Греческий хлеб».

В процессе работы мы основывались на иллюстративном материале, который был извлечен из произведений Е.И.Носова (Алюминиевое солнце, Голубую лодку напрокат, Два сельди, Усвятские шлемоносцы, И уплывают пароходы, и остаются берега, Тепа, Греческий хлеб, Шуруп, Сронилось колечко, Течет речка, Шумит луговая овсяница, Синее перо Ватолина, Яблочный Спас, Аз-буки, Памятная медаль, На рассвете, Портрет).

Цель и задачи определили структуру работы. Она состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, приложения.

 

ГЛАВА I. ЯЗЫК И ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА

Язык и культура

Язык и культура не могут существовать друг без друга. Каждый человек является одновременно носителем культуры и языка, поэтому языковые знаки приобретают способность выполнять функцию знаков культуры и способны отображать культурно-национальную ментальность его носителей.

Язык – это и отражение, и передатчик культуры, и ее инструмент. «Он формирует личность человека, носителя языка, через культуру народа, пользующегося данным языком как средством общения. Он отражает не только реальный мир, окружающий человека, не только реальные условия жизни, но и общественное самосознание народа, его менталитет, национальный характер, образ жизни, традиции, обычаи, мораль, систему ценностей, мироощущение, видение мира» [Тер-Минасова 2000: 87 ].

Известные филологи прошлого и настоящего, как отечественные, так и зарубежные, неоднократно высказывались по поводу соотношения языка и культуры, их взаимосвязи. По определению выдающегося русского мыслителя С.Н. Булгакова, «в языке мы имеем неисчерпаемую сокровищницу возможностей культуры, а вместе с тем отражение и создание души народной» [Книжное обозрение 1990:9].

В ХVIII веке об активном и конструктивном свойстве языка и его способности воздействовать на формирование народной культуры говорили немецкий философ Иоганн Гердер и филолог, философ, государственный деятель Вильгельм Гумбольдт: в «Трактате о происхождении языка»(1770)

Гердер выделял и связывал четыре фундаментальных феномена человека – язык, культуру, общество и национальный дух;

1) материальная и духовная культура воплощаются в языке;

2) всякая культура национальна, ее национальный характер выражен в языке посредством особого видения мира; языку присуща специфическая для каждого народа внутренняя форма (ВФ);

3) ВФ языка – это выражение «народного духа», его культуры;

4) язык есть опосредующее звено между человеком и окружающим его миром [Маслова 2004: 65].

Для Гумбольдта язык – наиболее плодотворный путь к разгадке тайны человека и характера народов, он заложил лингвистический фундамент для объединения наук о культуре.

Русский филолог Ф.И. Буслаев, знаток народной культуры, неоднократно обращал внимание на аккумулирующее свойство слова, благодаря которому мы узнаем о прошлой жизни, т.е. слово становится этническим признаком народа [Буслаев 1992: 271]. А.А. Потебня, вслед за Гумбольдтом, развил идею о языковой деятельности человека как о творческом познании мира(1989).

Активно занимался проблемой языка и культуры американский лингвист начала ХХ в. Эдвард Сепир, который определил культуру как «социально унаследованную совокупность практических навыков и идей, характеризующих наш образ жизни», а язык – часть культуры, он накапливает культуру и ее наследует, самыми существенными формами сохранения культуры являются «пословицы, лечебные заклинания, молитвы, народные предания, родословные» [Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993].

Известный отечественный лингвист Г.О. Винокур также внес заметный вклад в разработку программных идей, связанных с указанной проблематикой. В статье «О задачах истории языка»(1941), вошедшей позже в его «Избранные работы по русскому языку(1959)он писал: «Язык есть условие и продукт человеческой культуры», всякое изучение языка своим предметом имеет культуру, язык, история и культура неразрывны, и поэтому должны изучаться комплексно [Винокур 1959: 216].

Представители московской этнолингвистики как единое целое рассматривают народный язык, традиционную духовную и материальную культуру, представления и верования.

Мысль о том, что язык и действительность структурно сходны, высказывал еще Л.Ельмслев, отмечавший, что структура языка может быть приравнена к структуре действительности или взята как более или менее деформированное ее отражение [Ельмслев: 2329]. Как именно связаны язык, действительность, культура?

Е.Ф.Тарасов отмечает, что язык включен в культуру, так как «тело» знака (означающее) является культурным предметом, в форме которого опредмечена языковая и коммуникативная способность человека, значение знака − это также культурное образование, которое возникает только в человеческой деятельности. Также и культура включена в язык, поскольку вся она смоделирована в тексте [Тарасов:47].

Вместе с тем взаимодействие языка и культуры нужно исследовать крайне осторожно, помня, что это разные семиотические системы [Маслова: 59]. Справедливости ради нужно сказать, что, будучи семиотическими системами, они имеют много общего:

1) культура, равно как и язык, – это формы сознания, отображающие мировоззрение человека;

2) культура и язык существуют в диалоге между собой;

3) субъект культуры и языка – это всегда индивид или социум, личность или общество;

4) нормативность – общая для языка и культуры черта;

5) историзм – одно из сущностных свойств культуры и языка;

6) языку и культуре присуща антиномия «динамика-статика».

Язык и культура взаимосвязаны:

1) в коммуникативных процессах;

2) в онтогенезе (формирование языковых способностей человека);

3) в филогенезе (формирование родового, общественного человека).

Различаются эти две сущности следующим:

1) в языке как феномене преобладает установка на массового адресата, в то время как в культуре ценится элитарность;

2) хотя культура – знаковая система (подобно языку), но она неспособна самоорганизовываться;

3) как уже отмечалось нами, язык и культура - это разные семиотические системы [Маслова:60].

Эти рассуждения позволяют сделать вывод о том, что культура не изоморфна (абсолютно соответствует), а гомоморфна языку (структурно подобна).

Картина, которую являет собой соотношение языка и культуры, чрезвычайно сложна и многоаспектна. К сегодняшнему дню в решении этой проблемы наметилось несколько подходов.

Первый подход разрабатывался в основном отечественными философами - С.А.Атановским, Г.А.Брутяном, Е. И. Кукушкиным, Э. С. Маркаряном. Суть этого подхода в следующем: взаимосвязь языка и культуры оказывается движением в одну сторону; так как язык отражает действительность, а культура есть неотъемлемый компонент этой действительности, с которой сталкивается человек, то и язык – простое отражение культуры [Маслова: 60].

Изменяется действительность, меняются и культурно-национальные стереотипы, изменяется и сам язык. Одна из попыток ответить на вопрос о влиянии отдельных фрагментов (или сфер) культуры на функционирование языка оформилась в функциональную стилистику Пражской школы и современную социолингвистику.

Таким образом, если воздействие культуры на язык вполне очевидно (именно оно изучается в первом подходе), то вопрос об обратном воздействии языка на культуру остается пока открытым. Он составляет сущность второго подхода к проблеме соотношения языка и культуры.

Язык – факт культуры потому что:

1) он составная часть культуры, которую мы наследуем от наших предков;

2) язык – основной инструмент, посредством которого мы усваиваем культуру;

3) язык – важнейшее из всех явлений культурного порядка, ибо если мы хотим понять сущность культуры – науку, религию, литературу, то должны рассматривать эти явления как коды, формируемые подобно языку, ибо естественный язык имеет лучше всего разработанную модель. Поэтому концептуальное осмысление культуры может произойти только посредством естественного языка [Маслова: 62].

Итак, язык – составная часть культуры и ее орудие, это действительность нашего духа, лик культуры; он выражает в обнаженном виде специфические черты национальной ментальности. Язык есть механизм, открывший перед человеком область сознания (Жинкин).

Как заметил К.Леви-Строс, язык есть одновременно и продукт культуры, и ее важная составная часть, и условие существования культуры. Более того, язык-специфический способ существования культуры, фактор формирования культурных кодов [Маслова:62].

Отношения между языком и культурой могут рассматриваться как отношения части и целого. Язык может быть воспринят как компонент культуры и как орудие культуры (что не одно и то же). Однако язык в то же время автономен по отношению к культуре в целом, и он может рассматриваться как независимая, автономная семиотическая система, т.е. отдельно от культуры, что делается в традиционной лингвистике [Маслова:62].

Согласно нашей концепции, поскольку каждый носитель языка одновременно является и носителем культуры, то языковые знаки приобретают способность выполнять функцию знаков культуры и тем самым служат средством представления основных установок культуры. Именно поэтому язык способен отображать культурно-национальную ментальность его носителей. Культура соотнесена с языком через концепт пространства.

Так, у каждой культуры свои ключевые слова, например, для немцев внимание, порядок, точность. Для того чтобы признать то или иное слово концептом, ключевым словом культуры, нужно, чтобы оно было общеупотребительным, частотным, было в составе фразеологизмов, пословиц, поговорок и т.д.

Языковые нормы соотносимы с установками культуры, которые, правда, не столь же облигаторны (обязательны), как нормы языка: за носителем культуры, распределенным по разным социумам, остается право на более широкий выбор.

Итак, культура живет и развивается в «языковой оболочке». Если примитивные культуры были «вещными», то современные становятся все в большей степени вербальными. Язык обслуживает культуру, но не определяет ее. Язык способен создавать вербальные иллюзии, как бы словесный мираж, который подменяет собой реальность [Маслова: 63].

Вербальные иллюзии играют большую роль в создании социальных стереотипов, например, национальных стереотипов «немца», «чукчи», «лиц кавказской национальности», которые формируют национальные предрассудки. В умы людей внедряются словесные штампы, которые окрашивают мир в нужный цвет: светлое будущее, великая нерушимая дружба народов, великие свершения и т.д. Неслучайно правители тоталитарных государств проявляют особое внимание к языку: борьба Ленина за «очистку» языка, статья Сталина о языке, борьба Брежнева с «заражением» языка иностранной лексикой и т.д.

Ведь именно благодаря языку человек воспринимает вымысел как реальность, переживает и осмысливает несуществующее, страдает и наслаждается, испытывает катарсис (ср. слова русского поэта – «над вымыслом слезами обольюсь»). Все это возможно лишь благодаря естественному языку, а также другим семиотическим системам (языкам кино, красок, жестов). Ведущее место среди всех языков занимает естественный язык, ибо языковой знак способен стать экспонентом культуры. Язык тесно связан с мифологией, религией, наукой и другими формами познания мира. X. Г. Гадамер писал, что философия срослась с языком и только в языке имеет свое бытие [Маслова: 63].

Немало плодотворных мыслей о связи языка и культуры высказано академиком Н.И. Толстым, создателем отечественной (московской) этнолингвистической школы, разработавшим комплексное направление исследований традиционной духовной культуры на основе данных языка, фольклора, верований, обрядов всех славянских народов [Хроленко, Бондалетов: 263]. Язык в исследованиях Н.И. Толстого трактуется как сила, пронизывающая все стороны культуры, служащая инструментом ментального упорядочения мира и средством закрепления этнического мировидения. Взаимосвязь языка и невербальных реализаций культуры, когда язык не только отражает культуру, но и оказывает влияние на оформление неязыковых культурных кодов.

Сам Н.И. Толстой использовал также термины «народная традиция», «народная культура», «народная духовная культура», «традиционная славянская культура», «традиционная духовная культура», реальность, но в свою очередь оказывает существеннейшее влияние на оформление неязыковых культурных кодов [Толстой 1995:40].

 

Наименования праздников

Жизнь русского народа сопровождалась праздниками, к ним приурочено и огромное большинство народных сказаний, поверий, обычаев. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение, постоянно дополняясь все новыми деталями [Блинова: 5]. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес.

Существование русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.
Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи [Пономарева 2007].

Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую линию. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а также ещё 5, посвящённых Евангельским событиям [Пономарева 2007].

В произведениях Е.И.Носова мы не раз встречаемся с описанием русских народных праздников. Их можно дифференцировать на религиозные, календарные и семейные.

Праздники, отмечаемые по религиозным соображениям в честь некоего религиозного события или в день святого покровителя, называются религиозными праздниками. Возникновение таких праздников продиктовано самой верой и разнится в зависимости от принадлежности к религиозной конфессии.

В нашей работе мы рассматриваем наименования праздников в соответствии с временными периодами: весенний цикл, летний цикл, осенний цикл, зимний цикл.

Пасха, будучи главным христианским праздником, часто встречается в произведениях Е.И. Носова. Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой [Третьякова, Белов, Тверитинова: 6].

В православии Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней», «праздник праздников», «торжество торжеств» называет его церковь. По закону Моисея, празднование Пасхи (от еврейского песах – прохождение, переход) было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю.

О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты. Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба – полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха [Труды Института Этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая].

Упоминание об этом празднике встречается во многих рассказах Е.И.Носова:

Три свиньи по лесу ходят да четвертую на пасху заколол. (Два сольди, II, 307);

Воскресный день Пасхи, как и вся Страстная неделя, вставал погоже и осияно. (Алюминиевое солнце, III, 326);

В иные майские дни, совпадавшие или близко отстоявшие от запрещенной Пасхи, мы втроем – матушка, я и Нинка – красили доставленные из деревни от бабушки Вари яички… (Греческий хлеб, II, 253 );

Ну, конечно, чтобы и на песню был дока. Особенно на раннюю Пасху. (Тепа, III, 319);

Иди – иди, и не руки развяжешь: днями Пасха, убираться надо, зимние рамы выставлять, окна мыть… (Алюминиевое солнце, III, 307).

В произведении «И уплывают пароходы…» распространенное обозначение праздника Пасха заменено на атрибутивное сочетание Велик день.

Праздник копится в ожидании.Бывало, в пост так наждешься, что в Велик день кажется, будто и петух по–другому кукарекает. (И уплывают пароходы, и остаются берега,III, 303 ).

Великдень (также Велик день) – народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. Великдень – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Большой праздник Пасхи длится целую неделю, и вся неделя называется Святой, Великоденской, Радостной. Считалось, что когда воскрес Иисус, солнце стояло в небе, не заходя всю неделю, и от этого – «Великодень» [Юдина: 295].

С пасхальными празднествами связаны также Вербное воскресение, последний день великого поста, преддверие праздника Пасхи (Великая суббота) и Святая неделя (неделя после пасхи).

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой в православном календаре называлось вербным. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье проходило под знаком освященной вербы. Растение это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой. Говорили, что верба всякую тяжесть из стен дома гонит [Юдина: 278]. Кое-где к Вербному воскресенью или к его кануну, Лазаревой субботе, приурочивали встречу весны. Женщины и девушки водили хороводы с пением весенних песен, иногда в этот день качались на качелях.

А Вербное воскресенье – великий праздник. Иисусу Христу нашему дорогу вербой выстилали. Вот я к тому и говорю: срезал бы вербочку и свез матери во славу-то Божию. (Шуруп, II, 52)

Великая суббота – суббота Страстной недели, посвященная воспоминанию о пребывании Иисуса Христа во гробе и сошествии Его в ад (согласно вероучения большинства христианских конфессий), также она является приготовлением к Пасхе – Воскресению Христа, которое празднуется в ночь с субботы на воскресенье. Ночь Великой субботы раньше представляла великолепное зрелище везде, где были православные храма: с первым благовестом большого колокола начинался крестный ход.

В этот день на Руси заклинали морозы, чтобы они не погубили урожай хлеба. Считалось, если не спать ночью с субботы на воскресенье, то это защитит от болезней, девушкам принесет счастливое замужество, а мужчинам обеспечит удачу в охоте. В Великую Субботу также красили яйца как символ воскресения и новой жизни. В церквях святят куличи, яйца и пищу для празднования Великой Пасхи.

Субботняя праздничная служба длится весь день и заканчивается в полночь с пришествием Великого Воскресенья – светлого праздника Пасхи, дарующего избавление от сил зла и начало новой жизни [Блинова: 66].

Надвечер Великой субботы заглянула соседка Муся – обширная и шумная женщина, как-то сразу наполнившая Кольшину избу бодрой теснотой. (Алюминиевое солнце, III,310)

Неделя за Пасхой называется Светлая седмица (Святая неделя). По церковному календарю, эта неделя (Светлая седмица) считается целиком праздничной, сплошной: в среду и пятницу пост отменяется, поэтому она составляет один праздник, а каждый ее день называется Светлым. В течение семи дней звонят во все колокола, поддерживая звоном благостное настроение. На Святой неделе не позволялось работать, и официальным законодательством России эти семь дней почитались праздничными. Начиная со дня Святой Пасхи верующие приветствуют друг друга словами пасхальной радости: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!».

До праздника Святой Троицы (на пятидесятый день после Пасхи) не совершаются земные поклоны. На Светлой седмице нет венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи [Шангина 2007: 119-121].

Во вторник Светлой седмицы совершается особое празднование в честь Иверской иконы Божией Матери.

В пятницу Светлой Седмицы празднуется память иконы Божией Матери «Живоносный источник» (по традиции, в этот день после Божественной литургии совершается освящение воды, а если позволяют местные обстоятельства – крестный ход на водоемы или водные источники.) Што за причина – не святая неделя, не Троица, а гулянье? (Два сольди, II, 315);

Сейчас вот в Воронеж едем. На святую неделю. Шуруп, II,56);

Тем часом Катерина готовилась к святой неделе. ( Алюминиевое солнце, III, 309)

К религиозным праздникам относятся также Троица, Петров день, Яблочный спас, Успенье, Третий Спас, Воздвиженье, Покров, Христов день.

Праздник Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов) – один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. Православная церковь отмечает Троицу в 50-й день по Пасхе, в воскресенье [Хопко 1991: 66].

Это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, прихода на землю тепла и света. В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой, отмечаемой накануне и с последующим понедельником – днём Святого Духа по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе [Энциклопедия обрядов и обычаев].

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка – это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи [Юдина: 315].

Этот праздник курский писатель упоминает в следующих произведениях:

Сядь, Карпыч, не расстраивай компанею, – дернул участкового за штаны Сима. – Пустое. Скоро Троица, Прошка новины накосит. ( Два сольди, II, 307 );

Теперь уже не многие помнят, как на Троицу сорок четвертого об двух костылях, с тощим вещмешком за плечами, в котором погромыхивали два кирпича ячневого концентрата… ( И уплывают пароходы, и остаются берега, II,334).

Праздник святых Петра и Павла знаменуют собой окончание Петровского поста, (Пётр-Павел, Петры и Павлы, Петро, Петровки) который по церковному календарю следует за Пятидесятницей с первого понедельника после Духова дня до 12 июля [Юдина 2005: 187]. В быту приготовление к празднику заключалось в том, что накануне или за один – два дня до Петра и Павла чистили, убирали избы, готовили кушанья, красили яйца в жёлтый цвет, варили пиво и запасали другие спиртные напитки. Как и другие большие праздники, Петров день отмечался в течение двух-трёх дней. Петров день был особо почитаем среди рыбаков. В большей степени Петров день сохранил значение праздника молодёжи. Это обусловлено, вероятно, тем, что в период летнего солнцестояния молодёжи, обладавшей мощной неизрасходованной энергетикой, соотносимой с природной, приписывалась магическая сила, способствующая сохранению и преумножению жизненной потенции. Молодые люди были одеты в лучшие костюмы. Им отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях. Остальное население, как правило, выступало в качестве наблюдателей. Зачастую его называли «рыбацким» или «ловецким» праздником [Праздники и знаменательные даты 1993: 127].

За три года солдатчины Касьян попривык к сапогам и, вернувшись, больше не носил лаптей, но всегда плел свежую пару к Петрову дню, к покосам. (Усвятские шлемоносцы, III, 10).

В своих произведениях Е. И. Носов говорит и о таких праздниках, как Яблочный Спас, Успенье, Покров и Воздвиженье.

Преображение (Яблочный спас, Спас на горе) – народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки». С 6 августа по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрукты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Тщательно соблюдался обычай делиться яблоками и другими фруктами со всеми неимущими [Блинова: 80].

Е.И. Носов посвятил этому важному христианскому празднику рассказ, который так и называется «Яблочный Спас».

…начался Яблочный Спас. – Так иногда называют праздник Преображения Господня (1/ 19 августа). (Яблочный Спас, IV, 316)

28 августа православные отмечают Успение Пресвятой Богородицы (Первые осенины). Это один из 12-ти главных церковных праздников, который напоминает верующим об окончании жизненного пути Девы Марии – событии, одновременно печальном и радостном, поскольку это день соединения Богоматери с сыном. С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета и встреча осени – Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит, поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», зажигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете. С успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки [Юдина: 211].

С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебе в девках сидеть».

День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу [Неклепаев 1903:181].

..Вот днями Успенье будет, возьми да и свари петушинуюлапшицу. Да и меня на петушатинку пригласи. (Тепа,III, 321)

Также отмечены следующие праздники:

Третий (Ореховый) Спас – народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа [Юдина:212]

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи [Праздники славян].

На темечке пока еще ничего тоже не наросло, а только обозначился розовый галунчик, из которого потом, аж к Третьему Спасу, возвысится бордовый зубчатый гребень, который положен лишь в генеральском чине. (Тепа, III, 320)

Праздник Воздвиженья (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустницы)