Глава II. Этнокультурная лексика в произведениях Е. И. Носова

«В светлых, прозрачных глубинах народного языка отражается не одна природа родной страны, но вся история духовной жизни народа», – так более ста лет назад говорил известный русский педагог К.Д.Ушинский [Ушинский 1974: 46]. Исчезновение из жизни элементов традиционной культуры заставляет задумываться о том, будут ли знать о своей культуре последующие поколения, сохранят ли современники то, что было заложено нашими предками. Важным хранителем культурного наследия, как неоднократно отмечалось, является язык.

Художественные произведения как письменная форма языка дают возможность узнать о самых разных аспектах жизнедеятельности народа, его укладе жизни, мировоззрении, верованиях и традициях. Е.И. Носов относится к числу писателей, тонко чувствующих и передающих народную языковую стихию, являющуюся средством социальной и индивидуальной речевой характеристики персонажей, а также выражением авторской позиции и неповторимого стиля. Он в силу своего таланта обыденные сюжеты, эпизоды деревенской жизни облекает в выразительную словесную ткань. Из повестей и рассказов курского писателя читатель узнает о прошлом русской деревни, во многих его произведениях упоминается о народных традициях, верованиях, обрядах: это описания праздников, обрядовых действий, различных персонажей, предметов.

 

 

Наименования праздников

Жизнь русского народа сопровождалась праздниками, к ним приурочено и огромное большинство народных сказаний, поверий, обычаев. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение, постоянно дополняясь все новыми деталями [Блинова: 5]. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес.

Существование русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.
Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи [Пономарева 2007].

Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую линию. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а также ещё 5, посвящённых Евангельским событиям [Пономарева 2007].

В произведениях Е.И.Носова мы не раз встречаемся с описанием русских народных праздников. Их можно дифференцировать на религиозные, календарные и семейные.

Праздники, отмечаемые по религиозным соображениям в честь некоего религиозного события или в день святого покровителя, называются религиозными праздниками. Возникновение таких праздников продиктовано самой верой и разнится в зависимости от принадлежности к религиозной конфессии.

В нашей работе мы рассматриваем наименования праздников в соответствии с временными периодами: весенний цикл, летний цикл, осенний цикл, зимний цикл.

Пасха, будучи главным христианским праздником, часто встречается в произведениях Е.И. Носова. Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой [Третьякова, Белов, Тверитинова: 6].

В православии Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней», «праздник праздников», «торжество торжеств» называет его церковь. По закону Моисея, празднование Пасхи (от еврейского песах – прохождение, переход) было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю.

О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты. Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба – полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха [Труды Института Этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая].

Упоминание об этом празднике встречается во многих рассказах Е.И.Носова:

Три свиньи по лесу ходят да четвертую на пасху заколол. (Два сольди, II, 307);

Воскресный день Пасхи, как и вся Страстная неделя, вставал погоже и осияно. (Алюминиевое солнце, III, 326);

В иные майские дни, совпадавшие или близко отстоявшие от запрещенной Пасхи, мы втроем – матушка, я и Нинка – красили доставленные из деревни от бабушки Вари яички… (Греческий хлеб, II, 253 );

Ну, конечно, чтобы и на песню был дока. Особенно на раннюю Пасху. (Тепа, III, 319);

Иди – иди, и не руки развяжешь: днями Пасха, убираться надо, зимние рамы выставлять, окна мыть… (Алюминиевое солнце, III, 307).

В произведении «И уплывают пароходы…» распространенное обозначение праздника Пасха заменено на атрибутивное сочетание Велик день.

Праздник копится в ожидании.Бывало, в пост так наждешься, что в Велик день кажется, будто и петух по–другому кукарекает. (И уплывают пароходы, и остаются берега,III, 303 ).

Великдень (также Велик день) – народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. Великдень – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Большой праздник Пасхи длится целую неделю, и вся неделя называется Святой, Великоденской, Радостной. Считалось, что когда воскрес Иисус, солнце стояло в небе, не заходя всю неделю, и от этого – «Великодень» [Юдина: 295].

С пасхальными празднествами связаны также Вербное воскресение, последний день великого поста, преддверие праздника Пасхи (Великая суббота) и Святая неделя (неделя после пасхи).

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой в православном календаре называлось вербным. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье проходило под знаком освященной вербы. Растение это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой. Говорили, что верба всякую тяжесть из стен дома гонит [Юдина: 278]. Кое-где к Вербному воскресенью или к его кануну, Лазаревой субботе, приурочивали встречу весны. Женщины и девушки водили хороводы с пением весенних песен, иногда в этот день качались на качелях.

А Вербное воскресенье – великий праздник. Иисусу Христу нашему дорогу вербой выстилали. Вот я к тому и говорю: срезал бы вербочку и свез матери во славу-то Божию. (Шуруп, II, 52)

Великая суббота – суббота Страстной недели, посвященная воспоминанию о пребывании Иисуса Христа во гробе и сошествии Его в ад (согласно вероучения большинства христианских конфессий), также она является приготовлением к Пасхе – Воскресению Христа, которое празднуется в ночь с субботы на воскресенье. Ночь Великой субботы раньше представляла великолепное зрелище везде, где были православные храма: с первым благовестом большого колокола начинался крестный ход.

В этот день на Руси заклинали морозы, чтобы они не погубили урожай хлеба. Считалось, если не спать ночью с субботы на воскресенье, то это защитит от болезней, девушкам принесет счастливое замужество, а мужчинам обеспечит удачу в охоте. В Великую Субботу также красили яйца как символ воскресения и новой жизни. В церквях святят куличи, яйца и пищу для празднования Великой Пасхи.

Субботняя праздничная служба длится весь день и заканчивается в полночь с пришествием Великого Воскресенья – светлого праздника Пасхи, дарующего избавление от сил зла и начало новой жизни [Блинова: 66].

Надвечер Великой субботы заглянула соседка Муся – обширная и шумная женщина, как-то сразу наполнившая Кольшину избу бодрой теснотой. (Алюминиевое солнце, III,310)

Неделя за Пасхой называется Светлая седмица (Святая неделя). По церковному календарю, эта неделя (Светлая седмица) считается целиком праздничной, сплошной: в среду и пятницу пост отменяется, поэтому она составляет один праздник, а каждый ее день называется Светлым. В течение семи дней звонят во все колокола, поддерживая звоном благостное настроение. На Святой неделе не позволялось работать, и официальным законодательством России эти семь дней почитались праздничными. Начиная со дня Святой Пасхи верующие приветствуют друг друга словами пасхальной радости: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!».

До праздника Святой Троицы (на пятидесятый день после Пасхи) не совершаются земные поклоны. На Светлой седмице нет венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи [Шангина 2007: 119-121].

Во вторник Светлой седмицы совершается особое празднование в честь Иверской иконы Божией Матери.

В пятницу Светлой Седмицы празднуется память иконы Божией Матери «Живоносный источник» (по традиции, в этот день после Божественной литургии совершается освящение воды, а если позволяют местные обстоятельства – крестный ход на водоемы или водные источники.) Што за причина – не святая неделя, не Троица, а гулянье? (Два сольди, II, 315);

Сейчас вот в Воронеж едем. На святую неделю. Шуруп, II,56);

Тем часом Катерина готовилась к святой неделе. ( Алюминиевое солнце, III, 309)

К религиозным праздникам относятся также Троица, Петров день, Яблочный спас, Успенье, Третий Спас, Воздвиженье, Покров, Христов день.

Праздник Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов) – один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. Православная церковь отмечает Троицу в 50-й день по Пасхе, в воскресенье [Хопко 1991: 66].

Это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, прихода на землю тепла и света. В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой, отмечаемой накануне и с последующим понедельником – днём Святого Духа по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе [Энциклопедия обрядов и обычаев].

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка – это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи [Юдина: 315].

Этот праздник курский писатель упоминает в следующих произведениях:

Сядь, Карпыч, не расстраивай компанею, – дернул участкового за штаны Сима. – Пустое. Скоро Троица, Прошка новины накосит. ( Два сольди, II, 307 );

Теперь уже не многие помнят, как на Троицу сорок четвертого об двух костылях, с тощим вещмешком за плечами, в котором погромыхивали два кирпича ячневого концентрата… ( И уплывают пароходы, и остаются берега, II,334).

Праздник святых Петра и Павла знаменуют собой окончание Петровского поста, (Пётр-Павел, Петры и Павлы, Петро, Петровки) который по церковному календарю следует за Пятидесятницей с первого понедельника после Духова дня до 12 июля [Юдина 2005: 187]. В быту приготовление к празднику заключалось в том, что накануне или за один – два дня до Петра и Павла чистили, убирали избы, готовили кушанья, красили яйца в жёлтый цвет, варили пиво и запасали другие спиртные напитки. Как и другие большие праздники, Петров день отмечался в течение двух-трёх дней. Петров день был особо почитаем среди рыбаков. В большей степени Петров день сохранил значение праздника молодёжи. Это обусловлено, вероятно, тем, что в период летнего солнцестояния молодёжи, обладавшей мощной неизрасходованной энергетикой, соотносимой с природной, приписывалась магическая сила, способствующая сохранению и преумножению жизненной потенции. Молодые люди были одеты в лучшие костюмы. Им отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях. Остальное население, как правило, выступало в качестве наблюдателей. Зачастую его называли «рыбацким» или «ловецким» праздником [Праздники и знаменательные даты 1993: 127].

За три года солдатчины Касьян попривык к сапогам и, вернувшись, больше не носил лаптей, но всегда плел свежую пару к Петрову дню, к покосам. (Усвятские шлемоносцы, III, 10).

В своих произведениях Е. И. Носов говорит и о таких праздниках, как Яблочный Спас, Успенье, Покров и Воздвиженье.

Преображение (Яблочный спас, Спас на горе) – народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки». С 6 августа по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрукты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Тщательно соблюдался обычай делиться яблоками и другими фруктами со всеми неимущими [Блинова: 80].

Е.И. Носов посвятил этому важному христианскому празднику рассказ, который так и называется «Яблочный Спас».

…начался Яблочный Спас. – Так иногда называют праздник Преображения Господня (1/ 19 августа). (Яблочный Спас, IV, 316)

28 августа православные отмечают Успение Пресвятой Богородицы (Первые осенины). Это один из 12-ти главных церковных праздников, который напоминает верующим об окончании жизненного пути Девы Марии – событии, одновременно печальном и радостном, поскольку это день соединения Богоматери с сыном. С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета и встреча осени – Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит, поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», зажигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете. С успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки [Юдина: 211].

С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебе в девках сидеть».

День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу [Неклепаев 1903:181].

..Вот днями Успенье будет, возьми да и свари петушинуюлапшицу. Да и меня на петушатинку пригласи. (Тепа,III, 321)

Также отмечены следующие праздники:

Третий (Ореховый) Спас – народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа [Юдина:212]

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи [Праздники славян].

На темечке пока еще ничего тоже не наросло, а только обозначился розовый галунчик, из которого потом, аж к Третьему Спасу, возвысится бордовый зубчатый гребень, который положен лишь в генеральском чине. (Тепа, III, 320)

Праздник Воздвиженья (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустницы) посвящен кресту Христову. В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника.

На Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью», поднимаются («воздвигаются») одни на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «не свято». Победу одерживает правда, с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня. К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю») [Нагибина 2000]. Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Воздвиженье называли капустным праздником. Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц». Водились хороводы и пелись песни.

Если Рождество Богоматери церковь называет преддверием тайны воплощения, то крест должен возвещать людям об искупительной жертве Христа. Поэтому Воздвижение также стоит в начале церковного года [Юдина: 230]:

С картошкой до самого Воздвиженья проваландалась, до самого дня, когда все ползучие гады на зиму в кучу сползаются, лезут во всякие щели, в погреба, ежели не заперто… (Тепа,III, 322)

Праздник Покров (Покров Пресвятой Богородицы) − это один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. Народное название праздника православной церкви – Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. В старинных церковных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. Праздничная служба в день Покрова построена так, чтобы убедить верующих в милости и заступничестве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешить их в горе [Блинова: 82].

Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали [Соколова 1979:254].

Куда ж еще: Покров на дворе! Зима – вот она. (Тепа,III, 323);

Из окна лился умиротворяющий свет серенького заиндевелого дня грядущего Покрова, когда все ко времени сделано… (Сронилось колечко, II, 278);

До покрова еще сколь… (Течет речка, III, 134)

Праздник Христов день или Рождество Христова (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) – один из любимых праздников русского народа, открывающий святки. В христианской религии в этот день отмечается один из главных (двунадесятых) христианских праздников, установленный церковью в память о рождении Иисуса Христа [Блинова: 47]. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю).

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви, крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании [Павловский, Эриашвили, Мадлевская:165].

Кажется, оно было страшно давно. Как до Рождества Христова. (Шумит луговая овсяница, III, 57);

От самой войны в этой избе не заставал я гульбищ, ни в Май, ни в Октябрь, ни в Христов день, не видел я тетку иначе как в расхожем одеянии… (Два сольди, II, 304);

Как ни тянула Марья как ни жалась, под конец чуть ли не по счету отсыпая зерно на варево, но на Рождество сварила последнюю кашу с Больших Ветряков …(Синее перо Ватолина, IV, 208)

Кроме известных христианских (церковных) праздников, в народной традиции существовало много праздников, связанных с приметами, явлениями природы. Такие праздники называются календарными. К ним относят Сороки, Ильин день, Дмитровские зазимки, Алексей с гор потоки, Варварин день и т.д.

В произведениях Е.И Носова мы отметили следующие календарные праздники:

Кольша разобрал плетень вокруг нижнего огорода. С ним и дотянули до Сороков, до первых проталин. (Алюминиевое солнце, III, 299);

В самый канун сороков я проснулся среди ночи от ощущения неуюта, как если бы со мной что-то случилось. (Аз-буки, II,144).

Сороки – день народного календаря, приуроченный к церковному дню памяти Сорока Севастийских мучеников. В этот день, согласно народному календарю, зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется-равняется (равноденствие). Отмечается 9 марта(22 марта). В каждом доме праздник начинался все с того же утреннего стояния хозяйки около плиты, которая выпекала "сорак жаваранкаў".

Печенье на всей территории наше страны имеет разные региональные или локальные особенности. Пекли его и в виде пирожков, и в виде вареников, коржей, блинов, галушек и клецок. Таким печеньем угощали друг друга, своих домашних животных, иногда закапывали на краю поля, что бы земля хорошо плодоносила и приносила только избыточный урожай – давняя мечта любого крестьянина [Юдина: 131].

Не забывали на Сороки и про воду, а скорее про ее третье состояние – лёд. В этот день даже советовали детям лизать и сосать ледышки. Настоящий день мороженого, если переносить старые традиции на современную жизнь.

Ну, как же! Скоро праздники, с гор потоки … От неча зимой сделал. (Алюминиевое солнце, III, 300)

В народном календаре этот праздник называли Алексей – человек божий, Алексей – с гор потоки, с гор вода, теплый, пролей кувшин. Это день гусиных боев. В Духовном повествовании сказано, что князь Алексий был обручен с красавицей княгиней, но в день венчания оставил он свою супругу, снял богатое убранство и оставил отчий дом. Когда он вернулся в отчий дом, то ни отец, ни мать его не узнали. Он попросил приюта да попросил келию рядышком поставить. Отец его в память о своем сыне все исполнил. И жил он рядом с родительским кровом долгое время. Житие свое писал. Никому в руки житие его не далось, и только когда его родной батюшка поклонился, то смог он взять житие сына своего. И причитали его родители… И даровано в этот день всем людям зрение свое открывать. Взирали в этот день на свет Божий. Смотрели, как текут реки с гор, слушали, как журчит весенняя вода. А глазам зрение прибывало, слух лучше становился. Душа светом полнилась [Церковные праздники]

Ильин день – праздник, отмечаемый 20 июля (2 августа) в честь Ильи пророка – одного из особо почитаемых христианский святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сенокоса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно – бытовые моменты делали Ильин день значимым торжеством для крестьян [Блинова: 76].

Имя самого Ильи – пророка проникло в «целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разных болезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые из змеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старого дуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под которого вытекали бы ключи [Блинова: 78].

- Да кить Ильин день Проше-е-ел!- прокричал Устин с бодрой готовностью поговорить... (Течет речка, III, 137)

Иванов день (Иван Купала, Иван Травник) – народное название великого праздника православного календаря – рождества Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля) и праздник летнего солнцестояния [Блинова: 71].

Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. К празднику все обязательно купались до захода солнца: на Севере русские чаще в банях, а русские на юге и украинцы – в реках и озёрах. Ближе к закату разжигаются костры – на возвышенностях или у реки. Порой огонь добывали древним способом – трением дерева об дерево [Российский этнографический музей].

Ритуальная еда на празднике – растительно-молочная: ватрушки или сырники, овсяный кисель или компот. Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами [Бессонов 1871:63].

И называется этот день травником. Так и говорилось: «Эй, есть ли кто дома? Выходь все на травник! На травник пошли» (Усвятские шлемоносцы, IV, 117)

В рассказах Е.И.Носова интересны также календарные праздники, менее известные, чем вышеперечисленные:

Все эти четыре стесненных угла и служили главной семейной обителью от самых Дмитровских зазимков до мартовской капели. (Сронилось колечко, II, 275)

Дмитриевская суббота (Родительская суббота, Осенние Деды) по народному календарю – последняя родительская суббота в году, когда почитают предков. В субботу перед днем св. Дмитрия на Руси справляют прощальные (в отличие от весенних) поминки-тризны по усопшим [Забылин: 607]. Дмитровская неделя называется родительской, дедовой. Перед Родительским днём чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Празднование начинается вечером в пятницу, в избах: после ужина семьи хозяйка накрывает стол новой скатертью, ставит еду и приглашает предков. В субботу готовят кутью, блины, яичницу, мясо, а также яства, особенно любимые их предками. В этот день каждая хозяйка заботилась особенно, чтобы наготовить побольше разных кушаний. У богатого мужика жена готовит не менее двенадцати.

Встречаются указания, что ко дню поминовения родителей, справлявшемуся ровно за два месяца до Рождества, выкармливалась и закалывалась свинья. За обедом откладывают по одной ложке в отдельную посуду, которую оставляют на ночь. Также наливают в отдельную посуду воду и вешают рушник (полотенце), чтобы ночью «души умерших умылись и пообедали». Торжественный поминальный ужин длится довольно долго, все ведут себя сдержано. Вспоминают лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Петровна почему-то вспомнила из дальнего далека, что нынче Кузьминки, которые считались куриным днем. (Тепа, III,323)

Кузьминки осенние (Курьи именины, Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги) – день народного календаря славян, отмечаемый 1 (14) ноября. По представлению селян, в этот день осень провожают, зиму встречают. В России день Кузьмы и Демьяна больше отмечали девушки – снимали избу и справляли «курячьи именины» [Гальковский: 703].

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны.

Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Матрёны зимние (Зима становится, Матрёна наставница, Зимний день) – день народного календаря, отмечаемый 9 (22) ноября. С этого дня зима встаёт на ноги, налетают морозы. Старые люди так об этом дне говорили: «Зима-то не сама на ноги встаёт, а её Матрёна ставит». На Матрену было принято заваривать лечебные травы и коренья, которые собирались в конце лета и осенью. К этому времени они, как правило, уже хорошо высыхали, знали, что «целебна трава, если собирать ее знаючи», поэтому целебные растения собирали особые, знающие люди, которых в старину называли зелейниками или травознаями.

В старину в этот день было принято перебирать вещи – старую одежду и то, что стало мало, отдавали бедным и нищим. Это день, когда необходимо избавится от ненужных вещей, особенно тех, которые вышли из употребления. Каждая испорченная вещь «загрязняет» ваш дом, несет в него болезни и неудачи и вам решать – избавляться от них или нет [Месяцеслов:657].

Платок был новый, надетый еще не ко времени, а только ради завтрашнего праздника – Матрены зимней, а то и просто на зависть сверстницам. (Сронилось колечко,II,295)

Варварин день ( Варвара, день Варвары, Варвара зимняя, заваруха, Варварины морозы). Крестьяне так говорили о Варварином дне: «Варвара мосты мостит, на Варвару зима дорогу заваривает» – т. е. в это время уже окончательно замерзают дороги и устанавливается санный путь. Отсюда пошло и одно из названий этого дня – заваруха. На Варвару-великомученицу ожидали особенно сильных морозов, которые продолжались и в следующие несколько дней. Считалось, что это один из самых холодных дней, а холода на Варвару уступают только крещенским. Святая Варвара считалась заступницей женщин, ей молились беременные, а этот день в некоторых областях считался бабьим праздником.

На Варвару нельзя было стирать, белить или глину месить - только вышивать. В этот день девушки собирались вместе, молились и вышивали (или «высевали» судьбу?) [Юдина:266].

Вскоре, на Варварин день, вдруг наехал пароконный возок, обшитый досками наподобие закрома. ( Синее перо Ватолина, IV, 209);

Под Новый год сидели мы с ней на концерте самодеятельности. (Портрет,III, 34)

Годовой обрядовый календарь русского крестьянства начинался с праздника Нового года, которым отмечалось зимнее солнцестояние и дни нового «пробуждения» солнца (с 25 декабря по 6 января по старому стилю.) Характерно, что русский народ всегда праздновал астрономический Новый год, несмотря на то, что в русском феодальном государстве новый год, до самой Петровской эпохи, начинался с 1 сентября.

Новогодние календарные обряды, по представлению их исполнителей, должны были обеспечить хозяйственное благополучие на весь будущий год, особенно же богатый урожай. Возможность этого утверждалась обрядовым воспроизведением сельскохозяйственных работ (ношением по деревне плуга, сохи, бороны, имитацией посева зерна и т.д.). Тем же целям обеспечения будущего благополучия земледельца служили обычаи поедания большого количества обрядовых кушаний. К таким же по значению обрядам относилось расстилание в избе плотного слоя соломы и шуб на лавках шерстью вверх, а также рассыпание зерен в доме и на дворе [Славянская мифология]

Е.И.Носов в свои произведения вводит также названия современных праздников, приуроченных к важным историческим событиям: Девятое мая, Первое мая, Ноябрьские и Октябрьские.

К Первому маю люди план свой перевыполняют. (Шуруп,II, 56);

Первомай – другие названия: День труда, День весны, Праздник весны и труда (в РФ), День международной солидарности трудящихся — отмечается в 142 странах и территориях мира 1 мая или в первый понедельник мая.

Чаевничали перед окном, распахнутым в майский румяный вечер с золотой полоской над дальним лесом, в завтрашний Велик День, коим в этой избе уже полувека считалось Девятое мая. (Памятная медаль, IV, 336);

День Победы – праздник победы Советской армии и советского народа над нацистской Германией в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов. Отмечается 9 мая каждого года. В День Победы имеет место организованное шествие к памятнику Неизвестному Солдату, военный парад в городах-героях, а также салют в знак победы.

Как-то под Октябрьские Степан одним заходом себе велосипед купил. (На рассвете, III,14);

К Ноябрьским обещал... (Портрет,III, 30);

в канун Октябрьских праздн