Воспрос 1. Таинство/тайна в Священном Писании и в творениях ранних святых отцов.

Ответы по Литургическому преданию, 1 курс 2 семестр

 

Крещение

 

1. Приготовление крещения, облачение священника в белые одежды

2. Литургийный возглас «Благословенно Царство»

3. Мирная ектения с прошениями о крещаемом

4. Тайная молитва священника о себе.

5. Освящение воды, затем елея

6. Помазание воды елеем, человека «елеем радости»

7. Крещение троекратным погружением и чтением тринитарной формулы

8. Псалом 31 (трижды)

9. Облачение в белые одежды (ризу правды) с пением "Ризу мне даруй светлую, одевающийся светом как одеждою...."

Миропомазание

1. Молитва благодарение за крещение; прошение о последующих таинствах

2. Помазание миром

3. Завершение

4. Шествие вокруг купели с пением «Сколько вас во Христа ни крестилось, во Христа вы все облеклись. Аллилуиа.»

5. Апостол зач. 91 (Рим. 6: 3-11

6. Евангелие Мф зач. 116

7. Сугубая ектения, отпуст

 

Вопрос 12. Проскомидия. Основные структурные элементы и символическое толкование.

 

Понятие о проскомидии

Проскомидией называется первая часть литургии, на которой, чрез особые священнодействия, из принесенных хлеба и вина приготовляется вещество для Святой Евхаристии и при этом совершается поминовение членов Церкви Христовой - Небесной и земной.

От древнего обычая приносить в храм хлеб и вино для таинства Святой Евхаристии первая часть литургии и называется проскомидией - приношением. В православной традиции, хлеб, требуемый для Святого таинства, должен быть чистым, пшеничным и квасным (т. е. вскисшим).
На проскомидии употребляются в настоящее время в Русской Церкви пять хлебцев, именуемых просфорами. По внешнему виду просфора должна быть кругловидной и двухсоставной, в таинственное ознаменование двух естсств в Господе Иисусе Христе- Божеского и человеческого, с изображением на ней (обычно) креста, в знак того, что эта просфора назначена для священного употребления: по сторонам креста она имеет надпись:

ИС. ХС. = Иисус Христос
НИ. КА. = Победитель (побеждает)

Просфора со знаком креста употребляется для изъятия Агнца па проскомидии. На прочих просфорах могут быть изображения Божией Матери пли святых.
Просфоры для проскомидии приготовляются несколько больше других просфор. Выпекаютс просфоры особо назначенными для этого церковнослужителями.
Вино должно быть виноградным, красным и, по примеру Самого Господа, употребившего па Тайной вечери вино с водой, соединяется с водой, в воспоминание Крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий. Никаких фруктовых соков вместо виноградного вина употреблять не положено.

Значение священнодействий проскомидии.

 

На проскомидии вместе с воспоминанием о воплощении Господа Иисуса Христа воспоминаются Его страдания и смерть, предсказанные прообразовательно ветхозаветными пророками. Вследствие этого слова и Действия проскомидии имеют двоякое значение с одной стороны, изображают Рождество Христово, с другой - страдания и смерть Его. Так, приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца знаменуют рождение Иисуса Христа. Жертвенник изображает вертеп, дискос ясли, в которых был положен Младенец Христос, звездица - звезду, которая привела волхвов в Вифлеем, покровцы - пелены, которыми был повит Спаситель. Чаша, кадильница и фимиам напоминают о дарах, принесенных волхвами. Молитвы и славословия, совершаемые священником и диаконом, изображают поклонение и славословие, которые воздали Спасителю вифлеемские пастыри и волхва.

Крестообразное разрезание Агнца и прободение Его означают распятие Иисуса Христа и излияние Его Крови, в это время читаются слова пророка Исаии, пророчески указывавшие на страдания Спасителя: " Как овца на заклание Он был приведен..."
Соединение всех частиц вокруг Святого Агнца на дискосе символизирует Церковь Божию, Глава которой Господь Иисус Христос.

Происхождение и значение термина «тропарь»

В отношении этимологии термина нет полной ясности. Большинство склоняются ко мнению, что он образован от греческого τρέπω — обращать.

В узком значении богослужебного обихода Русской православной церкви термин в основном используется в значении тропаря отпустительного, то есть краткого молитвенного песнопения, прославляющего данный праздник, святого или явление иконы.

В греческих церквах тропарь отпустительный именуется ἀπολυτίκιον.

История.

Исторически тропарь был исходным элементом православной гимнографии; первоначально — краткий припев к определенным местам литургического песнопения; был введен в IV веке, вытеснив теософические гимны I—III веков, не удержанные Церковью, как своеобразный музыкально-поэтический комментарий к священному тексту, словесная икона события Священной истории или празднуемого святого. Возникнув на смешанной почве греческой и ближневосточной культуры, уже к V веку эволюционизировал в особый текстомузыкальный жанр.

Ритмическая проза ранних тропарей переросла в стихи, метрика которых с распадом античной просодии и под влиянием семитической поэзии (особенно св. Ефрема Сирина) стала опираться на словесное ударение. Тропарь всегда встраивался в готовые музыкально-ритмические и смысловые «гнезда» (в составе канона, кондака, акафиста). В свою очередь мог служить моделью (образцом), называясь в этом случае ирмосом, по мелодической формуле которого строились икосы, то есть строфы, единообразные по числу слогов во взаимно соответствующих стихах.

Параллельно с кондаками и канонами, тоже организованными вокруг базовых тропарей, создавались как самостоятельные (автомелические), так и «уподобительные» (см. Подобен) тропари, различаемые по функции (назначению):

· Кондак. Предание связывает происхождение кондаков с именем преп. Романа Сладкопевца, современника импер. Анастасия I (491—518). Этот поэт был, повидимому, происхождения сирийского, родом из Верита (Бейрута). Кондаки его представляют сложно построенную богословскую поэму. И действительно, кондаки Романа Сладкопевца во многом схожи с проповедями. Так как их содержание не было связано ни с какой заранее данной темой, как это потом случилось с канонами, привязанными по содержанию своих песен библейским, то кондаки позволяли их автору свободно развивать свою тему. Творческое дарование поэта свободно создавало образы, развивало основную мысль праздника или жития данного святого, богословствовало в стихах.

Со временем, под влиянием входившего в обиход канона, тоже литургической поэмы, но уже с заранее данными рамками для каждой песни, приуроченными к песням библейским, кондак постепенно стал уступать место новому облику церковного песнотворчества и был им почти совершенно вытеснен».

Наш теперешний кондак, как уже сказано, мало чем отличается от тропаря. Действительно, при беглом на него взгляде, он, также как и тропарь, говорит о данном празднике или святом. Это и неудивительно, так как перед нами теперь только первая строфа, «кукуль», которая дает только основную тему, а все ее развитие, весь богословский и поэтический узор исчез из внимания современных богомольцев. Но все же при более внимательном сравнении можно заметить и некоторое различие. Как указывает Скабалланович, кондак дает обычно другую сторону празднуемого события, чем тропарь: если тропарь дает картину внешней стороны события, то кондак — внутренней или наоборот; кроме того, кондак это событие изображает полнее. Примером могут послужить кондаки и тропари Рождества Христова, Крещения, Вознесения, Преображения.

 

Символическое значение литургии оглашенных:

Слова, являющиеся начальным возгласом литургии — «Слава в вышних Богу» символизируют песнь пропетую ангелами при рождении Иисуса Христа то есть начало литургии напоминает верующим о воплощении Сына Божия. Пениеевангельских блаженств напоминает о начале проповеди Иисуса Христа и показывают пример христианской жизни. Малый вход символизирует проповедь Христа по городам и сёлам Палестины, а несомый перед Евангелием светильник обозначает Иоанна Предтечу. Чтение Апостола и Евангелия доносит до верующих жизнь и учение Христа о Боге, а каждение между чтениями символизирует распространение благодати на земле после проповеди Христа и апостолов. Ектении и молитвы за оглашенных приглашают верующих помолиться за некрещёных и напоминают, что и крещёные своими грехами могут потерять благодать спасения. Три краткие ектении, возглашаемые до Херувимской песни, символизируют трёхлетнюю проповедь Иисуса Христа.

Вопрос. Происхождение и символическое толкование священнодействий Малого и Великого входов.

Малый вход или вход с Евангелием имеет свое символическое или аллегорическое толкование. По этому толкованию малый вход символизирует выход Христа на проповедь, потому, что здесь выносится Евангелие из алтаря.

Историческое толкование указывает на то, что малый вход – прообраз того крестного хода, что шествовал от Святой Софии до храма, где совершалась литургия и что более ярко выражен в архиерейском служении (восхождение на кафедру, облачение, вход в алтарь с пением “ Придите, поклонимся и припадем ко Христу ”.)

Кроме этого, малый вход прообразует принесение Евангелия в храм из специального хранилища, также совершавшегося в древности.

Вход, который совершается во время литургии после пения антифонов, это есть вхождение в храм прежде всего, продвижение к престолу. Во время пения “Святый Боже…” происходит движение на горнее место: архиерей (или священник) с сослужащими восходят на горнее место. Такое движение вперед и вверх – движение тоже символическое, изображающее восхождение от земной жизни к жизни небесной.. Это есть вхождение в Царство Божие, потому это место и называется горний престол, престол небесный.

Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой (прообраз предшествующего Христу Иоанна Крестителя), диакон с Евангелием и священник, раскрывается в молитве, которую священник произносит в это время:

«Владыка, Господи Боже наш, установивший на небесах полки и воинства Ангелов и Архангелов для служения Твоей Славе! Сделай, чтобы со входом нашим совершился вход святых Ангелов, с нами служащих и славословящих Твою благость. Ибо Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.»
Святая Евхаристия – дело всей Церкви, воинствующей на земле и торжествующей на Небесах. Мы, грешные люди, для принесения “Жертвы хваления” нуждаемся в небесных представителях – в ангелах и святых.

В отличие от малого входа с Евангелием, вход со Святыми Дарами называется великим по величию воспоминаемого здесь события и по важности цели, для которой совершается: Святые Дары переносятся на престол для совершения святого таинства Причащения и принесения их в жертву Богу и изображают Самого Господа Иисуса Христа, шествующего на вольные страдания и смерть за грехи людей; поэтому при соборном служении выносятся еще крест, копие и лжица, напоминающие орудия страдания и смерть Спасителя.

Амвон знаменует в это время Голгофу, храм – весь мир, за котрый принес Себя в жертву Спаситель. В это великое время священник поминает Святейшего Патриарха – “Великого Господина и Отца”, а также всех православных христиан. Молитвенное поминовение членов Святой Церкви, бываемое на великом входе, означает, что Святые Дары будут принесены в жертву Богу о спасении всех поминаемых.

В древности проскомидия совершалась не в алтаре, а в жертвеннике, который находился ближе ко входу. В тот момент, когда начиналась литургия верных, епископ оставался в алтаре, а священник и диаконы уходили в этот жертвенник за Дарами и оттуда торжественно несли их к алтарю, к престолу.

Остаток этого чина мы видим и сейчас при совершении литургии архиерейским чином. Во время служения архиерея дискос и чаша тоже выносятся диаконом и священником, а епископ остается в алтаре и в царских вратах принимает их от диакона и от священника. Теперь, когда жертвенник находится в том же алтаре, где и престол, перенесение с жертвенника на престол Даров через солею и царские врата тоже стало чисто символичным. Торжественное принесение и вхождение в алтарь для совершения Бескровной Жертвы символизирует шествие Господа Иисуса Христа на свое крестное страдание, поэтому этот момент является особенно торжественным и требует усиленной молитвы.

Символическое значение великого входа видно и из читающихся при этом тропарей: здесь знаменуется погребение Спасителя. Снятие дискоса с агнцем с главы диакона символизирует снятие Господа со креста. Каждение Даров напоминает помазание Иосифом и Никадимом Тела Господня благовонными веществами. Воздух, которым покрывают оба сосуда, символизируют в данном случае тот камень, которым был привален вход во Гроб. Малые покровы означают плат, который покрывал главу Спасителя при погребении и погребальные пелены. Великий вход – это и пророчество о втором пришествии: «Облагодетельствуй, Господи, благоволением Твоим Сион, воздвигни стены Иерусалима» – молится священник о горнем Иерусалиме, и об очищении нас “Жертвой правды”.

 

 

Состав священнодействий

Подготовительные действия

· Краткая и Сокращенная великая ектении — читаются диаконом непосредственно после окончания литургии оглашенных. Во время них священником тайно читается первую и вторую молитвы верных с прошением очистить молящихся в храме от духовной нечистоты, чтобы достойно, без вины и осуждения предстоять перед престолом и неосужденно причаститься Святых Тайн.

· Херувимская песнь — является подготовкой верующих к великому входу, который разделяет эту молитву на две части. Включение данной молитвы в чин литургии относят к 573 году.

Первая часть: «Мы, Херувимов таинственно изображая и животворящей Троице Трисвятую песнь воспевая, всякое ныне житейское отложим попечение»
Вторая часть: «Чтобы принять Царя всего, Ангельскими полками невидимо сопровождаемого. Аллилуия, аллилуия, аллилуия».

· Великий вход — во время него происходит перенесение приготовленных Святых Даров с жертвенника на престол. После каждения Даров священник полагает на левое плечо диакона возду́х, а на голову дискос, сам берет потир и оба в предшествии свещеносца выходят из алтаря северными дверями. Остановившись на солее поминают патриарха, местного архиерея и всех православных христиан, а затем через Царские врата входят в алтарь и ставят Святые Дары на антиминс, развернутый на престоле. После этого Царские врата закрываются и задергивается алтарная завеса.

· Просительная ектения к которой добавляется прошение «О предложенных Честных Дарах Господу помолимся». Во время этой ектении священник тайно читает молитву, в которой просит Бога удостоить его принести Святые Дары.

· Возглашение диаконом мира и любви — как необходимое условие получения благодати возглашается диаконом после слов священника «мир всем» в форме: «возлюбим друг друга, чтобы в единомыслии исповедать». После этого хор поёт: «Отца и Сына и Святого Духа; Троицу Единосущную и Нераздельную». Внешним выражением взаимной любви верующих в древней церкви был обычай при этих словах лобызаться (целовать) друг с другом, сообразно пола молящихся. Сейчас этот обычай сохранился только в алтаре между священнослужителями, если они совершают литургию соборно.

· Исповедание Символа Веры предваряется возгласом диакона: «Двери, двери, в премудрости будем внимать». В древности этот возглас относился к привратникам храма, чтобы они тщательнее наблюдали за дверями и не вошёл кто-нибудь из оглашенных или кающихся, а также не имеющих права присутствовать при таинстве. Пение Символа Веры происходит при открытой завесе. Во время пения священник берет возду́х и колеблет им над Святыми Дарами то есть опускает и поднимает его.

Преложение Святых Даров

Анафора — евхаристическая молитва, читаемая священником, во время которой происходит преложение Святых Даров. Молитва состоит из трёх частей: благодарственной, исторической и просительной. Первые две разделяются пением Серафимской песни: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Полны небо и земля славою Твоей! Осанна в вышних! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!». В этих частях евхаристической молитвы вспоминаются все благодеяния Божии, явленные людям, включая восстановление их греховной природы через Иисуса Христа, а также евангельские слова, сказанные Христом на Тайной вечери своим ученикам. Основу третьей части молитвы составляют следующие молитвенные прощения после которых происходит преложение хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа:

И соделай хлеб сей драгоценнм Телом Христа Твоего. Аминь. А то, что в Чаше сей, Драгоценной Кровию Христа Твоего. Аминь. Претворив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь. Аминь.

Этот момент является кульминационным во всей литургии. В этот момент священнослужители и все присутствующие в храме совершают перед Святыми Дарами земной поклон.

· Чтение «Отче наш» — после преложения Святых Даров происходит прославление Божией Матери, поминовение живых и умерших, диаконом возглашается просительная ектения о готовящихся причаститься. После ектении все молящиеся поют «Отче наш».

· Возношение Святых Даров — происходит в алтаре при задёрнутой завесе. Подняв над дискосом Святой Агнец священник возглашает: «Святая Святым» то есть то, что Святые Дары могут быть поданы только святым. В ответ на это с чувством собственной греховности молящиеся отвечают: «Един Свят, Един Господь Иисус, Христос во славу Бога Отца. Аминь.» После этого происходит причащение священнослужителей.

Причащение верующих

Причащение священнослужителей происходит в алтаре. Священнослужители принимают Святые Дары, вкушая тело Христово отдельно от Божественной крови, как это было на Тайной вечери. Таким же образом причащались и миряне до конца IV века. Но Иоанн Златоуст, когда заметил, что одна женщина, взяв в руки тело Христово, отнесла его домой и употребляла для волхвования, то заповедовал всем церквам преподавать мирянам тело и кровь Христовы вместе из лжицы, вкладывая их прямо в рот причащающихся. Во время причащения священнослужителей для назидания верующих поются молитвы, называемые причастными стихами, а иногда произносятся проповеди.

· Вынос Святых Даров и причащение мирян — после причащения священнослужителей Агнец вкладывается в потир и раздробляется. Священник через Царские врата выходит из алтаря и причащает мирян под пение стиха: «Тело Христово прииите, Источника бессмертия вкусите».

Прочие действия

После причащения мирян священник со словами: «Отмой, Господи, грехи поминавшихся здесь драгоценною Твоею Кровью, по молитвам святых Твоих» вкладывает в потир все вынутые частицы из просфор, а затем переносит его на жертвенник. После читается просительная ектения, происходит благодарение за причащение и отпуст.

Структура Анафоры.

Основное содержание евхаристической анафоры, если прочесть ее как композиционно связный текст, сводится к следующему:

Префацио: благодарение Бога за творение мира и промысл; служба людей Творцу возводит к воспоминанию ангельского служения ("жертва хваления"): "Свят, свят, свят" – Санктус, который переходит к искупитель­ным подвигам Иисуса Христа, описанию Тайной вечери с «установи­тельными словами». Далее (анамнесис) воспоминаются претерпленные Им крест, погребение, воскресение, вознесение, седение одесную Отца и возносится наше благодарение (евхаристия) («Твоя от Твоих...!»).

Эпиклезис начинается с повторения идеи приношения ("Еще приносим"), затем следует усердное призывание Святого Духа ради "преложения" Св. Даров и освящения верных, их вкушающих.

В интерцессионес – моления о почивших ("о всяком дусе (духе) праведном"); особое воспоминание Богоматери ("Изрядно о Пресвятей..."), Иоанна Предтечи, апостолов, всех святых, поминание Церкви небесной и земной, иерархии, клира, властей, страны, града и всех людей. Это – остатки древних диптихов, читавшихся дьяконом во время совершения священником анафоры, а затем вошедших в ее текст. Длинный ряд поминовений "всех и вся" завершается громким славословием Имени Святой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа, – что символизирует особую близость христиан к Богу.

 

 

Вопрос 17. Классификация древних анафор. Примеры анафор, характерных для каждого типа.

Начиная со II-го века происходит отделение Евхаристии от вечерней трапезы и перенесение ее на утро. В книге Завещания (II–III вв.) встречаем реальную службу: "хваление зари", чтения из Писания и евхаристию. В IV столетии в Антиохии отдельные элементы Анафоры – "хвалебные, жертвенные и трапезные – перерабатываются великими литургистами-богословами, и создаются классические анафоры антиохийского типа, которые, отвечая греческому вкусу эпохи, являются литературными шедеврами и в то же время очень глубокими богословскими трактатами. Такому типу принадлежат анафоры VIII-й книги Апостольских постановлений, св. Иакова, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и еще несколько десятков на греческом, сирийском, коптском, армянском и эфиопском языках" (иером. М. Арранц).

Этот процесс формирования композиционно и логически связной молитвы-анафоры протекал под знаком выкристаллизации элементов, которые в дальнейшем получили значение непременных в анафоре, а в литургической науке стали известны под названиями: преф а цио (praefacio), ан а мнесис (ajnavmnesi§), еп и клесис (ejpivklesi§) и интерцесси о нес (intercessiones), то есть введение, воспоминание, призывание и ходайства.

АНАФОРА (греч. anaphora возношение), центральный раздел полного евхаристического богослужения (Божественной Литургии), во время которого совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Анафора именуется также Евхаристическим каноном (греч. kanon правило), или Евхаристической молитвой.

Структура Анафоры. Существенными элементами текста почти каждой Анафоры (последовательность которых может быть различна) являются: Префация (предначинание) благодарение Богу за искупление во Христе, завершающееся славословием «Sanctus» («Свят, Свят, Свят…»); эпиклесис призывание благодати Божией (в большинстве Анафор моление о ниспослании Святого Духа) на дары; повествование об установлении Евхаристии Иисусом Христом, содержащее Установительные (или Тайноустановительные) слова, т. е. слова, произнесенные Христом на Тайной Вечере над хлебом и над чашей; анамнесис свидетельство о том, что это священнодействие совершается в память спасительных страданий, смерти и воскресения Христа, в ожидании Его второго пришествия; ходатайственные молитвы поминовение живых (в частности, священноначалия) и усопших, наряду с прославлением Богородицы и святых, напоминающее о мистическом единении всей Церкви в Евхаристической Жертве.

Самые ранние анафоры относятся ко II—III веку. Постепенно из множества анафор древней Церкви сложились три типа:

· Александрийский тип — анафора Барселонского папируса, Анафора Евхологи Серапиона;

· Анатолийский тип — каппадокийская Анафора святителя Василия Великого, антиохийская Анафора святителя Иоанна Златоуста, ап. Иакова;

· Восточно-сирийский тип —Аддая и Мари, Феодора Мопсуестийского, Нестория.

· Западный тип — Римская, Амвросианская

 

 

Сущность покаяния

Греческое слово μετάνοια (мэтани) букв. «после ума», означает «изменение ума», «перемена мыслей» Проповедь Христа призывает к изменению образа мысли и образа жизни, отказу от греховных дел и помыслов.

Покаяние подразумевает не столько сожаление о прошлом, сколько новый взгляд человека на самого себя, на других и на Бога, это перенесение центра жизни на Святую Троицу. Обратиться, объясняет Митрополит Сурожский Антоний (Блум), «значит отвернуться от множества вещей, которые имели цену для нас только потому, что были нам приятны или полезны. Обращение проявляется прежде всего в изменении шкалы ценностей: когда в центре всего Бог, всё остальное становится на новые места, получает новую глубину. Всё, что Божие, всё, что принадлежит Ему — положительно и реально. Всё, что вне Его, не имеет ни ценности, ни значения. […] это активное, положительное состояние, заключающееся в том, чтобы идти в правильном направлении».

Покаянное состояние души со­единяется с прошением помощи Божией для борь­бы с грехом.

Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником – или исповедание гре­хов – имеет то значение, что в нем преодолеваются:

а) гордыня – главный источник грехов;

б) уныние от безнадежности своего исправления и спасения.

Выявление греха уже приближает к его искоре­нению.

Приступающий к таинству Покаяния готовит себя к нему так называемым говеньем, то есть мо­литвенным подвигом, постом и углублением в са­мого себя с целью раскрыть и осознать свою гре­ховность.

 

 

Вопрос 20. Споры в древней Церкви о возможности второго покаяния. Разряды кающихся и совершение таинства Покаяния в древней Церкви. Происхождение тайной исповеди.

Для первохристианской Цер­кви святость была мерой жизни каждого христианина, она была нормой церковности. Увеличение числа христиан приводит к некоторому упадку, к пониже­нию духовного уровня, к ухудшению нравственного состояния Церкви. Лишь в середине II в. вводится второе покаяние – возможность возвращения в Церковь отлученного от нее грешника, вос­становление силы крещения, утерянной в отпадении. Следы этих споров о покаянии, о возможности, допустимости покаяния после крещения находим уже в «Пастыре Ерма». Автор одного творения первой половины II века высказывается за так называемое «второе покаяние», т. е. покаяние после крещения.
Однако многие христиане не выдерживают этого реализма Церкви. Оно казалось им изменой. Именно в этом искушении сле­дует искать корни монтанизма.
Монтанизм был основан во второй половине II в. фригийцем (Малая Азия) Монтаном с двумя «пророчицами» Прискиллой и Максимиллой. Монтан отвергал иерархическую структуру Церкви и утверждал, что руководство в ней долж­но принадлежать особым вдохновенным пророкам («харизматикам»). Ос­нователь секты проповедовал в состоянии экстаза, выдавая откровения, исходящие от «Параклита» (Утешителя). Сама форма пророчеств была не­привычна для многих христиан: Монтан проповедовал не в третьем лице, как библейские пророки, а в первом – как будто через него говорил Сам Святой Дух, используя уста пророка как инструмент. В наше время учение такого же толка – Богородичный центр.
^ Смысл монтанизма был таков: откровение продолжается, Второй За­вет с Сыном еще не полный и не окончательный, лишь в последнем Богоот­кровении – в пришествии Святого Духа – завершается спасение. Новое пророчество, новое откровение, Третий Завет посланы Богом через Монта­на и двух пророчиц. Монтан объявил себя воплощением Параклита. Любое противоречие Монтану, Прискилле или Максимилле объявлялось хулой на Святого Духа.
Это лжеучение явилось своеобразным протестом против некоторого снижения духовного уровня христиан к концу II века. Монтанисты придерживались самых ригористических нравственных норм: от своих последователей они требовали строгого аскетизма, отказа от брака, от употребления мясного, и активного стремления к вольному мученичеству, ибо конец должен скоро наступить. Во время гонений монтанисты заповедовали всеми силами стремиться к получению мученических венцов: если же случалось кому отпасть от Церкви, то таких они положительно запрещали принимать обратно в общение с Церковью. Все, впавшие в тяжкие грехи, напр., убийцы, прелюбодеи и т.п. грешники, по мнению монтанистов, также не должны приниматься в Церковь, если бы они даже и раскаялись.
^ Тертуллиан (155-220), увлеченный строгими правилами жизни монтанистов и сделавшийся сам монтанистом, облек даже монтанистическое учение в систему. Его уход из Церкви также был связан с распространением обычая вто­рого покаяния, против которого Тертуллиан стал в конце концов выступать, хотя ранее и допускал его.
Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить. Во II и III вв. кроме частного покаяния, употреблялось покаяние публичное при совершении одного из смертных грехов: отступничество от веры, убийство и блуд.
По поводу вопросов о принятии падших в церковное общение, в церквах Карфагенской и Римской в III в. образовалось два раскола. В карфагенском расколе Новата и Фелициссима выразилось противодействие строгости этой церкви по отношению к падшим, а в Римском расколе Новациана, наоборот, противодействие благосклонному отношению Римской церкви к падшим.
^ Новат, недовольный личность нового Карфагенского епископа Киприана, собрал вокруг себя партию. Затем без ведома и против воли Киприана поставил Фелициссима диаконом. Находясь вдали от паствы, Киприан смягчил свою позицию относительно прощения отпадших. Фелициссим, пользуясь отсутствием Киприана, вместе с исповедниками, которые весьма почитались народом, начали принимать падших в Церковь. Исповедники утверждали, что только они имеют на это право. Киприан воспротивился этому, утверждая, что лишь епископы имеют власть диктовать условия возвращения падших в Церковь. По возвращении Киприана в 251 г. Карфагенский Собор африканских епископов лишил Новата и Фелициссима церковного общения и по­становил «падших исцелять и врачевать средствами покаяния». Раскольники же решили избрать своего Карфагенского епископа и незаконным путем рукоположили Фортуната. Но т.к. как на стороне Киприана были почти все африканские епископы, и за него стояла и Римская церковь, то этот раскол не смог усилиться и в IV в. его уже не было.
В ^ Римской Церкви почти одновременно с Карфагенской возник раскол Новациана, Причиной послужило избрание в 251 г. Римским епископом Корнелия, смотревшего на принятие в Церковь падших благосклонно. Новациан, приверженец монтанистических взглядов относительно падших, протесто­вал против того, чтобы воссоединять с Церковью не только падших, но и вообще всех тех, кто вновь согрешил после первого покаяния (крещения), ибо через общение с грешниками Церковь, полагал он, оскверняется и перестает быть святой. Раскол Новациана просуществовал до VII в.
Римским Со­бором (251 г.) было единодушно принято опреде­ление Карфагенского Собора по поводу принятия падших. Так был восстановлен мир в Церкви и особо регламен­тировано публичное покаяние. Были образованы четыре разряда кающихся:

……………………

Главнейшая часть таинства Покаяния – исповедь была известна христианам уже во времена апостолов, о чем свидетельствует книга Деяний апостольских (19, 18): «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои». В древней. Церкви в зависимости от обстоятельств исповедание грехов бывало или тайное, или открытое, публичное. К публичному покаянию призывались те христиане, которые своими грехами производили – соблазн в Церкви.

Ответы по Литургическому преданию, 1 курс 2 семестр

 

Воспрос 1. Таинство/тайна в Священном Писании и в творениях ранних святых отцов.

Греческое слово mysterion (таинство, тайна) – от глагола myo, означающего "покрывать, скрывать", соответствует латинскому термину sacramentum. Но значение этих слов различно. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере он обозначал денежный залог, сделанный спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина mysterion гораздо богаче и смысл его глубже. Слово «таинство», или «тайна», как термин, в Священном Писании Ветхого Завета обозначает промысел или промыслительное деяние Бога. Эта «тайна» открывается Богом Его пророкам: «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). «Даниил отвечал царю [Навуходоносору] и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны» (Дан. 2:27-28). В последнем случае Бог, очевидно, открывает Свои тайны пророку Даниилу. Это слово тридцать раз встречается в Новом Завете, и нигде оно не обозначает литургический обряд. В ветхозаветном смысле слово «тайна» употребляется иногда и в Новом Завете (при этом следует сказать, что слово это в новозаветных писаниях встречается редко). Здесь оно приобретает определенно сотериологический смысл. Речь идет не просто о небесных «тайнах», но о промыслительных и спасительных деяниях Божиих. Например, когда Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Вам дано знать тайны Царствия Божия» (Мф. 13:11; Мк. 4:11; Лк. 8:10), Он под этими «тайнами» подразумевает тайны Божественного домостроительства спасения. Здесь на место ветхозаветных пророков становятся ученики Иисуса Христа как свидетели Нового Откровения в Самом Спасителе Иисусе. Следует упомянуть, что в синоптических Евангелиях слово «тайна» встречается только один раз, в этом месте. Особенно очевиден сотериологический и христологический смысл понятия «тайны» в посланиях Апостола Павла. Говоря об Апостолах как свидетелях и возвестителях «тайны» спасения, он пишет: мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор. 2:7-10; ср. Рим. 14:24). В этих словах Апостол под «премудростью» имеет в виду Иисуса Христа как Совершителя нашего спасения. Это в Нем, Кто «сделался для нас премудростью от Бога» (1 Кор 1,30), открывается тайна Божия. Это Его, Распятого и Воскресшего «приготовил Бог любящим Его». «Откровение Духом» явно намекает на пророческое служение христиан, как бы перебрасывая мост между Новым Заветом и Ветхим Заветом, где «тайна» Божия открывалась Духом только пророкам. В том же смысле Апостол Павел говорит об Апостолах как «домостроителях тайн Божиих» (1Кор. 4:1). В торжественном стиле об откровении тайны Божией в Иисусе Христе говорится в христологическом гимне: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире,вознесся во славе» (1Тим. 3:16). Своеобразно выделяется понятие «тайны» в посланиях к Ефесянам и Колоссянам. «Мне через откровение возвещена тайна … Вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф. 3:3-6; ср. 3,9; Кол. 1:26-27). В этих посланиях «тайной» обозначен уже не просто Божественный замысел спасения, но Божественный замысел универсального спасения, а именно домостроительство Церкви вселенской и даже космической. В Евангелии от Иоанна с его лексическими отличиями от прочих новозаветных писаний слово «тайна» отсутствует. Но в книге Откровения с