Настройка на учителей, святых и пророков

«Духовное достижение есть повышение тона настройки».

Впервые десятилетия после Второй мировой войны, будучи еще молодым человеком, я страстно искал тех, кто являл бы собою живые примеры духовного просветления. Путешествуя по разным землям, я разыскивал их среди дервишей, индийских йогов и риши, а также буддийских и христианских монахов. По правде говоря, аскеты, которых я встречал во время этих поисков, большей частью меня разочаровали. Некоторые, казалось, просто наслаждались своей властью над искателями истины; иные же преуспели в искусстве демонстрации изощренных фокусов — и более почти ни в чем; а некоторые стали знамениты лишь потому, что сумели собрать большую аудиторию. Однако отсутствие в столь многих из них настоящей мистической глубины лишь усилило впечатление от встреч с редкими истинно просветленными людьми, рядом с которыми я чувствовал себя так, словно «не касался земли». Воздействие их духовного сознания на других было ощутимо физически: их внутренняя сила была настолько велика, что помогала и другим обрести веру в себя. Дело в том, что настройка одного человека может помочь другому совершить такой сдвиг сознания, на который у того не хватило бы сил в одиночку. Ибо, хотя мы и можем утверждать, что единственный наш гуру — это Бог или что наш проводник — Вселенная, бывают периоды в жизни, когда внешние обстоятельства настолько нас подавляют, что необходима помощь другого человека. Особенно это касается начала духовного путешествия, когда нужно научиться смещать ракурс с земной перспективы на Божественную, — а это так сразу не получается. Искусство интеграции личной индивидуальности и точки зрения в Божественную есть кульминация весьма непростого процесса созерцания, который исподволь развертывается во времени и приносит плоды только благодаря настойчивым упражнениям и суровой дисциплине. Опыт многих веков доказывает, насколько неоценимы поддержка и руководство учителя — если только это истинный учитель. Однако порой — особенно в наши дни — бывает трудно найти заслуживающего доверия и опытного учителя. И все же суфии уже создали практику, позволяющую решить эту дилемму нашего времени: речь идет об обращении к таким великим учителям, святым и пророкам человечества, как Моисей, Кришна, Иисус, Хуань Инь, Зороастр, Мелхиседек, Мухаммад и другие. Они составляют иерархию трансляции мистического опыта, с высочайших уровней религиозного сознания, очерчивая духовные измерения нашей эпохи и духовности будущего.

Хазрат-Инайят-хан призывает нас обращаться в своих духовных упражнениях к этим учителям, святым и пророкам прошлого, тем самым прокладывая к ним мост, сотканный из наших мыслей и настроек, —мост, который позволит им в дальнейшем поддерживать и вести нас. Суфии называют духовные упражнения, направленные на проникновение в сознание просветленных —архангелов, учителей, святых, мудрецов, пророков или дервишей, которые от сотворения мира воплощали собой вселенский дух Божественного, — таваджух (tawajjuh), что означает «настройка, не сводящаяся к подражанию». Человек не может трансформировать себя усилием воли. Скорее, как музыкант перед игрой настраивает свою скрипку, виолончель или клавесин на определенную высоту тона, так и медитация — это настройка эмоциональных и ментальных вибраций. Подобно настройке струн скрипки на тональность камертона, концентрация на образе «идеального человека» приводит к гармонизации той части нас, которая утратила резонанс с Божественной перспективой. В то время как наше духовное измерение часто остается непроявленным, есть великие души, у которых оно всегда пребывает в состоянии пробужденного трепета. Проникновение в сознание высоко настроенных людей вызывает в нас некий резонанс — так арфа отзывается на гамму, исполненную на другой арфе, настроенной в той же тональности.

Проникновение в сознание одного из великих учителей мира позволяет нам по-другому взглянуть на наши жизненные обстоятельства — взглянуть с точки зрения этого человека,— показывая ситуацию в том ракурсе, который в ином случае был бы нам просто недоступен. Поворачивая призму сознания, мы можем также увидеть, как воспринимает такой человек те Божественные Качества в нас, которые мы могли потерять из-за суетного восприятия жизни. И тогда нам дано изменить себя в соответствии с этим более совершенным восприятием.

В основе этой практики —три шага. Первый — представить себе образ пророка, учителя или святого, дошедший до нас из глубины веков. Сегодняшняя миссия суфизма состоит в том, чтобы донести до сознания людей идеи духовности будущего, которая подразумевает понимание важнейших откровений всех религий мира и их интеграцию в некое целое. Итак, я рекомендую вам выбрать трех учителей из различных традиций. Можно сосредоточиваться на каждом из них по очереди, внимательно следя за тем, каким именно образом мысли о конкретном учителе или пророке влияют на вашу настройку. Вначале можно подумать о конкретном учителе или пророке в контексте времени, когда он жил, — цивилизация, в которой жил Будда, к примеру, отличается от цивилизации времен Авраама. Однако ваша конечная цель состоит в том, чтобы постепенно углубить связь с конкретным божеством или пророком и вывести ее далеко за рамки его времени, —представить себе, каким бы он мог быть сегодня. Шива, наверное, мог бы учить людей преодолевать болезни самосовершенствованием, а Будда стал бы наиболее выдающимся психотерапевтом современности. Авраам и Мухаммад могли бы объединиться, чтобы обратить внимание людей на лежащее в основе всех религий единство, — возможно, они бы взяли на себя роль Верховных Уполномоченных Конгресса всех Религий. Христос, наверное, оказался бы в каком-нибудь тюремном лагере с миссией солидарности с жертвами политических репрессий.

Представляя себе конкретных святых и пророков вне контекста современной им культуры, мы выходим на вторую ступень этой практики — постижение внутреннего значения и сути просветленных, которые приходили на землю в минувшие века. Вместо того чтобы настраиваться на Христа исторического, мы представляем себе Космического Христа; или же думаем о Будде как о Татхагате, а не как о Сиддхартхе Гаутаме. Как учат нас все величайшие религии — будь то индуизм, буддизм, иудаизм или ислам, — образ пророка может служить лишь ступенью к установлению связи с Божеством. Ислам предупреждает нас об опасности идолопоклонства и взамен предлагает три стадии концентрации.

На первой стадии человек утрачивает себя в размышлениях об учителе; эта стадия называется фана-фи-шеих (fana-fi-sneikn).

Со следующим шагом человек теряет себя в размышлениях об пророке, например о Мухаммаде, и это называется фана-фи-расул fana-fi-rasoul).

Это подводит нас к третьему шагу, когда человек утрачивает себя в Божественном Сознании, и это называется фана фи-Аллах (fana-fi-Allah).

итак, суфии учат нас сосредоточиваться на просветЛеННЫХ, как можно глубже проникая в их сознание — вплоть до того, чтобы почувствовать себя мудрецом или мистиком а также представить себе конкретное Божественное Качество, которое тот воплощает. Шива, к примеру, воплощает преодоление бренности человеческого бытия. Мухаммад воплощает Божественную Власть, а Авраам — Божественный Авторитет. Сущность Девы Марии — высшая чистота нашей души, — состояние, отражающее нашего небеснсног двойника, или наше Высшее Я..

Когда мы созерцаем богатство Божественных Качеств и их проявления в вечных учителях, возникает эффект зеркала, позволяющий нам осознать, что потенциал, столь явно раскрывшиися в пророке, учителе или святом, на личность которого мы медитировали, в скрытой форме таится и в нас. Как пробиваются сквозь облака лучи солнца, так великолепие просветления Будды освобождает нас из темницы иллюзии. Сострадание Христа растапливает ненависть и негодование, заморозившие наши души, пробуждает сострадание. А Мухаммад дает нам веру в Божественную Мощь, которая оживает в нас, когда мы славим Бога в Его величии. Ниже я привожу те медитации на образах величайших учителей человечества, которые отражают мой внутренний опыт общения с этими уникальными сущностями. И я надеюсь, что они станут ориентирами в ваших медитативных встречах с великими посланцами Бога.

Шива
В традиционной индуистской мифологии Шиву представляют сидящим на горе Кайлас —пике, возвышающемся посреди обширного горного ландшафта. Он сидит в медитативном покое на тигровой шкуре, вокруг его шеи обвилась змея, в руке он держит трезубец. Эта поза символизирует способность Шивы овладевать внешними обстоятельствами и его умение дисциплинировать стоящие на пути к господству недостойные мысли и эмоции —боль, страх, уныние или удовольствие. Риши, хранящие традицию Шивы, закаляют свои тела в самых жестких условиях, какие только можно себе представить: жаром, холодом, постом, самоизнурением и лишением сна. Как это ни парадоксально, столь жестокая физическая дисциплина приводит к чувству эйфории — точно так же мы испытываем чувство душевного подъема, когда во имя своих идеалов отказываемся от чего-либо желаемого,— потакание себе или лень этого чувства не приносят.

Для настройки на Шиву обратитесь к имени Бога йа Вали (уа Wali), и к этому можно добавить йа Кадр (уа Quadr).

Вали означает господство, а Кадр — освобождение Божественной Энергии. Эти имена Бога используются не для того, чтобы раздуть эго человека, усиливая его личную власть или волю, а для того, чтобы пробудить определенное безличное по своей природе архетипическое измерение его существа. Это подобно настройке на величие грозовых облаков над горной грядой или на силу гигантского древнего дуба. Следует, впрочем, отметить, что у каждого Божественного Качества есть своя теневая сторона. Именно страх этой теневой стороны порой не дает нам развивать в себе эти качества. Так, теневая сторона господства — это жестокость или эгоистичные манипуляции. Однако, постоянно помня о связи личной воли с Божественным источником власти, можно избежать падения в бездну деспотизма или автократического насаждения собственной воли во зло окружающим. Теперь, после того как мы вызвали в своем воображении традиционный образ Шивы, давайте отойдем от этой формы и попытаемся, так сказать, заглянуть в его сознание. Можете ли вы представить себя в рамках сознания, полностью поборовшего свои пристрастия и недостатки, преодолевшего самые невероятные физические лишения, нервное напряжение и чувство полного одиночества? Можете ли вы представить, что значит полностью уйти от мира и двенадцать лет прожить в совершенном уединении в пещере^ Представляя это, вы со временем сможете понять, что значит полностью преодолеть ограничения жизни. Сочетание этой просветленной отрешенности и суровой самодисциплины пробуждает в нас качества господства и силы — двух столпов, необходимых для достижения Божественной Цели, ради которого и был рожден каждый из нас.

Будда
Образ Будды четко запечатлен в коллективном бессознательном, и наше воображение без труда рисует нам учителя безмятежности: скрестив ноги, сидит он в тишине под деревом или бродит среди монахов, излучая свет, покой и сочувствие к страданиям человечества. Отказавшись от данного ему от рождения богатства и царского титула, он осознал, что значима лишь свобода, ведущая к просветлению. Он презрел суетность мира и избрал путь сурового аскетизма — истязая себя до того, что ему, мучимому паразитами и исхудавшему, едва хватало сил, чтобы добраться до воды. Он на продолжительное время уединялся в пещере; он сорок дней без сна и пищи сидел под Деревом Бодхи, вокруг которого в те дни водились дикие животные, насекомые и смертоносные змеи. Однако он непоколебимо шел своим путем до тех пор, пока не открыл ступени, которые ведут к просветлению.

Сверхчеловеческим усилием поднявшись над обыденностью и мирскими желаниями, Будда однако пришел к выводу, что сами по себе эти лишения не ускоряют духовного пробуждения. Тем не менее своим примером он открыл символическую мудрость: когда сознание поднимается над точкой зрения индивидуального эго, оно становится Космическим.

Итак, абстрагировавшись от исторических обстоятельств и попытавшись войти в сознание этого великого человека, мы настраиваемся на состояние отрешенности. Можете ли вы себе представить, что всю ночь медитируете под Деревом Бодхи в Индии? Почти сразу же приходит ощущение безмерности пространства — пространства, которое продолжает расширяться. Человек, окруженный этой зоной тишины, защищен от внешних раздражителей. Такое ощущение, что он тихо сидит в храме. В этом храме нет стен, но он окружен невидимой границей, отделяющей сакральное от мирского. Эта граница создана внутренней отрешенностью Будды: как ров, наполненный застывшей водой, отделяет замок от внешнего мира, так из отрешенности рождается чувство безмятежности и покоя, которое не может нарушить мирская суета. В этой эмоционально отрешенной перспективе сознания Будды мы приподнимаемся над самим существованием и обозреваем жизнь на Земле в новом, изумительном свете. Мы, словно сказочная птица, можем улететь прочь с планеты, из Солнечной системы, из Галактики и достичь самых дальних пределов Вселенной. Однако этот символический полет души не имеет никакого отношения к реальному пространству, в нем раскрываются иные измерения действительности — высота сознания, поднимающаяся ко все новым уровням восприятия. Если разум избавляется от иллюзорных страстей и преходящих ценностей, сознание освобождается. Именно это имел в виду Будда, когда, говоря о сознании, приводил аллегорию пламени — если нет питающего само горение бревна, огонь неизбежно гаснет. Точно так же наше сознание поддерживает свои привязанности только за счет внешних объектов. Лишенное объекта, оно освобождается от ограничений земного существования и уходит в безграничный трансцендентный разум — в то, о чем Будда говорил: «за пределами сознания, существования и несуществования». Эти ключи к сознанию Будды пробуждают в человеке ощущение свободы и позволяют открыть иное измерение бытия — без границ, без препятствий, без узкой обусловленности индивидуальностью. Именно это стоит за словами, сказанными Буддой под конец его уединения у Дерева Бодхи: «Я преодолел обусловленность» —или обрел то, что он называет «свободой от предопределенности».

И вот, если мы почувствуем, что обрели настройку Будды, это пробудит в нас потребность в совершенной свободе, которая обычно ограничена нашими повседневными обязанностями. Образ Будды открывает нам путь к просветлению, и в конечном счете к освобождению от страданий.

Зороастр
Окутанный туманом истории зороастризм, маздаист-ская традиция, —древний путь к просветлению, вдохновляемому Светом, исходящим из мира природы, — например, светом звезд. Предание, которое передается веками от пророка к пророку, описывает Зороастра, основателя этой традиции, как мага — величественного и просвещенного. Его миссия состояла в том, чтобы снять завесу между земным и небесными планами сложно организованных уровней света. Как в Дантовом видении небесных сфер, эти измерения света складываются из бесконечной иерархии ангелов и архангелов, поющих и излучающих хвалу Божеству. Настройка на Зороастра связана с именами Бога йа Hyp (ya Nur), или свет, и йа Куддус (ya Quddus), или святость. В соответствии с учением Зороастра, именно светом побеждаются обман, хитрость, двусмысленность и манипуляции, т. е. то, что таится во тьме. А тьмы в мире так много оттого, что как слепы к великолепию окружающего нас мира мы, живые твари, так и Вселенная, в которой мы живем, лишена для нас своей потенциальной полноты и щедрости. Зороастр учил, что материи присуща невидимая нами «бы-тийность». Вода, например, это не просто текущая из крана двуокись водорода — это тело духовного существа, женщины-архангела Ардвисуры Анахиты. Если, решив поплавать или искупаться, вы будете спрашивать у Ардвисуры разрешения приобщиться к ее дарам, то мир природы откроется вам в совершенно ином свете. Такое отношение пробуждает в человеке уважение к чистоте воды и стремление не загрязнять реки, ручьи и океаны. Точно так же и сама Земля в традиции Зороастра считается телом кристаллизации архангела Замиата. Поклоняясь Замиату и почитая его, мы тем самым признаем святость животных и духовность живых. Поэтому, настраиваясь на пророка Зороастра, мы входим в резонанс с целостным истинно живым существом, которое скрыто за всеми мириадами форм материальной реальности.

Авраам и Мелхиседек

Ветхозаветный пророк Авраам занимает исключительное место в религиозном мышлении Запада. Дошедшие до нас сквозь века описания изображают его как патриарха, личность грандиозную. Если мы войдем в его сознание, то испытаем потребность настроиться на огромную власть Авраама, непостижимую в контексте нашей повседневной действительности. Начиная медитацию на личности патриарха Авраама, давайте попробуем представить, какой была жизнь пустынного скитальца лет назад. Тишина и одиночество; в любой момент чуть трепещущий ветерок может обратиться в яростно завывающую бурю. В пустынном уединении особенно сильно ощущается присутствие невидимой реальности, на которую и настроился Авраам, открывшись для посланий — посланий, которые были предназначены не только ему, но всему его народу и всему человечеству. Пророческая настройка Авраама на роль посла Единого и Единственного Сущего кардинально отличается от состояния самадхи, то есть от воплощенной Шивой отрешенности от всего человеческого. Авраам испытывал огромное чувство ответственности перед людьми, которые были рядом с ним, а не презрение к миру, которое приводит к уединению и аскетизму.

Однако власть Авраама все же мирская в сравнении с властью Мелхиседека —короновавшего его на царство первосвященника. Мелхиседека признают и иудеи, и христиане, и мусульмане, он представляет собой общий для них религиозный авторитет. Он, очевидно, приносил жертвы в Иерусалиме — на алтаре, которым, возможно, служил камень, пребывающий ныне в иерусалимской Мечети Камня. Думаю, он жил в пещере у вершины Масличной горы — в тех местах, где я как-то пребывал в уединении, — а его люди в то время жили в палатках. Представляя себе Мелхиседека, я вижу человека необычайно праведного, который всего себя отдавал настройке на Священное. Так что его власть отличается от власти Авраама. Можете ли вы, например, перенестись назад во времени в тот день, когда Мелхиседек, совершив церемонию приношения вина и хлеба, помазал Авраама на царство? Это был момент передачи харизмы —

Мелхиседек передал Аврааму благословение Божие быть Его посланником на Земле.

Что же мы найдем, поглубже погрузившись в сознание Авраама и Мелхиседека? В исторических описаниях их судьбы мы открываем суть взаимоотношений между священной и мирской властью. Эти две силы, в истинном смысле этого слова, должны оставаться взаимозависимыми. Можно, конечно, утверждать, что пример Авраама — прототип правления. Ведь ему приходилось учреждать законы и давать народу предписания, которые соответствовали потребностям того времени. Люди во все времена нуждались в официальном авторитете для преодоления жизненных невзгод, — и хорошо, когда бразды правления держит человек, наделенный не просто силой личного эго, а неподдельным чувством Божественной власти. В Аврааме проявилось Божественное качество внутреннего авторитета через имя Бога йа Кахр (уа Quahr), что означает Божественное, полновластие. Итак, при настройке на Авраама или при повторении имени Бога йа Кахр мы открываем в себе склонность к власти, сопряженной с дисциплиной.

Но для того, чтобы эта власть была совершенной, ее нужно наполнить священным смыслом, что в данном случае символически выражено отношениями между Авраамом и первосвященником Мелхиседеком. Огромная ответственность за вверенные ему человеческие судьбы, которую взял на себя Авраам, обретала содержание только будучи связанной с источником в Святая Святых — именно этот источник и символизировал собой Мелхиседек. Фактически, власть неизбежно идет от Священного. Ведь, подходя к церкви, мечети, храму или синагоге, мы всегда испытываем священный трепет. В стенах подобных святынь мы чувствуем себя защищенными от любого святотатства — грубости, растления духа, неуважения и алчности, которыми изобилует повседневная жизнь. Имя Бога, наиболее полно передающее чувство Священного, — йа Куддус (уа Quddus). Это настройка на ту часть нашей души, которой не коснулась скверна; поэтому, с благоговением настраиваясь на священное, нужно помнить о Божественном порядке, дисциплине, авторитете и покровительстве. Если эти две силы — сила власти и сила Священного, или йа Кахр и йа Куддус, — по-настоящему сопряжены, то личная власть защищена от падения до уровня своенравного эгоизма. И, в свою очередь, сила нашей внутренней власти защищает то священное, что заложено в человеческом начале.

Христос
В наше время люди начали обращаться к Иисусу Христу в двух ипостасях: к историческому Иисусу и к Космическому Христу. И если Космический Христос пребывает за пределами времени, пространства и становления, то человеческий, или исторический Иисус олицетворяет эволюцию в развитии иудейской традиции. Все мы знаем легенду о трех волхвах и об увиденной ими звезде, но не стоит забывать и о том, что прежде всего Иисус был мятежником и первопроходцем, а также послушником ордена ессеев. Орден ессеев — существовавшая в то время эзотерическая организация, в которой господствовала строгая иерархия в соответствии с уровнем инициации или степенью достигнутого индивидуумом духовного сознания. Ессеи принадлежали к аутентичной мистической традиции, восходящей к иранскому зороастризму. Должно быть, среди ессеев произошло нечто наподобие революции, и Иоанн Креститель, тоже принадлежавший к этому ордену, признал в Иисусе Мессию, Учителя праведности, которого они ждали. Провозгласив: «Но многие из первых станут последними, а многие из последних — первыми», — он открыл двери этого иерархического закрытого ордена в мировую религию. Если бы он остался с ессеями или возглавил этот орден, то так бы никогда и не выполнил свою мировую миссию. И Иоанн Креститель, и Иисус были изгнаны из ордена. Нелегко было в те времена выжить людям, изгнанным из общины ессеев, ибо ни в одном доме не хотели давать им приют. Однако в изгнании и одиночестве в пустыне Иоанну удалось развить в себе невероятный внутренний магнетизм, позволивший ему привлечь к себе — а через себя и к Христу — многих и многих. Тех, кто приходил к нему, он крестил водой, и эта инициация стала знаком, символизирующим поклонение ее принявших новому духовному идеалу. В дошедших до нас разрозненных фрагментах жизни Иисуса мы можем увидеть истоки особенности Его учения — учения революционного, оригинального и демократичного. Задумайтесь: вместо того чтобы идти к совершенству через укрощение Своей плоти и разума, Иисус моет ноги Своим ученикам и говорит с пьяницами в таверне. Он защищает честь блудницы и спасает ей жизнь, обращаясь к толпе: «Кто из вас без греха, пусть первый бросит в нее камень». Некоторые из Его высказываний еще более смелы: «Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Возможно, многим казалось, что Его слова лишены смысла, ибо люди страдали тогда от власти римлян не меньше, чем страдали при нацистах французы. Когда же люди спрашивали Его о том, как они должны отвечать правителям на непомерные налоги, он отвечал: «Отдайте кесарю кесарево, а Богу Богово». Вместо того чтобы бороться с иудейским царством и империей римлян, Иисус обещал людям Царство Небесное. Вместо того чтобы, подобно аскетам, призывать людей уйти от мира, Он советовал им быть «в мире, но не от мира сего». Нечто совершенно новое в мистической традиции. Пророческая миссия Израиля заключалась в том, чтобы дать людям закон; Иисус же проповедовал путь любви и прощения (в Каббале, тайном учении иудеев, —сефира Тиферет).

Как же войти в сознание сущности Космического Христа? Начнем с концентрации на образе Христа как Он запечатлен на Туринской Плащанице. Сколько бы ни дискутировали по поводу ее подлинности, я убежден, что это настоящее изображение Христа. Вместо романтично-белокурого голубоглазого человека, который предлагают нам в великом множестве изображения Иисуса, Туринская Плащаница свидетельствует о «сверхсуществе». Всмотревшись в этот образ, мы видим колоссальную, сверхчеловеческую силу духа. С этого момента мы, возможно, могли бы начать настройку на страдания Иисуса, которые Он испытывал в ночном мраке Гефсиманского сада, когда, предвидя, что готовит ему грядущий день, пытался разбудить Своих учеников. Но они спали. И до сих пор Христос тщетно зовет нас к себе, приглашая в Свое сознание. Постигнув глубину страдания Христа, мы обретаем возможность понять суть самого важного, на мой взгляд, высказывания: «Блаженны нищие духом», или «Радуйтесь, изгнанные за правду». Послание Иисуса Христа предназначалось тем, кому трудно идти по жизни, кто беден, болен, раним или удручен. На первый взгляд, Распятие Иисуса должно было свидетельствовать о Его поражении. Ведь Его ученикам не хватило смелости признать, что они — Его ученики. Они боялись римлян. Некоторые из них оказались даже среди тех, кто насмехался над Ним: «Нам обещал жизнь вечную, а Себя спасти не может». Однако это поражение оказалось одной из величайших побед, которую когда-либо знало человечество. То, что, на первый взгляд, было распятием, оказалось коронацией, но, чтобы понять это, нужно было взглянуть глазами Бога. Что, если это не Христос сказал Богу: «Зачем Ты меня оста вил?», а Бог сказал людям: «Зачем вы меня оставили?» В распятии Христа отразилась драма всего человечества: отчаянный поиск себя, страдания и невзгоды. Именно поэтому оно столь глубоко запечатлено в коллективном бессознательном — так же, как воскресший Христос запечатлен на Туринской Плащанице и в душах миллионов человеческих существ.

Послание Иисуса Христа обрело всеобщее космическое значение, воплотив мистическую истину — страдание каждого индивидуума имеет не только личное, но и космическое измерение. Когда же мы глубже входим в сознание Христа, мы можем найти и в себе это Распятие — что-то в нашей душе резонирует с путем Христа. Возможно, нашу личную самооценку сокрушили внешние силы — самозваные судьи совести, пришедшие из институционализированной религии. Подобно Христу, наша подлинная сущность задыхается при попытках институционализации истинного духовного опыта и настройки человека. Вспомним, что через несколько столетий произошло в рамках той же христианской традиции с Жанной д'Арк. Простая крестьянская девушка; ее обвинители — ученые сановники. Когда она столкнулась с тем, что выглядело в ее глазах неоспоримым авторитетом, ею овладели сомнения, и на какое-то мгновение она отреклась от своего мистического опыта. Однако к ней вернулась вера в истинность ее видений. И ее сожгли на костре.

На протяжении человеческой истории этот сюжет повторялся не раз. Страдание и распятие. Так было и во время Второй мировой войны, когда нацисты преследовали евреев. И в наши дни людей пытают и убивают за их убеждения. Такая трагическая судьба постигла и мою сестру Hyp, которую до смерти замучили в немецком концентрационном лагере за то, что она работала на французское подполье.

Именно из этих глубин отчаяния мы видим живого Христа, Который из сострадания всегда остается рядом с мучимыми и угнетаемыми. Его послание обращено к каждому, кто стремится защитить голос совести перед лицом тех, кто пытается во что бы то ни стало навязать нам свою волю. Поиски свободы привели к глубокому осознанию: никто не способен превратить нас в то, чем мы не являемся, или отнять у нас то, чем мы являемся в глубине своего существа.

Мухаммад
Пророк Мухаммад не претендовал на Божественное происхождение. Он родился в семье торговцев из Мекки. Отец его умер еще до рождения мальчика, а мать умерла, когда Мухаммаду было шесть лет от роду. Несмотря на столь трудное детство, он стал великим политическим реформатором, законодателем и пророком. Самый значительный дар, который он сделал человечеству, — Святой Коран — Божественное откровение, которое снизошло на него в уединении в пещере на горе Хира (Him). Мухаммад получил это откровение вместе с посланиями, вложенными в уста архангела Гавриила. Однако он не хотел, чтобы его боготворили подобно тому, как индусы боготворили Крищну в качестве аватары. Он просто сказал людям, что ему было поручено стать посланником Божьим. Мухаммад не совершал никаких явных чудес вроде излечения от болезней или умножения хлебов, — но он совершил колоссальный подвиг, объединив враждовавшие в седьмом веке племена хийязов. Преодолев традиции кровной мести, вандализм, кровавые оргии и поклонение языческим богам, бытующие у этих разрозненных племен, Мухаммад способствовал созданию одной из величайших цивилизаций в истории. Вскоре исламские ученые прославились на весь мир своими достижениями в искусствах,- математике, астрономии и философии. Мухаммад считал также частью своей миссии восстановление и защиту религии Авраама, оберегал священные места паломничества, дабы там не процветали нажива и идолопоклонство: Каабу — святилище в виде куба, в восточный угол которого вмурован Черный Камень (возможно, метеорит); Макам Авраам — место, на котором, согласно преданию, молился, обратившись в сторону Каабы, пророк Авраам; источник Замзам, куда странники приходят испить воды, которая, как считается, обладает священными свойствами. Как сказал о Мухаммаде Хазрат-Инайят-хан: «Когда у него спрашивали: "Где Он? В наших ли Он храмах? В Каабе?" — пророк отвечал: "Нет, храм Его —в сердце человеческом"». Мухаммад был в числе первопроходцев эры религиозной демократии. Он воздерживался от любого посредничества между человеком и Богом, он не был сторонником теократии и верил в возможность прямого диалога между человеком и Богом в молитве. Вот что говорил о Мухаммаде Хазрат-Инайят-хан, когда речь заходила о различных пророках и учителях прошлого: «Эту работу вели все пророки до того, как приступил к своей миссии Мухаммад, Хатим аль Мурсалин (Kha-tim al Mursalin), последний посланник Божественной мудрости и печать пророков. Он дал нам последнее откровение Божественной мудрости: «Нет ничего, кроме Аллаха». В передаче этого послания и состояла цель его пророческой миссии. И вот в чем состоит пророчество Мухаммада: «Теперь, когда послание всему миру передано через самого обычного человека — подверженного любым слабостям и обстоятельствам людской жизни, — это послание получит каждый без исключения».

Тот, кто хочет использовать для настройки на пророка Мухаммада одно из имен Бога, может прибегнуть к имени Дхул Джелал вал Икрам (Dhul Jelal wal Ikram) — Господь Великолепия и Всевластия.

 

Стать существом света

«Я излил на тебя силу любви, и теперь ты можешь уподобиться Моему блеску» — Коран

«Я видел себя в свете, содержащемся в сути вещей, — а не в каком-то внешнем свете». — Ибн аль-Араби

«Как глаза не могут узреть себя, так и душа к этому не способна —ведь она есть само зрение. В тот момент, когда она закрывает глаза, ей является ее же свет». — Хазрат-Инайят-хан

«Душа в ее земном проявлении вовсе не оторвана от высших сфер. Она живет во всех сферах сразу, хотя обычно осознает лишь один уровень. От остального нас отделяет лишь тонкая пелена. Душа видящего становится факелом в его руке. Это его огонь, освещающий путь. Мы направляем свет ее, как луч, в темные углы, где раньше ничего не было видно» — Хазрат-Инайят-хан

Живя некоторое время в пещерах Гималаев, я просыпался в ранние предрассветные часы и медитировал на нездешнем свете, освещавшем горизонт перед восходом. Днем я часами смотрел на солнце. Как сказал греческий философ Плотин: «Для того чтобы заглянуть в солнце, нужны глаза подобные солнцу». Ночью я медитировал на звездах. Закрыв глаза, я дотягивался прямо до ярких кружевных туманностей и видел свое тело как частичку непрестанно вращающихся миров света. Свет особенно важен для духовного раскрытия, ибо он является мостом между материей и невидимыми измерениями, лежащими за пределами нашего непосредственного восприятия. Действительно, ключ к древнейшей загадке о невозможности полностью объяснить природу реальности только тем, что мы видим глазами, можно найти в научном описании света. Большинство людей считают свое сознание неким фокусом — точкой, локализированной во времени и пространстве. Поэтому им кажется, что и физический свет исходит из конкретных участков пространства: от солнца, звезд, зажженной свечи или электрической лампочки. Однако, когда медитирующий обращается внутрь себя, он часто обретает переживание более рассеянного сознания. Хазрат-Инайят-хан называет это «всепронизывающим светом». А Ибн аль Араби говорит: «Свет бывает двух видов: лишенный лучей и лучистый».

Физиков, как и мистиков, никогда не переставали изумлять парадоксы природы света. Когда они пытаются измерить свет в лабораторных экспериментах, им удается достоверно выяснить, что происходит, лишь в тот момент, когда свет взаимодействует с их приборами, — ибо он делает все, чтобы не дать им никаких ключей к пониманию того, как он ведет себя до измерений, после них или между ними. Свет вряд ли можно считать материей, поскольку он, хотя и представляет собой электромагнитное явление, в отличие от остальных форм материи не имеет массы. Особенно примечательно, что сам свет дает нам удобную модель для описания взаимосвязи между энергией и материей — или между несотворенной Вселенной и сотворенным Космосом.

К примеру, реальность, как и свет, ускользает от любых наших попыток познать ее за пределами привычного нам мира, в котором мы непосредственно существуем. С этой точки зрения то, что мы называем реальностью, больше похоже на поперечный срез многомерной и многоуровневой Вселенной. И чем дальше мы заходим в своих попытках определить реальность, тем больше она кажется виртуальной, каким-то образом воплощающейся в формах этого мира.

Формирование тела света

В качестве начального этапа в освоении медитативных практик, связанных с духовным светом, лучше всего подходит концентрация на физическом свете. Для начала прогуляйтесь по лесу или парку, вглядываясь в флуоресцентное сияние, исходящее от деревьев, цветов и даже от самых маленьких травинок. Прикасаясь к листку дерева или к цветку, представляйте себе, что вы ощущаете излучаемый вашими руками тонкий свет, который смешивается с аурами растений. Истинная цель этих упражнений с видимыми проявлениями света в окружающем мире состоит в том, чтобы открыть для себя разлитый по поверхности физического тела свет. Наши физические тела, как и любая частичка материи в Космосе, родились в результате Большого Взрыва — этого колоссального изначального извержения лучистого света, который вскоре кристаллизировался в материю. Попробуйте вообразить, что ваше тело — это свет, который сгустился до состояния жидкого кристалла. Или представьте себе, что вы — биологический кристалл с необычным свойством — возможностью впитывать из окружающего мира свет и с его помощью трансформироваться — постоянно вибрирующий и трансмутирующий живой кристалл.

Следующие упражнения — плод десятилетий обучения людей световым медитациям; это как бы пролеты моста к духовному пробуждению, —помощь на переходе от личного ракурса к Божественной точке зрения. Эти упражнения будут особенно полезны тем, кто пробирается сквозь темную ночь своей души, ибо именно свет может указать нам выход из внутреннего тупика. Сидя в медитативной позе, закройте глаза и преде -тавьте себе, что вы смотрите на свет, который заполняет сиянием все ваше существо. Не заслоняйтесь от него —наслаждайтесь этим ослепительным сиянием и экстазом причастности, вызванным этим зрелищем: этот свет пробуждает в вас воспоминания о том, как, прежде чем воплотиться в теле, вы были чистым светом. В вас просыпается скрытая глубоко в подсознании память о том, как вы двигались по миру света, как вы б