Возведение храма для Божественного Присутствия

Традиционные суфийские техники

«Мы возводим дворец для царя, и там должен жить царь». — Хазрат-Инайят-хан

«Это —не мое тело, это —храм Божий; это —не мое сердце, это—Божий алтари». — Хазрат-Инайят-хан

Суфии ордена Чишти соединены инициацией через цепь учителей, известную под названием Силсила (Silsila). Моим учителем был мой отец, Хазрат-Инайят-хан; его учителем был Хазрат-Саид-абу-Хасим-Мадани, принадлежащий к индийской Силсиле Чишти. Эзотерический принцип, который стоит за Силсилой, —передача. Иными словами, в момент инициации от учителя к ученику переходит некая духовная энергия, наделяющая последнего определенным духовным зарядом. Незадолго до смерти Хазрат-Саид-абу-Хасим-Мада-ни направил своего последователя Пир-Инайят-хана на Запад, чтобы тот настраивал сердца людей на музыку души. В то время мой отец был известным индийским музыкантом. Он отказался от музыкальной карьеры ради возложенной на него миссии — основать суфийский орден на Западе. Но суть музыки состоит в ритме, гармонии и настройке, и все эти ее атрибуты, как тончайший аромат, пропитали его учение. Он говорил: «Не удивляйтесь, если послания будущего придут к вам с мелодией». Эта универсальная ориентация была положена в основу ордена, основанного на Западе Пир-Инайят-ханом, который стал первопроходцем на новом пути — пути привнесения духовности в повседневную жизнь. Он использовал «музыку души» как язык для передачи универсального послания, которое, словно бабочка, рождается из куколки суфийского ордена.

«Привнести духовность в повседневную жизнь» — в наши дни эту фразу можно услышать довольно часто. Однако я вкладываю в нее вполне определенный смысл: возвести храм и пригласить в него Божественное Присутствие, чтобы оно стало жизненной реальностью. Люди утонченные часто испытывают глубокую потребность в Священном. Веками эту потребность удовлетворяли религиозные ордена, которые создают соответствующую психологическую среду при помощи определенных физических механизмов, способствующих настройке на Святое. Однако в мире, где люди все больше времени посвящают мирским заботам, эта редчайшая и ценнейшая настройка оказывается чем-то мимолетным и случайным. А суета и бешеный темп современной жизни просто не позволяют большинству людей уединиться в идеальной с духовной точки зрения обстановке — на горе Афон или в какой-нибудь пещере Гималаев.

Поскольку исторически суфиям, как и древним иудеям, часто приходилось вести кочевой образ жизни и они не всегда могли найти поблизости храм или мечеть для удовлетворения своих духовных нужд, они открыли искусство создавать храмы из своих собственных грубых физических и тонких тел. Как музыканты используют инструменты для того, чтобы извлекать из них музыку, так и суфии стали использовать определенные эзотерические техники, чтобы настроить на священное свои тела. Современный искатель истины так же может войти во внутренний мир через двери творческого воображения или с помощью мистических техник духовной настройки. Символически облачившись в одежды пилигрима, настроившись на сознание отшельника и представив себе, что мы уединились в глубокой пещере или недоступном для людской суеты храме, мы активизируем в себе созерцательный архетип — ту часть нас, которая стремится войти в святая святых. Духовная тайна, которую я пытаюсь вам передать, отражена в одном из последних открытий физики. Электрон может существовать только тогда, когда созданы способетвующие его возникновению условия; до этого он существует лишь «виртуально». Тот же самый принцип стоит и за словами Хазрат-Инайят-хана «сделать Бога реальностью». Если мы не создадим для Божества места здесь и сейчас в нашей повседневной жизни, то оно так и будет существовать лишь виртуально, или потенциально.

Основная задача суфизма состоит не просто в том, чтобы пробудить Бога в нас, а в том, чтобы пробудить нас как Бога. Поэтому в нашем опыте обязательно участвует тело. Поскольку людские тела через структуру и память своих клеток причастны к круговому движению звезд, планет и галактик, то эти сокрытые в нас силы пробуждаются с вращением тела — например, с кружением дервишей или с круговым движением головы и груди вокруг сердечного центра, сопровождающим практику зикра — ритуала, направленного на то, чтобы пригласить в палаты сердца Божественное Присутствие. Основанная на повторении фразы на арабском языке Ла илаха илла 'ллах ху (La ilaha ilia 'llah hu) — «нет божества кроме Бога», — эта практика включает в себя вращение головы и торса. Физические церкви строятся из кирпичей и извести, а -зикр и кружение — это инструменты, с помощью которых медитирующий может построить тело света или сосуд для Божественного присутствия на Земле из тканей своего тела. Эти техники дают человеку ощутить Бога.

Войти в сознание дервиша

Прежде чем приступить к этим практикам, нужно настроиться на сознание дервиша. Описать дервиша довольно сложно: это очень загадочные существа, высоко вознесшиеся в своей сосредоточенности на Божественной Сущности. Их настройка отличается от настройки живущих высоко в Гималаях риши.

Дервиш-суфий Шемседдин Тебриэи (Shams of Tabriz) выразил это мучительно нерасторжимое единство Божественного Совершенства и людской ограниченности в таких словах: «Божий человек (дервиш) — это дворец, лежащий в руинах». Образ дворца в руинах передает особое величие дервиша, погруженного в решение проблемы Высшего Я, которое все еще подвержено мирскому эгоизму, но уже способно проявлять Божественную силу.

Я могу рассказать вам историю о том, как я сам встретился с дервишем. Я путешествовал по Индии в поисках пробуждения. Как-то раз, остановившись на ночлег, я заказал себе чай; мне сказали, что принесут его сию минуту, но я ждал и ждал, а чая все не было. Наконец наступила ночь, и, совсем оставив надежду на чашку горячего чаю, я разложил на полу свой спальный мешок и лег спать. Посреди ночи кто-то хрипло прокричал под моей дверью и громко постучался. «Боже милосердный!» — подумал я и тут же снова заснул. Когда на следующее утро мне наконец принесли мою чашку чаю, я спросил, кто это ломился ночью в мою дверь, на что мне ответили, что это дервиш приходил меня будить. Когда то же самое произошло и следующей ночью, я тут же подбежал к двери и открыл ее, но дервиш уже успел скрыться во тьме. Вы только представьте себе: добравшись до самой Индии, чтобы найти того, кто помог бы мне пробудиться, я упустил такой шанс. На следующий день я отправился в Даргу —так называется мемориальная усыпальница основателя ордена Чиш-ти, Хазрат-Муинуддина Чишти, в городе Аджмер. Удивительное место: прекрасное здание с мраморным полом. Вокруг гробницы множество людей — музицирующих, спящих или играющих. Неземная атмосфера. А я сидел и сетовал на судьбу за то, что упустил возможность познакомиться с дервишем. Внезапно позади меня раздался голос: «Эй ты там!» — это было сказано так грозно, что я даже не отважился обернуться. Однако внезапно я пробудился! Это дервиш, он пытается раскрыть мне секрет того, что называется тайным сокровищем, загадкой Бога, Который стремится быть познанным, но при этом скрывается за нашими повседневными занятиями, отвлекающими нас от того, что по-настоящему значимо. Как дзэнский монах провоцирует в своем ученике недоумение и замешательство, то озадачивая его парадоксальным коаном, то ударяя палкой по плечу, так грубое и необычное поведение дервиша вытряхивает нас из скорлупы бездумного самодовольства, пробуждая для постижения истинной природы реальности. В этом и состоит цель описываемых техник — пробудить нас для потрясающего открытия Божественного Присутствия, которое проявляется в нас в этот момент.
Вращение* (* Меры предосторожности: чтобы избежать физических травм, когда вы впервые приступаете к этой практике, следует «подстраховаться» — кто-то должен быть рядом, чтобы поддержать вас, если у вас закружится голова и вы вдруг начнете падать. Кроме того, людям с повышенным кровяным давлением, заболеваниями сердца или другими подобными проблемами лучше вообще воздержаться от этой практики.)
Прежде чем приступать к практике суфийского вращения, стоит мысленно обратиться к образу турецкого ордена Мевлеви — Кружащихся Дервишей. Облаченные в белые одеяния, увенчанные высокими коническими шапками с плоским верхом, они грациозны, словно призраки лучезарных звезд и планет, вращающихся в бездне Космоса. Но, несмотря на то что современная культура изрядно истрепала их образ, следует помнить, что вращение дервишей — не танец и не представление. Это — священное ритуальное движение, уходящее своими корнями в религиозный контекст ислама, появившееся более семисот лет назад в Турции благодаря суфийскому поэту Джелаладдину Руми**.(По другим данным, орден Мевлеви основал сын поэта, Султан Велед. —Прим. перев.) Как мы знаем, в свое время Руми приобрел известность благодаря своим обширным научным познаниям: его можно сравнить с современным профессором университета, имеющим множество учеников. Однако как-то раз его посетил экстатический дервиш Шемседдин Тебризи. Он схватил научный трактат Руми, над которым тот работал, швырнул его в колодец и сказал, что если Руми обижается на него, то можно сейчас же достать рукопись из колодца, и она будет совершенно сухой. Но Руми попросил его не делать этого; с того момента он стал одним из величайших поэтов и мистиков суфизма. Говорят, что позднее его ревнивые ученики убили Шемседдина. Обезумев от горя, Руми удалился из своей канаки* (Дервишская обитель. —Прим. перев.) и полностью отошел от своего окружения. Забываясь в величественном зрелище танца небес, он искал своего друга в бескрайнем небе среди мерцающих звезд. Затем Руми вернулся к своим ученикам и научил их вращению, в котором сам исполнял роль Солнца, а каждый из его учеников — роль той или иной планеты. Говорят, что он наделил каждую планету своей мелодией и своим ритмом, которые со временем были забыты.

Практика вращения в том виде, в котором она дошла до нас от Руми, начинается с красивого приветствия дервишей, которые при этом складывают руки на груди крест-накрест. Настроившись на величественные качества дервиша, накройте большой палец своей левой ноги большим пальцем правой, скрестите руки на сердце, положив ладонь левой руки на правое плечо и наоборот, и благоговейно поклонитесь.

Затем выпрямьтесь и поставьте стопы в естественное положение.

Теперь начинайте вращаться против часовой стрелки (влево)* (*Похоже, автор книги предлагает эту практику только для мужчин. «Женское» направление суфийского вращения — по часовой стрелке, на правой ступне. — Прим. ред.). Перенесите вес своего тела на левую ногу. Поднимите правую ногу, и разверните ее по направлению к левой так, чтобы пальцы ваших ног были обращены внутрь.

Теперь вращайтесь на левой ступне, а правой едва касайтесь земли, только отталкиваясь и удерживая равновесие. Ось вашего вращения расположена между большими пальцами ног. Дервиши в Конье** (**Город в Турции, в котором был основан орден Кружащихся Дервишей. — Прим. перев.) забивают гвоздь в пол между этими пальцами, — так им легче не терять из виду точку, на которую следует ориентироваться во время вращения.

Начинайте медленно вращаться, при этом поворачиваясь влево, против часовой стрелки. Найдя равновесие, постепенно выпрямляйте руки, — раскидывайте их, как расправляет крылья орел. Правая ладонь развернута вверх, левая — вниз. У вас, конечно, закружится голова. Все бешено вращается вокруг вас; реальность словно исчезает, ничто не остается более на своем месте. Но в этом нет ничего плохого; наоборот, это урок, позволяющий вам ощутить майю, или иллюзорную природу сотворенного мира. В результате вы обнаружите, что не можете искать опору во внешнем мире; однако если в зале, в котором вы занимаетесь, есть какая-нибудь горизонтальная полоса, — например, ряд окон, расположенных на одной высоте, — то это даст вам иллюзию горизонта.

Чтобы удерживать при вращении равновесие, сосредоточьтесь на костяшке указательного пальца своей левой руки — и не смотрите по сторонам, а просто удерживайте внимание на этой костяшке. Иногда, стоит завертеться чуть быстрее, голова будет кружится меньше, и только когда вы замедляете вращение, возникает ощущение, что земля вот-вот взлетит к вашему лицу. Когда вы лучше овладеете этой практикой, то будете ощущать себя планетой или звездой, вращающейся вместе со спиральным движением Космоса. Когда вы отпускаете себя во внешнее пространство, сохраняя при этом слабую связь с землей через ноги, вы испытываете чувство свободы, граничащее с экстазом. Для того чтобы связать эти космические переживания со своей жизненной ситуацией, вы можете выбрать планету, которая, на ваш взгляд, воплощает определенные качества вашей натуры, которые вы хотели бы усилить. Так, Меркурий олицетворяет легкость и вдохновение, Сатурн — мудрость и практичность, Юпитер — величие и авторитет. Вращение постепенно замедляется и заканчивается повторным поклоном дервиша. Неподвижно стоя в тишине, вы, возможно, и дальше будете чувствовать, как вертится вокруг вас Вселенная. Если вы испытываете головокружение, просто поднесите к глазам палец; этот жест поможет вам восстановить равновесие и не удалиться от центра вашего существа.

Зикр
Теперь приступим к практике зикра. Здесь уже нужно вертеться не всем телом, а лишь вращать головой и торсом вокруг своего сердечного центра. Как и во вращении, красота этого упражнения состоит в том, что к мистическому опыту Божественного становится причастным все ваше тело. Сочетая ритмические телодвижения с повторением зикра (либо про себя, либо вслух), мы создаем храм из своего тела. На еще более тонком энергетическом уровне мы строим храмы света из тканей своей ауры и храмы магнетизма из электромагнитных полей, и наши сердца служат в этих храмах алтарями. В отличие от практики самадхи, где практикующий неподвижно сидит в медитативной позе или асане, зикр направлен на обретение пробуждения скорее в жизни, в теле, а не за пределами жизни.

Базовая практика такова: сядьте скрестив ноги, в традиционной медитативной позе.

На выдохе опишите головой полукруг от левого плеча по дуге по направлению к левому колену, далее — к правому колену, затем выше, к правому плечу, и, наконец, поднимите голову.

Совершая это круговое движение, мысленно произнесите слова ла илаха, что означает «нет другого Божества».

Затем, на вдохе, нагните голову к солнечному сплетению, тут же снова поднимите ее вверх и, выпрямив позвоночник, мысленно пройдитесь по всем чакрам. Дойдя до теменного центра, обратите лицо вверх. С этим движением произнесите вторую половину фразы, илла 'ллаху — «кроме Бога». Теперь задержите дыхание и наклоните лицо к своему физическому сердцу, мысленно произнося слово ху. По-арабски ху означает «него», а еще этим местоимением обозначают человека, отсутствующего при разговоре. Суфий аль-Халладж, к примеру, говорил, что если несколько человек сидят в комнате и сосредоточиваются на одном отсутствующем, то этот последний присутствует в большей степени, чем те, кто о нем думают. Нужно сосредоточиваться именно на физическом сердце, то есть на левой части грудной клетки, а не на расположенном в центре грудной клетки сердечном сплетении, потому что зикр является развитием дыхательных техник, где каждый толчок дыхания продолжает свое движение в системах циркуляции человека. Можно проиллюстрировать это на подобном примере: энергия локомотива передается к колесу через точку, находящуюся на достаточном расстоянии от центра колеса. Так же вливается в тело и подобное круговому движению звезд психическое движение пробуждения в жизни.

Ла илаха илла 'ллах ху — «Нет Божества, кроме Бога» — арабская фраза, она дошла до нас еще из доисламского языка. После того, как вы приспособитесь повторять зикр, сопровождая его физическим движением верхней части тела, вы можете добавить к этому концентрацию на некоторых образах, приводимых мною далее. В основе концентрации лежат описанные в предыдущих главах медитации, которые позволяют превратить повторение зикра в непосредственный опыт различных измененных состояний сознания.

Обойти вокруг храма. Расширьте нефизические измерения тела, усилив тонкую конфигурацию своего электромагнитного поля, — расширьте его до пределов своей ауры.

Итак, двигая головой влево вниз, по кругу и снова вверх, представьте себе, что вы создаете энергетическую центрифугу, которая выталкивает грубые частицы вашего существа за пределы очерчиваемого вами круга, — тут действует обыкновенная центробежная сила.

Теперь опустите голову и поднимите ее снова. То состояние, когда ваша голова поднимается в верхнюю точку описываемой ею окружности, можно сравнить с состоянием ведра с водой, которое вращают в вертикальной плоскости. Если вращать ведро достаточно быстро, то вода не прольется даже в тот момент, когда ведро будет перевернуто вверх дном. Однако такое положение очень ненадежно. В этот момент вы ощущаете притяжение, идущее из центра вашего существа. Здесь центростремительные силы начинают брать верх над центробежными. Именно поэтому ваша голова падает на солнечное сплетение.

Эти центробежная и центростремительная силы представляют соответственно космическое измерение вашего существа и пространство внутри вас. Выполняя зикр, всегда различайте эти чередующиеся формы энергии: рассеивание энергии на словах ла илаха, потом порыв к центру на слове илла и ощущение, будто ваша энергия предельно возрастает на словах 'лах ху. Достигая зенита, или точки над вашей головой, вы оказываетесь в состоянии неустойчивого равновесия: вы уже один раз ощутили это на слоге «ха» в конце слова илаха, а теперь мы вновь переживаем ее со звуком «х» в конце слова 'лах, когда обратили лицо в зенит. Но далее вы опускаете голову, на этот раз обращая ее к физическому сердцу и произнося при этом слог ху, — эти слова вместе с жестом означают: «(кроме) Него (Бога), присутствующего в моем сердце». А теперь повторяйте этот цикл снова и снова, сливая его в одно непрерывное движение.

Эта конкретная концентрация зикра символизирует практику посвященных, от которых требовалось, чтобы, прежде чем войти в храм, они обошли вокруг него. На первом полукруге зикра представьте себе, что вы возводите вокруг своего сердца храм и готовитесь в него войти. Описывая вокруг своего сердца круг, вы тем самым строите храм из электромагнитного поля. Потом, наклоняясь, обратите свое сознание внутрь, словно бы после этой начальной подготовки вы наконец вошли во внутреннюю святыню своего храма. Как двери церкви отделяют шумную улицу от благоговейной тишины, так и порог этого храма отмечает переход от мирского к священному. Окружающее вас электромагнитное поле служит защитным слоем, который отгораживает вас от суеты внешнего мира, чтобы вы могли поглубже окунуться в себя. Ту глубокую сосредоточенность, которой вы достигаете в этот момент, вполне можно передать через образ Будды, сидящего в медитативной позе во время грозы; вам кажется, что вы способны прикоснуться к внутреннему миру, который изнутри озаряет все ваше существо.

Войти в храм света. Теперь вы собираетесь построить храм света при помощи зикра света.

Продолжая сосредоточиваться на образе своего тела как храма, представьте, что ваша аура — это ореол яркого сияния. Ощущая движение своей головы вниз и по кругу, представьте, что сияние вашей ауры простирается далеко за пределы вашего физического тела, достигая усыпанного звездами космического океана света. Нагибаясь к солнечному сплетению, вы чувствуете, как клетки вашего тела непрерывно впитывают любой свет извне, включая самые слабые космические лучи.

Итак, ваши клетки и впитывают, и отдают свет, испуская его в окружающее пространство с лучами ауры. Ведь с чисто физической точки зрения ваша аура и состоит из этого искрящегося света. Ваш мозг освещен изнутри. Этот свет передается по оптическим нервам, которые суть продолжения мозга. Среднечастотные излучения мозга сквозь че-

репную костную ткань пробиться не могут, и только высокочастотный ультрафиолетовый свет проникает сквозь неё в точке, которую иногда ошибочно принимают за третий глаз. Настоящий же третий глаз расположен в шишковидной железе. Хотя ваши физические глаза этого не видят, вы можете прибегнуть к своему воображению и представить себе свое тело и ауру как реальную световую структуру, которая подвешена в пространстве, подобно голограмме.

Регулярные упорядоченные движения зикра усиливают яркость и стабильность этой сияющей структуры. Совершая головой круговое движение, представьте себе, что вы, готовясь выпустить стрелу, натягиваете тетиву лука.

Потом, в переломный момент, когда голова опускается вниз, отпустите тетиву, отправляя световую стрелу из третьего глаза себе в солнечное сплетение. Это рождает вулканическую вспышку, внутреннее извержение искрящегося света, который поднимается вверх по позвоночнику, зажигая каждую из чакр, кульминацией чего становится взрыв фейерверков на макушке. Далее эта роскошная иллюминация выливается в дивное свечение вашего сердца, которое озаряется солнцепо-добным светом. Воистину, можно сказать, что в данный момент Космос породил в вашем сердце солнце. Именно этот духовный опыт составляет внутреннее значение фразы, фигурирующей в одной из сур Корана (:): «свет над светом». На этой стадии вы уже готовы увеличить интенсивность отработанных вами круговых движений, которые сопровождают зикр света (пока еще оставаясь в сидячем положении).

Так, выдыхая со словами ла илаха, вращайте верхней частью торса по часовой стрелке, вокруг оси, проходящей через солнечное сплетение. Сначала опишите своим третьим глазом фиолетовую окружность и синее кольцо сияния глаз рядом с ней. Затем представьте себе круг, описываемый вашим теменным центром: бесцветный алмазный свет, озаренный изнутри цветными вспышками. С многократным наложением этих кругов цветные вспышки сложатся, растянутся в радужные концентрические круги и начнут постепенно расходиться непрерывно растущими спиралями и яркими вихрями света. Теперь, на вдохе, подайте голову и верхнюю часть торса вперед и вниз, потом снова вверх, опять выходя на движение влево-вниз-вправо на выдохе.

Сейчас, вдыхая, наклоняйте голову к солнечному сплетению, а потом поднимайте ее вверх, как было описано выше. Опыт кружения по галактикам и встреча с величием Космоса внушают такой трепет, что вас до краев переполняет экстатический дух дервиша. Даже в земном воплощении вы танцуете, —кружитесь, словно звезда в хореографии небесного света! И за пределами переживания блаженства, вызванного великолепием физического света, лежат эмоции света — непередаваемое чувство взволнованности магией озарения.

Если вы, задержав дыхание между вдохом и выдохом, сосредоточитесь на сердечной чакре, то почувствуете, как учащается биение вашего сердца, тронутого дыханием чистого духа. После того как вы сосредоточились на физическом сердце, перенесите внимание на свою сердечную чакру, представив ее себе алтарем храма.

Когда свет, сходящий с небес, идет навстречу свету, идущему изнутри, они сходятся именно на алтаре вашего сердца посреди этого храма. Это воспламеняет ваш дух, наполняя вас экстазом света. И вы чувствуете, что вот-вот произойдет нечто величественное: космическое празднество, в котором вы являетесь храмом, светом, алтарем, да еще и священником, отправляющим праздничное космическое богослужение.

Если вы сумеете задержать дыхание достаточно долго, то на этом можете прервать визуализацию и просто устремить взгляд вперед. И тогда вы ощутите свою ауру как вращающийся вокруг вас храм, который излучает оберегающий свет. Эта лучистая сила идет из вашего сердца, — вечное пламя, ярко горящее в том центре, где человек обретает пробуждение, — и это скорее пробуждение в жизни, чем за ее пределами.

Спектры сознания. Хотя зикр —это предельно сжатая фраза, передающая важную и вескую духовную истину, заключающуюся в том, что все есть Бог, — каждый из слогов этой фразы охватывает новый спектр сознания. Подобно дверям, каждый из этих звуков открывает посвященному путь на новый уровень реальности и обратно, в жизнь, — но возвращается он оттуда уже трансформированный и обновленный новым видением мира.

Как я уже говорил, первое слово ла, с которым вы делаете пол-оборота — от левого плеча к коленям и наверх, к правому плечу, — формирует дугу, которая дает вам ощущение хореографии галактик, пребывающих в непрерывном круговом движении. Затем, когда вы со словом илаха поднимаете голову от правого плеча к верхней точке ее траектории, вы охватываете не только необъятность Космоса, но и безбрежность внутренних уровней и граней своего я.

Потом, когда вы, опуская голову, произносите илла, этот звук резонирует в вашем солнечном сплетении. Если произносить этот звук в традиционной манере дервишей, — короткий резкий пронизывающий гласный, идущий из глубины горла, — он становится звонким, как бьющееся стекло. Когда вы будете в Индии, не удивляйтесь, если вам случится проснуться ночью от голоса дервиша, повторяющего в нескольких милях от вас эту фразу зикра. Все дело в том, что именно в солнечном сплетении мы наиболее уязвимы эмоционально; именно тут сосредоточиваются боль и напряжение. Поэтому, направляя этот звук в солнечное сплетение, мы словно проводим хирургическую операцию на глубочайших ранах нашей души. Мусульмане говорят, что из сердца Мухаммада было что-то удалено, и именно после этого он понял, что полностью переменился. Так что, произнося илла, представьте себе, что вы освобождаетесь от всего, что стояло на пути вашего единения с Богом. Как сказал в один из таких моментов аль-Халладж: «О, избавь меня от этого "я есмь" между мной и Тобой, которое так меня мучит».

В су финском мистицизме это называется фана (/ana), то есть уничтожение, ибо не может быть возрождения без темной ночи души, без полного уничтожения всего, во что вы верили, вашего представления о себе. Это похоже на стадию алхимического процесса, которая называется solve et coagule, то есть растворение и коагуляция. Обычно это соответствует периоду полного жизненного упадка, когда все идет наперекосяк: портятся ваши взаимоотношения; вы попадаете в аварию; здоровье сдает; вы теряете работу. Перенеся эти ужасные события в контекст духовной трансформации, вы сможете понять, что вы не беспомощная жертва во власти слепых сил, — просто Вселенная ведет вас через мистический процесс возрождения.

Если вместо того, чтобы изо всех сил сопротивляться этому трансформирующему процессу, вы доверитесь ему и вольетесь в него, то ваш упадок может превратиться в прорыв. Или, как говорил Хазрат-Инайят-хан: «Поражение может обернуться победой». Об этом никогда не следует забывать в периоды жизненных кризисов — ибо вы в конце концов поймете, что то время, когда вам казалось, будто вас позабыла удача, было просто моментом рождения нового я, гораздо лучше настроенного на цель, для которой вы рождены.

Итак, вернемся к зикру: резко опуская голову к солнечному сплетению, вы переживаете крах, полную гибель своего я. Затем на слове 'лах голова медленно поднимается — авместеснейподнимаетесь через различные уровни сознания и вы, поочередно настраиваясь на каждый из них. В начале этого движения вы ощущаете некий прорыв, то есть первые признаки возрождения вашей новой личности из пепла старой.

Этот творческий момент отражен в имени Бога Мухйи (Muhyi), то есть перерождение. Каждый раз, когда человек возрождается, в нем должно проявиться нечто новое. В суфийской традиции соответствующая ступень сознания называется Митпхал (Mlthal), — она связана с царством образов и метафор, через которые мысль преобразуется в форму. Инструментом, который облегчает этот процесс преобразования идей и замыслов в формы, служит творческое воображение. Здесь уместно вспомнить имя Бога йа Калик (уа Khaliq) (Творец). Продолжению же этого творческого процесса соответствуют имена йа Бари (уa Ban) (развивающий) и йа Мусаввир (уа Musawwir) (формирующий).

Это не фантазия: то, что вы делаете, есть индивидуализация Божественного Воображения, обретающего через вас свое уникальное проявление. У вас возникает ощущение, что «во мне вместился целый Космос, — его неповторимая форма». Именно это и происходит. Именно на этом уровне сознания, опирающегося на различия, многообразие и воображение, мы открываем уникальность нашего вклада в общее целое и больше не ощущаем себя просто его безликой частичкой. В этот незабываемый момент вы особенно остро почувствуете, что «будущее притягивает нас гораздо сильнее, чем подталкивает прошлое». На данной стадии вы обращены в будущее, и сожаления и печаль о прошлом не влекут вас назад. Теперь вы постигаете свои возможности, осознаете свой потенциал и задаетесь вопросами: «Что, если?», или «Что было бы, если бы я был иным?», или «Что, если бы я был тем, кем должен, если бы смог реализовать то, на что способен?»

Восходя еще выше, вы поднимаетесь в своем сознании до следующего уровня, который у суфиев называется Мала-кутп (Malakut), или небесные сферы. Обычно нам кажется, что эти уровни сознания находятся где-то вне нас, однако они представляют собой перспективы, проявляющиеся в зависимости от того, каким образом мы фокусируем свое сознание. Иллюстрацией этому может служить голограмма со взаимоналоженными образами, когда один раз мы можем видеть лишь один образ. Чтобы увидеть новую картинку, нам нужно просто сместить фокус. И все-таки все эти образы присутствуют в голограмме одновременно, так же как в нашем мире соприсутствуют различные уровни.

И вот на уровне сознания Малакутп мы переживаем то измерение себя, которое неизменно пребывает в состоянии своего изначального совершенства. Для того чтобы прочувствовать сознание этого уровня, вы можете настроиться на ребенка внутри себя или, скажем, подумать об иерархии

Существ Света и архангелов. Небесные сферы иногда пробиваются на Землю — это те редкие моменты, когда мы видим проблески чего-то неземного, например свет в глазах ребенка, которого баюкает мать, или красивый поступок в неприглядной ситуации. Итак, на этом этапе медитации вы, фактически, восстанавливаете воспоминания о состоянии, которое предшествовало вашему рождению. Будда считал, что воспоминания о Космосе всегда сохраняются в нашем бессознательном, просто в момент рождения мы теряем к ним доступ.

Реставрация воспоминаний об этих небесных пространствах — очень важный момент: внезапно вы вспоминаете, кто вы есть на самом деле —небесное существо, которое спустилось в земную жизнь и утратило воспоминания о своей подлинной личности. Как я уже говорил, это переживание разыгрывалось в Элевсинских Мистериях, когда во время инициации посвящаемые внезапно пробуждались к своей изначальной природе Божественных Существ Света. Воистину, этот уровень сознания подобен шагу из мира теней и иллюзий в знакомый, но давно позабытый мир света. Я говорю не только о физическом свете, но о воспоминании, включающем состояние сознания, в котором мы чувствуем, что представляем собой нечто гораздо большее, чем то, что нам казалось с ограниченной человеческой точки зрения. Это как раз то захватывающее дух мгновение, когда вы вдруг видите красоту и просветленность своего небесного двойника.

В то же время ваш человеческий опыт на планете Земля несколько изменил то ваше Я, которое существует от начала времен; человеческий опыт обогащает вашу душу, но вместе с тем она в какой-то степени утрачивает чистоту из-за страстей вашего эго и безжалостного воздействия окружающего мира. Как мы выяснили в предыдущей главе, в процессе разговора о жизненных проблемах, вы не статичны, не постоянны, — вы находитесь в непрерывном развитии.

Сейчас я говорю о том вашем измерении, которое существует между вечным и преходящим, о том, что Хазрат-Инайят-хан называл нескончаемым. Один из способов постичь его — пересмотреть все события, случившиеся в вашей жизни с самого детства, воспринимая себя как некую изменчивую целостность, — как мы уже делали прежде. Теперь взгляните на все эти события как на одно целое и обратите внимание на то, как ваша память фиксирует скорее суть опыта, чем его конкретные детали. Итак, подобно аромату цветов, суть опыта побеждает ход времени. Нескончае-мость — это память о сути своего опыта. Иными словами, в этом переживании ваш опыт трансформируется, подобно дистилляту в алхимии. В этом и состоит суть воскресения. Именно это и происходит, когда во время медитации вы отсеиваете подробности и отдельные эпизоды вашей жизни, извлекая из нее чистую мудрость, обретенную с жизненным опытом.

Это «состояние квинтэссенции» — не просто ваше личное достояние: все, что вы обрели в жизни, в конечном итоге участвует в процессе эволюции всей Вселенной. Итак, ничто никогда не меняется, ничто не лишено смысла: все это — части сознательного духовного процесса эволюции Вселенной.

И вот теперь мы подошли к некоему исключительно важному переходному состоянию сознания, которое называется Джабарутп (Jabarut). Как говорил об этом уровне Ибн аль-Араби: «На более высоком этапе Бог проявляет Себя безо всяких ключей, без всех этих айятов» —то есть знаков. Это этап, на котором Божественная Сущность открывается нам прямо, это чистое явление Божественного смысла, когда он не нуждается ни в каких знаках. Внезапно все обретает смысл, смысл, отличающийся от того, с чем привыкло иметь дело наше обыденное мышление. Это состояние подразумевается и в слове джа-бар, то есть костоправ, который выправляет смещения костей.

На духовном уровне это значит, что вы прошли через процесс, когда ваше сознание было вначале разобрано на части, а потом сложено в правильном порядке. Это выше вашего обычного мышления. Это редкостное состояние, подобное тому, что описано в физических теориях хаоса, когда из хаоса рождается порядок и все внезапно становится на свои места. Нигде это не проявляется более отчетливо, чем в повседневной жизни, где все кажется настолько глубоко погруженным в хаос. Очень часто мы замечаем, что ненужный человек находится в нужном месте, а нужный — в ненужном. Люди действуют неразумно, и события развиваются катастрофически. Однако каким-то образом ситуация эволюционирует так, что несопоставимые случайные события приходят в соответствие друг с другом и все вещи становятся на свои места. И вот нужный человек оказывается в нужном месте. Возможно, ему и раньше казалось, что он был в нужном месте, но если человек на самом деле находится в ненужном месте, то он там очень долго не продержится. Обязательно произойдет что-то, что заставит его уйти в отставку или сменить работу.

Так что, в итоге, жизнь — это процесс расстановки вещей по своим местам, но для того, чтобы все расставить на свои места, этот процесс должен длиться до конца времен. Две буквы «л» в слове Аллах представляют два полета стрелы, о которых идет речь в истории о мирадже пророка Мухаммада. Эта история повествует о том, как Мухаммад был перенесен от Каабы в Мекке в Небесный Иерусалим, — божественное место, не принадлежащее физическому миру. Но, согласно преданию, он преодолел дистанцию всего в «два полета» (по-арабски — каб) стрелы. Эта стадия обозначает момент, когда вы приблизились к чему-то близко-близко —так в напряженный момент, когда стрелок натягивает лук, все, что ему нужно преодолеть до поражения цели, это лишь очень малое расстояние между рукой, натягивающей тетиву, и древком изогнувшегося лука. Итак, вы достигли в своем путешествии момента, когда вы оказались очень близко от Небесного Иерусалима, — или очень важного прорыва в медитации. Весь этот связанный с зикром процесс, который я описываю, воплощен в истории Иоанна Крестителя, когда он проходил через тьму души, подвергая проверке все, что считал истиной, и вдруг из пустоты ничто ему открылась значимость, которую он не мог постичь разумом.

Далее, после Джабарут, вы достигаете уровня Лахут (Lahut), что значит Божественное программирование. Здесь мы обнаруживаем некий общий замысел —так, складывая части мозаики-головоломки, мы начинаем виде<