Постклассической подход к обществу.

Этот подход пытается учесть роль субъективного в жизни общества, преодолеть деление на объект и субъект. Общество рассматривается как интерсубъективная реальность (Гуссерль, Хайдеггер, Гадамер, Ортега-и-Гассет, Шелер и др.).

Социальная реальность складывается во взаимоотношениях людей, взаимодействиях «Я» и «Другой». Так возникает жизненный мир человека, который интерсубъективен (А.Шютц). Т.е. отсюда следует, что необходимость, закономерность появляется как результат случайных взаимодействий. Доминирует свобода (случайность). Необходимость есть форма дополнения и проявления случайности.

Отсюда следует, что в столкновениях со множеством Ты Я постепенно обнаруживает границы своей личности. И еще – всегда необходимо учитывать взгляды других, быть к ним терпимыми.

В классическом подходе считалось, что творят историю люди, но в рамках объективных условий. Поэтому Спиноза, Гегель, Энгельс и др. отмечали, что свобода есть познанная необходимость. Т.е. чем лучше мы знаем законы, учитываем обстоятельства, тем свободнее и эффективнее действуем. Это диалектический подход. Его дополнил синергетический подход (постклассика) с концепцией интерсубъективности.

Однако были те, кто преувеличивал возможность свободы человека, игнорировал законы общественного развития. Этот подход называется волюнтаризмом. По сути, это возведение волю субъекта в закон (субъективизм).

Другая крайность – фатализм. Он исключает момент свободы из истории. Чтобы человек не делал, объективные законы проявятся.

И все же, знание законов необходимо, так как это является основой выбора действий. Отсюда, свобода – это свобода выбора. Сартр отмечал, что человек обречен на свободу, так как отказ от выбора – это тоже выбор. Риск.

Свобода никогда не бывает абсолютной. Она ограничивается необходимостью и ответственностью. Маркс отмечал, что жить в обществе и быть свободным от общества невозможно

Э.Фромм говорил о «бегстве от свободы» и связывал этот феномен с бегством от ответственности..

Высоко ценил свободу Н.Бердяев понимая ее как условие творчества..

Еще следует иметь в виду, что есть свобода «от» и есть свобода «для»… Также надо иметь в виду условия свободы – внешние и внутренние и др. аспекты.

Общество – сложная система; в обществе действуют наделенные сознанием люди; социальная неоднородность сопровождается присутствием идеологических аспектов при объяснении социальных явлений. Развитие информационного общества – СМИ, Интернета сопровождается возможностью манипуляции массовым сознанием. О.Конт писал, что сначала изменяются идеи, затем нравы, и наконец, меняется само общество. Э.Дюркгейм говорил, что ведущую роль в социальной эволюции играют коллективные представления. Ну, а марксизм подчеркивал, что сами идеи рождаются из социального бытия как отражение социальных потребностей. Такое мнение не отвергает мнения Конта и Дюркгейма, ибо каждый отражает мир исходя из своего положения в обществе, считая свою точку зрения истинной и пытаясь в этом убедить других.

Вопрос № 42

Идея единства и многовариантности исторического развития. Формационный и цивилизационный подходы к анализу истории общества

История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как целенаправленный процесс. Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна, неповторима.

Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в целом, закономерно, хотя в социальной философии истории этот вопрос имеет дискуссионный характер.

Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и цивилизацонный ). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс).

Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов – общественно-исторических формаций.

Общественно-экономическая формация представляет собой конкретно-историческое единство базиса и надстройки, общество как целостный организм на определенной стадии его исторического развития. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется общество, и характер его противоречий. Способ производства – это объективный экономический фактор развития общества. К. Маркс выделил, в качестве основной, пятичленную формационную модель истории: любое общество, в целом, должно пройти стадии первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формаций. Коммунизм, по К. Марксу, это цель исторического развития.

Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы развеял претензии европоцентризма – направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур.

Понятие «цивилизация» (лат. civil - гражданский, государственный) имеет ряд значений: ступень развития человечества, последовавшая за варварством (Л. Морган); синоним культуры (А. Тойнби), стадия упадка и деградации локальной культуры (О. Шпенглер) и др. Можно принять следующее определение цивилизации: это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических условий.

Цивилизационный подход к истории предполагает глобальное членение мирового исторического процесса (Восточная и Западная цивилизация; традиционная, индустриальная, постиндустриальная цивилизации и др.).

Культурологический подход утверждает смену культурных типов общественного развития как основу динамики общества (первобытное общество, культуры древнего Востока и т.д.).

Цивилизационный и культурологический подходы к истории подчеркивают ее многокрасочность, уникальность. Наиболее авторитетны концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевская, концепция локальных культур О. Шпенглера, концепция А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса.

Формационный, цивилизационный и культурологический подходы существенно дополняют друг друга. В рамках формационного подхода история – закономерный, предсказуемый, единый, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает важность такого аспекта исторического развития. Однако история в концепции К. Маркса безальтернативна, имеет профетический характер (провозглашается конечная цель – коммунизм); экономически детерминирована (поэтому упрощена и схематизирована).

Цивилизационный и культурологический подходы подчеркивают своеобразие, уникальность судеб народов; не отрицая повторяемости в истории, утверждают цикличность и нелинейность ее развития; акцентируют духовное, культурное единство людей. Действительно, первоначально история человечества – история локальных цивилизаций и культур; синхронный «срез» любого исторического момента показывает множество разнородных моделей общественной жизни. С другой стороны, эти концепции используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утверждают обособленность исторических судеб народов; отсутствие единой логики исторического развития.

Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при этом она сохраняет внутри себя уникальность культур, многовариантность цивилизационных стратегий.

Цивилизационный подход к развитию общества отражает единство его многообразных проявлений. Конкретный синтез различных сторон жизни общества (политической, морально-нравственной, религиозной, экономической и др.) преломляется в реальных отношениях людей, системе ценностей и норм. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и др. типы общества. Цивилизация объединена «осевой» (по К. Ясперсу) идеей, которая обусловливает характер ее ответа на различные «вызовы» истории. Существуют региональные (Западная, Восточная) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизации.

Обладая уникальностью, локальные культуры обнаруживают и определенную общность. Это позволяет рассмотреть мировую цивилизацию как историю взаимоотношений двух типов цивилизационного развития – западного и восточного. Взаимодействие восточной и западной цивилизаций имеет «маятникообразный» характер: каждая из них поочередно доминировала в истории.

Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество (Западное общество характеризуется как техногенное). Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности, подчинение общества государству, личности – общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), а также варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.).

Западный путь развития в историко-генетической модели представлен такими теоретиками, как Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон и др. В данной модели выделяются три основные стадии развития: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная. Собственно, техногенная цивилизация существует с периода индустриализма, с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизация характерно развитие науки и техники; капиталистический экономический уклад (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как: потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество. Это общество с высоким уровнем социальной мобильности.

Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с системным кризисом, который свидетельствует о переходе Западного общества к новому этапу – постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинает доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии; классовая структура общества меняется на профессиональную. Главным становится производство человека (культура, социальная сфера), устанавливается новая система ценностей: экологизм, гуманизм, приоритет духовных ценностей, культ знания, интеллекта.

Современный исторический момент характеризуется противоречивостью, мозаичностью и разнообразием социальных форм жизни. Угрозой сегодняшнему и будущему человечеству являются глобальные процессы деструкции социального, человеческого, природного мира, который фиксируется в термине «глобальные проблемы». Впервые концептуально они были осмыслены в 60-е гг. XX в.

Глобальные проблемы различны по характеру и масштабу. Главные составляющие этого системного кризиса социоприродной реальности: проблема войны и мира, экологическая и демографическая проблема, истощение природных ресурсов, проблема неравномерности социального развития, антропологический и др.

Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности, в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные цели этой теории - стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности – нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI века, ориентированной на достижение устойчивого развития.

Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения не только социальных, но и экономических проблем.

Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелирует с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.

Импульс к переходу к гуманистическому, экономическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия (этика ненасилия, биоэтика, «живая этика», этика «благоговения перед жизнью», экологическая этика. В основе такого поиска лежит идея синтеза достижений западной цивилизации и духовных ценностей Востока.

Вопрос № 43