Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм)

Экзистенциализм. Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним Кьеркегора).

В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека, т.е. человеческую экзистенцию.

Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия: экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования, вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма.

Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ века.

Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический.

 

1. Религиозный экзистенциализм.

Бердяев, Ясперс,Хайдеггер и др..

Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование. «Надо прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976, нем.филос.)

Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги», «скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия (бога). Ч еловек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия ( жить так, как если бы мы были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом.

Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как личности.

В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным.

 

2. Атеистический экзистенциализм.

Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.

В центре их внимания – проблема свободы человека.

Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у Ницше, жажда власти).

Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.

Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор.

Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань». Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с улицы, если раб жаждет свободы.

В общем, это субъективно идеалистическое понимание свободы. Но есть смысл и в таком ее понимании: можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война).

Альбер Камю выступал с неприятием всего существующего: «революции истинны в качестве движений, но ложны в качестве режимов». Он сделал своим героем всеотрицающего бунтаря.

Тут виден явный пессимизм, ощущение абсурдности жизни, что станет главным мотивом в постмодернизме второй половины ХХ века.

Неотомизм.

Значительное количество мыслителей не устраивает перспектива разрыва с Церковью. В 1879 г. энцикликой "Aeterni patris" Папа Лев XIII призвал к возвращению к старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского. Задача состояла в том, чтобы противостоять «беспорядку в умах», который, по мнению папы, явился причиной беспорядков социальных. Таким образом, в конце 20-х годов XX в. возникает философская школа, получившая название неотомизма.

Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии.

В 1965 г. Состоялся II Ватиканский собор. Был заявлен поиск путей церковного обновления («аджорнаменто»). Неотомизм активно заимствует идеи различных светских доктрин, особенно в области антропологии и философии истории. Тема миссии человека в истории становится в философии аджорнаменто стержневой. «Что такое человек? Каков смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на известный прогресс, так распространены? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в «Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию, неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру, историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение – трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное, т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели.

Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм». И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен.

Крупной фигурой является также Э. Жильсон (1884-1978). Жильсон, будучи основателем неотомизма, из всех представителей этого течения, безусловно, наиболее свободомыслящий и тем не менее наиболее уважаемый.

Представители аджорнаменто официально прогресса не отрицают, но подчеркивают «издержки» цивилизации, Отмечая, что успехи науки и техники сочетаются порой с моральной деградацией.

Ж.Маритен, Э.Мунье верили в торжество гуманистических начал в жизни человечества, но констатировали трагическое положение индивида в мире. Уверенность в прогрессе находим у Тейяра де Шардена. Лишь Г.Марсель был непреклонен в своем антипрогрессизме.

Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире.

Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он есть, мы знать не можем».

Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности: материю и дух.

В 1992 г. в послании папской Академии наук Иоанн Павел II в мягкой форме извинился перед наукой за суд над Галилеем. Осенью 1996 г. последовало очередное послание Иоанна Павла II папской Академии наук, которое касается теории эволюции. Нельзя говорить о теории эволюции в происхождении человека, но можно говорить о гипотезе эволюции и о теориях эволюции.

Целью жизни человека является жизнь в Боге. Сама нравственность трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности в мире показывает, что нравственность из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни человека также трансцендентна: человек живет не для этого мира, а для мира другого. Человек живет только в Боге, и без религии не может быть этики. Без Бога человек лишается цели своей жизни и существование его бессмысленно.

«ангельская красота православия как бы выше разума, евангельская мощь протестантизма (веры) глубже. Но это не значит, что другой опыт невозможен. Следует соединить красоту, душевность, с мощью веры и разумностью, которая представлена в католицизме». Такое вот, примерно, рассуждение…

Внутри неотомизма существовали и существуют разные течения. В целом же построения католических философов сопряжены с программой евангелизации современного мира. Через это католическая церковь стремится упрочить собственное положение, делая ставку на экуменичесое сближение с другими христианскими церквями.

 

Неопротестантизм.

Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский кальвинистский теолог. Одно время проповедовал в Женеве в той же церкви, где 350 лет назад проповедовал Кальвин. В молодости Барт участвовал в движении христианского социализма, а в 1933 г. выступил как вдохновитель христианского сопротивления гитлеровскому, одобрял вооружённую борьбу с фашизмом как священную. После Второй мировой войны резко критиковал политику холодной войны с утопической позицией «третьего пути», демонстративно поддерживая отношения с теологическими кругами как ФРГ, так и ГДР.

Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви.

Система Барта своим центром имеет учение о Боге, Который абсолютно непознаваем. Его невозможно понять ни через природу, ни через культуру, ни через историю. Он всегда открывает Себя Сам, а не вследствие наших поисков, наших чувств и мыслей.

Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Т ребовал возвращения к первоначальным идеям Реформации. В 20-х гг. лидер религиозно-социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма ). В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).

В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование) характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» - вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом.

Бультман, Рудольф Карл (1884-1976) лютеранский теоло г, один из основоположников диалектической теологии.

Наиболее влиятельный исследователь Нового Завета в 20 в. Очищая новозаветные тексты от последующих наслоений, связанных с редакторской и теологической обработкой в ходе составления евангелий.

Вопрос № 19