Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)

Шопенгауэра относят к такому течению как «философия жизни» (также как и Ницше, Бергсона, Дильтея, Шпенглера и др.). Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.

Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Мы знаем мир не таким, каков он есть, а по нашим представлениям. В основе мира лежит воля к жизни, она находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат объективации воли. Бессознательная слепая сила – воля к жизни бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия. Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от бессмысленной воли к жизни: 1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от желаний; 2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.

Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.

В искусстве бессознательное освобождается от воли к жизни. Все искусства стремятся к созданию музыки, ибо она абстрактна и позволяет, минуя слова, обратиться к аудитории напрямую. Поэзия и живопись возвышаются над жизнью, но остаются в мире представления. Музыка ничему не подражает, она есть образ сущности мира. Музыка – прототип ритма Вселенной. А.Шопенгауэр высоко ценил Моцарта, Россини, но недооценивал оперы Вагнера. Однако сам Вагнер превозносил Шопенгауэра.

Шопенгауэр: «То, что людьми принято называть судьбою... - является в сущности лишь совокупностью учиненных ими глупостей».

Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ

Критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные. Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Кьеркегора же интересует существование (экзистенция) конкретного человека. Главное его произведение «Страх и трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное бытие мира. Ответ на него – страх и отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога (т.е. он – религиозный философ). Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие. Такова экзистенция (существование) человека. Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности.

Истинная экзистенция – всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога: «если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности». «Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей интенсивностью». Он говорит, что Бог познается не по чудесам и знамениям, а по священному трепету. Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О, Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить их»… С.Кьеркегор был протестантом.

Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.

Спасение искал в такомкрайнем средстве, каквера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки – одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения Кьеркегора.

Кьеркегор – основоположник экзистенциализма: экзистенция человека характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п.

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к власти.

Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).

Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек – иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…

Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по Ницше, естественный порядок вещей.

Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью стадных животных).

Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе (потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).

Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их творческий порыв (создание нового). Чем обернулся этот романтический протест против старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть – ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.

Болел сифилисом. В последние годы своей жизни был душевнобольным. Большую роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.

Цитаты: «Человек – это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат над пропастью». «Ты называешь себя свободным от чего? Какое мне дело до этого! Но взор твой должен поведать мне: ради чего ты свободен?» «Не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир; неслышно вращается он».

Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности, проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.

Вопрос № 15

Основные направления русской философии XIX-XX вв. Философия В. Соловьева, Н. Бердяева.

В русской философской мысли были представлены и материалистические, и идеалистические взгляды.

 

А) Философские воззрения западников и славянофилов

Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась государственная идеология «официальной народности». Возникло направление славянофильства. Представители – А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить православный христианский идеал. Смысл его – в соборности (А.Хомяков). Соборность – это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу. В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия), православия и народности.

Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим – западным путем (капиталистическим).

Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее нравственность, основанную на православии. А западники – государство и право, но не отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы 1861 года об отмене крепостного права.

Наибольший интерес представляют представители религиозной философии. Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический характер – жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.

Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева

Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое – один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.

Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы – это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства – божественного и мирского.

Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.

Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.

Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как «сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке (преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

 

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.

В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) – человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».

Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества – христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история – это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

 

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и др.

Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно выступает за право личности на свободу.

Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути (западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.

Чернышевский – социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе, пытался развивать диалектику Гегеля.

 

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве человека и космоса.

Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы – как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас – законы природы все те же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только отражают природу, они – факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже – пока только загрязнением -ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное действие человека, а познание – как жизненный факт и фактора эволюции.

В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы, используя их для описания целостности явлений природы и общества.

А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь» (увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

 

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К. (идеологи народничества).

В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например, Михайловский: «правда-справедливость выше правды-истины»…).